《正法念處經講記》3 地獄品.1 智圓法師 - Lotus Amita

字體：小中大

《正法念處經講記》3 地獄品.1 智圓法師

2021/01/12 17:36:09瀏覽1988｜回應0｜推薦7

正法念處經地獄品第三之一

又彼比丘！隨順思惟業果報法，觀法非法。云何惡業，無量種種，皆因於心？相續流轉，如河浚流漂諸眾生，令墮惡業果報之地，在於地獄受極苦惱？

世尊說，比丘！隨順法來思維業因果報的法理，要先觀察什麼是正法，什麼是非法？為什麼無量種種惡業都源於自心？為什麼以惡業力眾生相續流轉，就像被湍急的河流所漂？什麼令眾生墮入惡業果報之地，在地獄裡受極大苦惱？

這裡是讓我們觀察為什麼造惡要墮地獄，要看到因地怎麼樣造業，之後怎麼被業流所牽，漂到地獄裡變現出怎樣的各種苦報。佛說通過這些方面的觀察，能夠讓修道者認識到業果的定律。

彼比丘！觀善不善，諦意思量。此諸眾生，云何如是為心所誑，為愛所誑，墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱、阿鼻惡處地獄中生？彼諸地獄，各有別處，皆有官人。如業相似，各各證知。

比丘！觀察善業和不善業時，非常審慎理智地觀察思維：這些眾生是怎樣被自心所誑騙，被愛欲所誑，墮入等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、燒熱、大燒熱以及無間阿鼻地獄險惡之地的？那些地獄都有各自的地方，裡面都有施刑的閻羅獄卒。這地獄情形都是根據往昔造業相應而變現的，造業者各自受報各自證知。

彼地獄處，名為何等？眾生何業，到何地獄，墮在何處？

那些地獄之地各有什麼名稱？眾生造了什麼業到什麼地獄？墮在什麼樣的地方？這些都要一一詳細了解，這樣我們就會對地獄有全面的觀感。就像我們了解中國有多少省份、多少市、多少行業、多少人類，某人為什麼選這種職業？他從哪裡來的？他有什麼趣向？這樣了解背景以後，對人世間的情況就有比較具體的認知，了解地獄也要這樣來學習。

彼比丘！若見聞知或天眼見，有大地獄名活地獄，復有別處，別處有幾？名為何等？處有十六：一名屎泥；二名刀輪；三名甕熟；四名多苦；五名暗冥；六名不喜；七名極苦；八名眾病；九名兩鐵；十名惡杖；十一名為黑色鼠狼；十二名為異異迴轉；十三名苦逼；十四名為缽頭摩鬘；十五名陂池；十六名為空中受苦，此名十六活地獄處。

比丘！以現量見到聽到而了知或者有用天眼看到，世上的確有這樣的大地獄，名字叫做“等活地獄”。在這等活地獄裡又有各種不同的地方。有幾處呢？名字是什麼呢？有十六處，第一個地方名為“屎泥”；第二地方名為“刀輪”；三名“甕熟”；四名“多苦”；五名“暗冥”；六名“不喜”；七名“極苦”；八名“眾病”；九名“兩鐵”；十名“惡杖”；十一名為“黑色鼠狼”；十二名為“異異迴轉”；十三名“苦逼”；十四名為“缽頭摩鬘”；十五名“陂池”；十六名為“空中受苦”。這些地獄就像國家的各個省一樣，各有不同，都是以各自所受的苦而立名的，十六處合稱“等活地獄”。

何業生彼活地獄處？彼比丘！若見聞知或天眼見，若有殺生，樂行多作，此業普遍，殺業究竟，和合相應，墮活地獄根本之處。

眾生造了什麼業受生在那些等活地獄呢？比丘！以親見親聞了知或者以天眼看到，如果有眾生曾經殺生，並且樂於殺生、作了很多殺生的惡業，這個業的影響力滋長、普遍，到了殺業究竟無以復加時，內外因緣和合，這個眾生就會相應地墮入等活地獄根本處。

殺生之業有上中下，地獄受苦亦上中下。彼地獄業何者為上？彼殺生者，若殺善人，若受戒人，若善行人，有他眾生，有眾生想，有殺生心，斷其命根，此業究竟。心不生悔，向他讚說，而復更作，复教他殺，勸殺隨喜，讚歎殺生，若使他殺，如是癡人自作教他，罪業成就，命終生於活地獄中。

殺生的業力有輕重，分為上中下三等，因此在地獄受苦的輕重程度也相應地有上中下三等。那麼這能墮地獄的殺業，以什麼為上等呢？如果殺生者所殺的是善人、受了戒的人或者行善的人，在殺的過程中，殺生者認定所殺的對像是其他眾生，心裡認定對方是一個有生命的有情眾生，對他起了殺心，並且付諸行動，殺死了對方，中斷了他的命根，這樣就是殺生業行究竟圓滿了，這個殺業也就完成了。以此殺業就種下了墮落等活地獄的種子。如果殺者心裡沒有後悔，而且向他人誇耀讚歎、演說殺生好處，他自己還繼續這樣做；還教別人去殺，勸人殺、隨喜殺、讚歎殺、指使人殺。如此讚歎殺生，還讓他人殺生，這愚癡不信業果的人，他以自作殺生、教他殺生，罪業成熟，此生命終就會受生在等活地獄裡。

下面說明等活地獄受報的時長。

如此人中若五十年，彼四天王為一日夜，彼數亦爾，三十日夜以為一月，亦十二月以為一歲。彼四天王若五十年，活大地獄為一日夜。以惡業時有下中上，活地獄命亦下中上，有中間死。隨業種子多少輕重，活地獄中，或一處受，或二處受，或三處受，或四處受，或五處受，或六處受，如是乃至十六處受。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，彼地獄中五百年命，依天年數不依人中。

在我們人間，五十年時光相當於天界四天王天的一日一夜。按照四天王天一日一夜的時間來計算，三十天是一個月，十二個月是一年。四天王天五十年的時間量，相當於等活地獄裡的一天一夜，而等活地獄自壽是五百年。

由於因地造惡輕重程度有上中下三種，在等活地獄的壽命也就有上中下三種。也有的在這期間，壽命未盡就死去了。總之，隨殺業種子的多少和輕重程度，相應地在等活地獄裡受報。有的是在一處受苦，有的在兩處受苦，有的在三處受苦，有的在四處受苦，有的在五處受苦，有的在六處受苦，有的甚至要經歷十六處，承受種種苦報。乃至罪人殺生的惡業沒有壞爛，惡業氣氛沒有消盡之間，會一直在地獄裡受報。大體來說，等活地獄的眾生壽命是五百年，相當於四王天的九百一十二萬五千年。這漫長的時量，不是說是人間的九百一十二萬五千年。按照等活地獄的時間來算，自壽是五百年，相當於四王天的九百一十二萬五千年，大約是人類的四億五千萬年。

又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行。

修行者又在內心思維業因果，想要隨順正法來修行，於是觀察法行。

云何彼比丘！觀活地獄知別處業，心業畫師，自業畫作，業果地分。種種異心，別處受苦，有百千億那由他數，怖畏惡事。無有相似，不可譬類。

怎麼樣，比丘！觀察等活地獄情形而了知別別業別別受報，心造業就像畫匠繪畫一樣，自己的業畫出了果地各分的相。造殺業時每個人有不同的想法，採用了各種不同的方式殺生，在受報的時候，相應地在各種不一樣的地方受苦，單單等活地獄就有百千億那由他數，極其恐怖的惡事折磨罪人。

這裡並沒有誇張的成分。每個人的想法，每剎那的因緣都別別不同，造業不同，所以果報就不同。這裡只是取其相似歸為一類成等活地獄，細分則無量。就像人類總歸一類，但每個人都別別不同，每個人的感受也別別不同，地獄眾生也是這樣別別不同，只不過他們感受的唯有痛苦。

地獄的苦，人世間沒有可以與之相類似的譬喻，沒法用比較接近的比喻來說明，或者說，用人們可以了解的人類痛苦根本無法形容地獄的痛苦。

分分觀察活地獄處。眾生何業，生屎泥處？

現在一一觀察等活地獄的具體情形。首先，眾生以什麼業生在屎泥地獄呢？

觀察的關鍵是要類比，因地造了什麼樣的業，果的苦相是什麼，兩者是否直接對應？這樣反復觀察，一旦確定了因果的關係，我們就知道做惡業將來決定感召在類似的地獄裡受苦。

彼見聞知或天眼見，以何惡業不善種子生屎泥處？所謂殺生：若欲心殺，謂令鳥殺，放鷹放雕；復有異殺，若圍殺鹿，若獵殺鹿而不懺悔，業業普遍，殺業究竟，和集相應，如前所說。彼人以是惡業因緣，身壞命終生彼地獄。

以見聞了知或者以天眼見到，以什麼樣的惡業不善種子成熟，令人生在了屎泥處地獄？這就是殺生的罪業。如果起了貪欲心殺生，讓一些凶狠的鳥去捕殺，譬如放魚鷹、放鵰等。還有其他的殺法，比如圍獵殺鹿，或者獵捕的方式殺了鹿，這樣殺死物命後不懺悔，這個業就不斷地滋長蔓延，到了殺業完成究竟時，因緣和集相應了，就像前面所說那樣。以殺生這個惡業因緣，此人在這一世身壞命終，就會生在屎泥處地獄，受各種痛苦果報。

謂屎泥處燒屎極熱，其味甚苦，赤銅和屎，屎中有蟲，蟲金剛嘴，遍覆屎上。彼諸罪人食如是屎，蟲入身內，先食其唇；次食其舌；次食其龂；次食其咽；次食其心；次食其肺；次食其肚；次食其脾；次食其胃；次食小腸；次食大腸；次食熟藏；次食筋脈，一切脈分；次食肉血，彼人如是彼地獄中受極苦惱。如人中數，乃經無量百千年歲。

這個屎泥處受什麼樣的痛苦呢？這屎泥地獄到處都是燒得極其滾燙的熱屎，臭氣沖天而且味道非常苦。有很多赤紅色的熱銅混在屎裡，裡面還有長著金剛嘴的蟲，密密麻麻到處都是。那些罪人吃了這樣的屎，結果蟲進入他體內。蟲子先吃他的嘴唇，再吃他的舌頭，再吃他的牙齦，再吃他的咽喉，再吃他的心，再吃他的肺，再吃他的腹部，再吃他的脾，再吃他的胃，再吃小腸，再吃大腸，再吃熟藏，再吃筋脈一切脈分，再吃血肉，這個人在屎泥地獄裡被極度痛苦所惱亂。按照人間的時間來看，要經過無量百千年歲相續不斷地受苦。

我們見到受報的慘重之後，千萬不要去殘殺眾生，也發誓不放各種兇禽鳥獸，或者圍攻、獵殺動物。被殺的眾生死前的痛苦每一秒都漫長到無法忍受，這樣一個殺業會感召無量百千年的苦報，這怎麼得了？所以要知道，任何一個惡業會發展出漫無邊際的苦難。這不像人間的刑罰，偷點東西或者殺保護動物被關到監獄幾年，受一點點苦。地獄簡直就是個無底洞，一進去就不知道哪一年出來，這就非常可怕。我們這一生以及無始以來有意無意造過很多殺業，有的殺業還沒成熟，還沒有感報，所以要盡快懺悔，而且發誓永遠不造殺業。

諸殺生人造作惡業，若圍殺鹿、若獵殺鹿、養殺鳥雀——若鷹雕等，令彼殺已奪取自食。彼業果報，如是殺已，彼人取食，以是惡業之勢力故，彼糞屎中，多有諸蟲蟲金剛嘴入其身內，如是食之。善不善果，自業相似。

那些殺生的人造作惡業，以圍攻殺鹿或者以各種獵殺手段殺鹿，或者養一些凶狠的鳥類，像魚鷹、雕等等，讓它們殺死獵物，之後奪過來自己吃。他造這樣業的果報，是利用其他動物獵捕殺生，自己取吃眾生的肉而形成的。以殺生和食肉的惡業勢力成熟，果報九會生在屎泥地獄，在糞屎裡有很多長著尖銳金剛嘴的蟲子鑽進他的體內吃他的肉、內臟等等。善業和不善業的果相跟他當初造業的心行、相狀極其相似。

當時被殺眾生感受如墮臭屎泥的感覺，地獄罪人現在現前感受；是怎麼圍捕，怎麼啄食等等，感召的就是被同樣尖利的金剛嘴分分啄食的苦報。自己也要被吃掉，只是被吃的程度，業力變現的情況比造業時慘烈百千萬億億倍，這是不得了的！

我們要安心知足，不要貪食眾生肉去殺生。人命是很容易存活的，可吃的東西很多，不要為了一時口腹之欲殺生。做人有明智之德，應該好自為之，不要輕易播下惡業的種子。種子一扎了根，不懺悔的話，就會源源不斷地出生果報。就像南方的空心菜一樣，播一點點種子，成片成片地蔓延生長。惡業種子比這個還厲害，極大地超過了這種增長量，有極其龐大的增長度，所以我們應當警惕，畏懼惡業。

若彼罪人惡業盡者，彼人於此屎泥之處地獄得脫。彼心業畫畫文盡已，彼人如是得脫彼處。若其人業後報未熟，生畜生中，受飛鳥身，餘鳥所殺；若受鹿身，為圍所殺，如彼前世殺鳥殺鹿。彼人果報地獄中受，餘殘之業生畜生中，若後氣業生於天中、若生人中，彼業因緣生則短命。

地獄受報過後還有餘業的果。上述罪人在地獄受報，一直到業力消盡時，才能從屎泥地獄解脫出來。他的心依靠業力所呈現的地獄畫卷，畫面的圖案慢慢消失，直到完全消散，那個罪人才從屎泥地獄解脫。也就是說，殺生者最初做為作者，他按自己的意願在心上畫下了殺生的場景，那場景放大加重實際就是地獄屎泥處的畫，果報成熟的時候，他從自由選擇者變成了被動的承受者。

就像造業有結束的時候，承受業報也有結束的時候。也就是說，他曾經造業的勢力耗完了，這個地獄的畫面場景就慢慢消失了。在地獄罪人的感覺裡是逃離開了那個痛苦的地方，這時就到了受苦相對輕一點的地方。但是，由於殺生業力還有一些剩餘業力沒有消盡，業畫整體的屎泥相消失，其他的善業還沒有成熟，這時，畫面餘留的一些線條又組成了另一個畫面，那就是畜生的場景。他受飛鳥之身被其他鳥所殺害，或者受鹿身被人類等所圍殺，這也跟他前世殺鳥殺鹿的情形一樣，只是從掌控的作者轉成了被動的受者。

業果是一報還一報，只是還得非常慘重。地獄報是大頭，要受無量百千歲的苦果，從地獄脫出受報是小頭，這餘殘的一點業力，還要讓人受生鳥類等的身體，遭人捕殺。前世是怎麼樣殺鳥、殺鹿，這一世做鳥、做鹿，還要按照那樣被人殺。譬如以拳擊牆，打出多重的力度，返回到自己手上也是同樣的力度，這叫做“天道好還”，造業不可能不影響自己，發出去什麼就會回收什麼。這個內容佛法裡講得很詳細，在一般的因果報應書裡只是略提兩筆，讓人看到眼前一點小的苦相，知道一點點，一般人就害怕了，真正看到地獄苦相的話，根本沒辦法接受。

業力感果的增長度太浩大、太深重、太驚人了，那種放大率超過了天文數字。在業的定律裡第二條叫“業增長廣大”，這上面一定要好好認識。如果看清它的放大率，人就不敢輕舉妄動了；如果沒看到放大率，就會肆無忌憚。就像面對暴君的懲罰，稍錯一點就要削手指、挖眼睛、切耳朵、五馬分屍等等，那你肯定一點不敢做錯，業果就是如此，生到地獄比這個還嚴重。

我們現在對業的放大率還很愚昧無知，所以犯了小惡還會自我維護，認為這不要緊，但過去的大德不是這樣，他們深信因果，對非常小的因果都謹慎取捨。叢林裡有一副對聯：“楊歧燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年。”就是說楊歧禪師住在叢林裡，對常住財物的一點一滴都非常謹慎，因為他知道不能輕視因果，尤其十方常住物對境太嚴厲，稍不小心，錯亂因果就要墮落。

殺生者在地獄受報後，以餘業投生為畜生受苦。如果這個業的氣息還有殘餘，那生在人天道中時，以殺業的影響生下來就會短命。這個過程以譬喻來說，一個糞桶裡的糞都倒掉了還有殘餘的氣息，還是臭的；在這上面刷了一陣子，乾淨了它還是有點氣味，僅是剩下來這一點點味道也讓人受不了。同樣，殺生惡業剩餘一點點業氣，以它的力量，在人天就不得不承受短命的痛苦，但要知道，短命的苦報比起地獄的痛苦微乎其微。

在極其浩大的業力受報機制中，剩最後一點點的時候，還是要在人天感受短命的痛苦。因此業力不可思議，所以，其他的懂不懂，會不會都沒有太大的關係，但業因果是人人必需要知道的，修行第一重要的事情就是要了解因果，否則胡作非為就太可怕了，這業果的無知比大街上酒駕開車橫衝直撞還要可怕。我們生存在業網之間，稍不注意碰了惡業的線，就像動了激光的封鎖線，馬上就炸得粉身碎骨，同樣，被無數業力拖著，只要墮一次地獄就完了，誰能把你救出來？業報成熟的時候，佛也是無奈的。而且受報的時候又輾轉再造業，相續裡起各種噁心，又要下墮，那簡直是不見邊底的深淵。所以我們今生一定要往生極樂世界，大家一定要這樣發願。

又彼比丘！觀活地獄第二別處名刀輪處彼業果報，眾生何業生於彼處？

再說，比丘！觀察等活地獄第二個不同的地方，叫做“刀輪處”，它的業果報如何呢？眾生以什麼業生在那裡呢？

彼見聞知，若心貪物，如是因緣而殺眾生；欲得命因，以刀殺生。彼人如是，以此因緣而不懺悔，复教他殺，業業普遍，如前所說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄生刀輪處。

以見聞了解到，如果有人心裡貪求財物，以這個因緣去殺害眾生，想得活命以此賴以生存，用刀去殺生。這個人以這樣的殺業因緣造惡而不懺悔，而且又教別人殺生，這個業就不斷地滋長蔓延，就像前面所說的那樣，這個人以此殺業因緣，身壞命終墮入刀輪地獄。

彼處火燃，周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處，大火常燃，人間之火，於彼處火，如雲相似。

刀輪地獄四處烈火熾燃，周圍鐵壁有十由旬，最少四百里高。在這個地獄裡，大火常常熾燃，人間的火與它相比就像雲煙一樣，沒有熱度，可見那個火的熱度極高。這樣的大火常時熾燃，有情在熾熱烈焰裡受火燒的痛苦。

彼地獄處，常有鐵火速著其身，彼熱鐵火割彼人身，碎如芥子，散燒劈裂，一切雨鐵。譬如此間閻浮提中夏月水雨，彼處十方，遍雨熱鐵，多與苦惱。彼地獄人，雖被劈裂而常不死，以是惡業之果報故，如是割身，尋割尋生。

那地獄鐵壁常常崩裂出四射的鐵火，飛快地落在罪人身上。這落下的熱鐵火像鋸子一樣割截罪人的身體，最後碎得像一個個芥子那樣小。到處如雨般降下熱鐵，罪人的身體被穿透散裂，焚燒，劈割，那情形就像閻浮提夏天密集的雨水，漫天遍野到處都是。在刀輪地獄裡，十方都下著熾熱的鐵雨，給罪人帶來非常多、非常大的痛苦。那些罪人雖然被熱鐵劈割、散裂，但是一直死不了，這就是惡業的果報。罪人不得不反反复复地感受割裂，複合，又割裂，又復合，像這樣不斷經歷難以想像的痛苦。

彼刀輪處，有刀葉林，其刃極利，復有兩刃，刃頭下向。遙望彼林，青而有汁，與水相似，彼諸罪人飢渴惱急，同業苦者唱喚走赴。既入彼林，以業因故，周遍雨刀，劈其身體。

刀輪地獄裡有一個地方是刀葉組成的林子。每片刀葉都有極其鋒利的刃，而且是兩刃，刀頭向下。罪人們遠遠看到那片刀葉林，青青的顏色，看起來像果汁、露水一樣。那些罪人因為一直感受火燒，被飢渴逼得實在受不了，同業受苦者都拖著嗓子喊著“水，水”，向著林子奔去。到了森林，以自己的業力因緣，到處都下著利刃刀雨，劈割著他們的身體，渾身上下鮮血淋漓，體無完膚。

又復彼人貪自命故，食養眾生，則是誑他，彼業果報，如是如是。

那罪人過去貪著自己生命的緣故，養了很多動物，結果不是真心想養護它們，而是為了要吃掉它們。那些被飼養的動物認為這人是利益它們的親友，而罪人以欺誑眾生的緣故，他的業果報相也表現得十分欺誑，就像上面一段所說那樣。他會看到刀輪地獄有很多青翠的樹林和養人的果汁，這實際上是誑騙他的相，一到了那裡，利刃從天而降切割他，就像他生前騙眾生，好好地養著，最後卻把那些動物殺掉，換錢財來養活自己一樣。所以心是最重要的，心怎麼想的，怎麼誑騙、怎麼造惡，將來就會變現出地獄這樣的果報，無可逃避。

心業畫師，畫地獄衣。

心造業就像一個畫師繪畫，能畫出地獄的種種場景。因此我們要常常反觀自心，護住自己的心，觀察心在刻畫什麼。如果造惡業的話，它就是在刻畫地獄的情景，時時要防住。要觀察心什麼時候開始造作了，心的畫筆就已經開始在畫了，結成業就是底稿成了，將來把它放大，相應的景像都會出來。造惡業的時候，從被害者那裡看，就是地獄一樣的景象，到了後世，這種猛利、龐大、惡苦的景象就換自己來承受。如果行善，那非常悅意、美妙的善趣景象就會出來，也是十分地龐大。這就是業的放大率。

如是地獄不善業畫，如是如是地獄受苦，彼業所攝。

這地獄景像是不善業畫出來的，都是由自心創造的，可以說所有外在的顯相都是心相的投影。地獄各種苦相全是惡業所成，所以叫“彼業所攝”。不但地獄的極劇恐怖情形是前業所攝的，而且普天下一切世間景象、一切身心命運全是業畫的，這叫做“業決定理”。有什麼樣的因決定有什麼樣的果，就像底片怎樣，投影就怎樣一樣。果報成熟時，作者就要換到受者位，所有行為最後必定還報到自身上來，一切都是自作自受，所以身口意的行為不得不謹慎。

彼於地獄，如是無量百千年歲常被劈裂。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，心業畫師畫文不滅，廣說如前。

在地獄裡，無量百千年歲不斷感受被劈割散裂的痛苦，就是因為曾經切割眾生，現在就要無數次地重複受苦，那簡直不知道是什麼日子，沒辦法想，每天不是被劈就是被割。屠宰廠裡宰殺只要一次，而這裡受報是無數百千萬次，這就是業的放大率。就像不能染上毒，一染上就會無數次地發作，我們千萬不能造惡業，否則墮入地獄就很可怕了。一直到惡業力量沒爛壞，業氣沒消盡之間，心業畫師所畫的圖就不會滅掉，它會一直在那兒顯現。受報的時候，不管自己如何不情不願，業力一天不消，就一天無法解脫地獄。

又彼比丘，觀活地獄第三別處名甕熟處，彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知，彼殺生人，若殺駱駝、若殺豬羊、若殺眾鳥、若馬、若兔、若羆、若熊有毛畜生，為食其肉慾令毛脫，活燒活煮，若置湯中。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄生甕熟處。

比丘又要觀察等活地獄第三個的地方，名叫“甕熟處”，它有什麼樣業果報相？眾生以什麼業生在那裡呢？以見聞可知，這殺生的人曾經殺過駱駝、豬、羊、眾鳥、馬、兔子、羆、熊，殺這些有毛的畜生。為了方便吃肉，把它們的毛去掉，活活地燒煮，或者把眾生放在熱湯裡去毛。這人以這個惡業因緣，身壞命終後會墮在等活地獄的甕熟處。

惡業種子，相似果報。置鐵甕中，煎煮極熱，猶如熟豆。如是無量百千年歲，在彼地獄大火煮之。

當初播了什麼惡業種子，就會出現與之相似的果報。當初他把這些動物放在鍋裡、甕裡燒煮，所以受果時，自己被投入鐵甕當中煎煮苦悶，極其熾熱，人就像豆子一樣被燒熟。這樣的苦要經歷無量百千年歲，一直在地獄裡受大火煎煮。

心業畫師所畫之衣破壞爛盡，彼地獄處爾乃得脫。次受殘業，次受氣業，如前所說，乃至若生天人之中，命則短促。

像這樣，心業畫師所畫的地獄身體這件衣服破爛或者說地獄圖景模糊不見，一直到業力消盡，他才能從那地獄得以釋放。後面還要受殘餘業報，感受剩餘習氣業力果報，就像前面所說的那樣，一一都要受報。乃至最後生在人或天當中也是壽命短促，很快會死。

彼修行者，於內法中隨順正法，觀察法行，作是思惟。彼比丘如是觀察活大地獄甕熟處已，當云何耶？

彼修行者在內心的法道上隨順正法而行，也就是應該考察自己的一念一行落在什麼軌道上，會趣向何方，現在的行為將來會變現成什麼。像這樣，應隨順正法的軌道來修行，要觀察什麼是如法的行為、合乎安樂之道的行為，這樣思維以後，決定自己身口意行為的準則。那比丘像這樣如實觀察了等活大地獄甕熟處的業因果報後，他會怎樣呢？

彼見聞知或天眼見，彼比丘第一勇猛，能破魔軍，度生死海。能以戒水滅欲心火，能以慈水滅嗔心火，能以甚深因緣燈明除痴心暗，如是比丘則能速渡生死大海。

他以見聞了知或者以天眼見到地獄的種種境界，這個念地獄苦的比丘會發出第一勇猛力。他覺得生死太可怕了，會發出極大的心力，想從輪迴中出離。他觀察到心造業的狀況，就能夠破掉內心各種煩惱業力等的魔障，這樣他會度越生死苦海。他能用戒水來滅欲心的火，用大慈水來滅嗔心的火，用觀甚深因緣的智慧燈明滅痴心的愚暗。他知道三惡趣太苦了，回顧自己曾經造下的惡業，迫切要解決這一問題。一想起地獄苦報就不敢作惡，發誓一定要除掉欲心這個苦的根源。他以強烈、熱切的心精勤修道，勤修對治法，由此能快速渡越生死大海。

我們從這裡會發現，思維地獄苦有極大的功德。無知者無所畏懼，思維了地獄苦才讓你畏懼，讓你斷惡修善，讓你希求解脫，讓你生悲心，讓你發歸依心等等。所有善道功德都是從思苦的因緣而來的，大家也應該隨順佛語，這樣仔細深入來思維。

又彼比丘，觀活地獄第四別處名多苦處，眾生何業生於彼處，業因種子，相似果報？

比丘又觀察等活地獄第四個不同地方，名叫“多苦處”，眾生以什麼業生在那裡？業因種子的相應果報如何呢？

若人種種苦逼眾生，然彼眾生命猶不盡。所謂木壓令其受苦、若以繩懸、若以火頭、若燒、若柱、若係其髻而以懸之、若以煙熏令受苦惱、若於道上牽令疾走、若置地上棘刺之中令受苦惱、若撲著地、若高險處推之令墮、若以針刺、若以繩縛、若令象蹈、若擲在空下未至地以刀承之令受苦惱、若著沙上、若以石鎮、若以杖打、若挾其頭、若令小兒詳打戲弄眾苦惱之、若置熱處、若置冰中、若以水漬、若以沈水、若以衣水掩面漫口、若係著樹、若懸樹枝令受苦惱、若在險岸臨峻怖魄、若送與怨令其種種方便苦治。

如果有人曾經以各種苦具逼惱眾生，讓這個眾生的命還不能斷，把他折磨致死。例如用木壓著它，使它感受被壓欲死的痛苦；或者用繩子懸掛，感受接近被勒死的痛苦；或者用火頭；或者燒燃；或者綁在柱子上；或者吊著髮髻讓眾生懸掛在空中；或者用煙熏使他被嗆，感受無法呼吸的苦惱；或者在路上強拉著它，快步強牽著走，讓它有奔波欲死的感覺；或者把它放在地上棘刺叢中，使得他受苦惱；或者撲倒他，令他趴在地上無法起來；或者從很高、險峻的地方把他推下去；或者用針刺他；用繩子綁他；讓狂象踏他；把他拋在空中還沒到地的時候，用刀去接，使他受苦；或者放在沙灘上暴晒；或者用石頭鎮壓；或者用刀杖痛打；或者挾住他的頭不讓動；或者讓小孩隨意打玩戲弄，作各種苦惱；或者把眾生放在很熱的地方；或者放在冰裡；或者把他泡在水里；或者沉在水牢裡；或者用藥水蓋臉堵口腐蝕；或者綁縛在樹上；或者綁起來掛在枝頭，使他受苦惱；或者放在很險惡的河岸邊，讓他看到下面很深的水，驚心動魄；或者送給怨敵，隨他用種種方法懲罰折磨。

若拔其陰、若挾其指、若拔其毛、若轉鐵輪以劈其頭令受苦惱、若洋白鑞鉛錫銅等灌其身體、若割其鼻、若以利鐵若尖木等貫其糞門陰密之處令受苦惱、若以水淋、若以繩繫塊上挽曳、若以燈須周匝遍炙、若拔其發、若以惡蟲令唼食之、若捩其皮、若牽若推、若急速疾抖擻其身、若置鑊中湯火煮之令受苦惱、若以磚打、若以鹽等塗其身體、若以塵土若以糗等掩其口面、若以筒置糞門中鼓吹之、若以利刀劈其足指、若以氣吹不使出聲、若以浮石急揩其身、若割手足、若驅長行、若遮所須、若係其咽黃藍花中來去曳之、若以種種雜雜脂膩而灌其口、若以金寶種種財物若打若壓、若作樂具、若打射等、若打令腫腫上复打、若以繩懸推令極高然後墮地令受苦惱。

還有各種懲罰的方式。或者拔掉他的生殖器；或者挾手十指；或者拔毛出血；或者放在鐵輪裡旋轉劈掉他的頭，使他受苦；或者揭開頭皮，用融化的白鑞、鉛、錫、銅等灌入他的身體；或者割他的鼻子；或者用利刀、利鐵、尖木等貫穿他的大小便道，使他受大痛苦；或者用水不斷淋身；或者用繩子系綁，放在石塊凹凸的地上左拉右拽；或者用燈草全身一點一點遍炙；或者拔他的頭髮；或者用毒蠍等蟲子咬他；或者剝皮；或者牽推；或者急速地搖晃他的身體；或者放在鍋裡用湯火煮，使得他受苦惱；或者用磚擊打；或者用鹽等塗在他的身體上；或者用塵土、炒麵等掩蓋他的口、臉；或者用氣筒放在他肛門中，往裡打氣；或者用利刀劈掉他的腳指；或者用毒氣吹，使他失聲；或者用浮石急速擦傷他的身體；或者割掉手腳；或者驅逐流放，讓走很遠的路；或者不給他衣食，不讓上廁所；或者勒住咽喉，在黃藍花里來回拖拉牽曳，被花粉嗆死；或者用種種動物雜脂膩灌他的口；或者以金寶各種財物打或者壓；或者把他當做玩具戲虐；或者當錘打、射擊的目標等；或者打腫他，腫了還要再打；或者用繩子懸掛，推到非常高的地方，再鬆墮在地上，使他受苦。

此如是等無量種種諸苦惱事，觸惱眾生。

像這樣，以無量種種苦害惱事觸惱眾生。

彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄名多苦處。惡業相似，得相似果。

這人以這類惡業因緣，身壞命終就墮於等活地獄名叫“多苦”的地方。與他因地所造虐待眾生的惡業相似，將得到相應的果報。

如是地獄，十千億種不可具說，此極苦惱，具說如上。

這樣的地獄細說有十千億種，無法一一描述，這些都極度苦惱，就像上面其他地獄的情形那樣。

彼一切苦，自業自受。地獄地處，心業畫師，愛筆所畫，不善分別為種種彩，所愛妻子以為彩器，執著因緣以為堅牢。身自作業，自得苦報，非父母作。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時常受不息。

這一切痛苦都是自己造業自己受報。在地獄界裡，心業的畫師用愛筆來描畫，以各種不善分別念作種種塗料，所愛的妻子、兒女作為彩器，執著的因緣作為堅牢固定住它。自己作業自己感受這些苦報，是自己造業所感，不是父母給的。乃至惡業沒有壞爛，業氣沒有窮盡之間，於一切時中常常受苦，沒有止息的時候。

彼處退已，若於前世過去久遠有善業熟，則不墮於畜生餓鬼。若生人中同業之處，受餘殘業。常為王罰，若打若縛，鬥諍怖畏。為一切人之所誣抂，常受重苦。善友知識，妻子眷屬，親舊主人之所憎惡。

從地獄脫出後，如果過去久遠的前世有善業成熟，就不再墮入餓鬼、畜生中受苦。如果生在人道，在相同業感的地方，還要受餘殘業的果報。罪人常常被國王懲罰，或者被打或者被綁縛，感受被鬥爭的恐怖等等。他被所有人冤枉、誣陷，常常受很大的苦。善友、相識的人們輕視他，也被妻子、兒女、眷屬、親舊主人所憎惡。

又彼比丘，觀活地獄第五別處名暗瞑處，彼業果報，眾生何業生於彼處？

比丘又觀察等活地獄第五種不同的地方，名叫“暗冥處”，那裡的業果報如何？眾生以什麼業生在那裡呢？

彼見聞知，眾生邪見顛倒業果，所謂方時外道齋中，掩羊口鼻如是屠殺，置龜磚上，上復與磚壓之令死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄生暗瞑處，暗火所燒。

彼見到聽到而了知，如果有眾生持著邪見，顛倒黑白業果，比如聽信方等外道齋法，掩住羊的口鼻進行屠殺祭祀，或者把龜倒放在磚上，上面又壓一塊磚，把它壓死用來卜筮。以這個惡業因緣，當他身壞命終就會墮在等活地獄生在暗冥地獄，被黑暗中的烈火所燒。

以惡業故，有大力風吹金剛山，合磨令碎猶如散沙，間無暫樂。彼處罪人各不相見，熱風所吹如利刀割，令身分散。

這類罪人以惡業感召故，有狂暴的風吹動如金剛般堅硬的大山，把他夾在中間碾磨成碎粉，像散開的沙子一樣，中間沒有片刻的安樂。那裡的罪人彼此互不相見，孤獨地被熱風吹擊，就像利刀割在身上一樣，使得身肉一塊塊割裂開來。

餓渴身燃，努力唱喚而聲不出，如掩羊口，如磚壓龜，常被大火之所燒燃，常被鎮壓。如是無量百千年歲常處暗瞑，乃至無有微少光明如針頭處。

這些眾生非常飢餓、乾渴，身體在燃燒。他們拼命地呻喚，但發不出任何聲音，就像當初被掩住口的羊、被磚壓住的烏龜那樣，發不了聲也出不了氣。這就知道，受報是感受與因同類的苦果。這些地獄罪人常常被大火所燒燃，常常被鎮壓。這樣經過無量百千年歲一直處在黑暗幽冥當中，乃至針尖那樣少許的光明也得不到。

然自身毛而自燒身，常一切時遍身火起，受如是苦乃至業盡，皆是心之猿猴所作。彼心猿猴行於使山，使山幻堅慢心高峰之所止宿，惡見山岩是其行處，遊慢樹林，嗔山窟中是其住處，妒心功德以為眾果，愛河所漂，不善業沒。

這些眾生自己身體生的體毛反過來燒自己，隨時全身起火，受著這樣的苦一直到業盡之間，這都是心這個猿猴妄動所作的孽障。心這個猿猴遊歷在煩惱山，居住的地方在煩惱山看似堅固、慢心幻化的高峰上，惡見山岩是它行走的路，它遊蕩於高慢的森林，嗔恚山洞是它經常去的地方，嫉妒他人功德是它得到的果實，它被愛河所漂，被不善業所淹沒。

乃至惡業爛壞離散，暗地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中常被系縛，餘殘業果壽命短促。

一直到惡業爛壞離散之後，才從暗地獄處得到脫身。如果過去久遠前世的一些善業果報成熟，那就不再轉生餓鬼、畜生之道。如果生為人，會常常被系縛，以殺生餘殘業的果報，做人也會短命夭折。

正法念處經卷第六
地獄品之二

又彼比丘，觀活地獄第六別處名不喜處，彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知，行惡之人心常憶念欲殺眾生，為獵殺故遊行林野吹貝打鼓，種種方便作大惡聲，聲甚可畏。林行眾生，鹿、鳥、師子、虎、豹、熊、羆、猿猴等畜遊行無畏，行惡業者為欲殺故作彼畏聲，為獵殺故遊行林野，為欲奉王，若奉王等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄生不喜處。

比丘又觀察等活地獄第六個不同的地方，名叫“不喜處”，那裡的業果報如何呢？眾生以什麼業生在那裡呢？他以見聞了知，那些造惡的人心裡常常想著要殺眾生，要殺這只鹿，要殺那隻驢，射一頭豹子等等。為了獵殺動物，這些獵人遊走在森林野外，吹著螺，打著鼓，用各種方法發出很大的噪音，那聲音驚心可怖。在森林裡行走的眾生，麋鹿、野鳥、獅子、老虎、豹子、野熊、馬熊、猿猴等等，它們原本自由自在無憂無慮地生活著。這些造惡業的人被殺生的慾望驅使，發出各種恐怖的聲音，使得這些野獸四處逃竄，慌不擇路，以至於被人獵捕。這些獵人為了獵殺眾生，常常游擊在森林野外。他們獵殺這些動物就是想奉獻給國王，或者與國王相等的尊貴人物，以換取錢財。最終以貪心造惡業的因緣，身壞命終會墮入等活地獄生在不喜之處。

之所以生在不喜的環境，就是因為過去讓眾生非常恐懼，提心吊膽，所以要墮在這個地獄裡，無數劫裡沒有任何歡喜。如果讓眾生受很大的驚嚇、痛苦，自己以後心緒也不得安寧，這就是等流果。我們要讓眾生快樂，自己才能快樂。

如彼業因相似受果。如作業時令他眾生心不生喜，墮在地獄入火炎中，熱炎嘴鳥極大惡聲，獯、狐、烏、鷲、狗犬、野乾食其耳根，令心不喜，彼有惡聲，最為極惡，不可愛樂，心不喜聞，一切聲中最可怖畏。

這是與過去業因相似在受報。就像造業時令其他眾生心裡不歡喜，非常恐懼、擔憂、驚慌，那麼受報時就墮落地獄，入於炎燒的火焰中。有炎燒熱嘴鳥發出極大的恐怖聲，還有很多獯、狐、烏鴉、鷹鷲、狗犬、野幹來吃他的耳朵，使他心裡很不歡喜。他過去以聲音刺激眾生的耳根，讓眾生受苦，現在還報時，各種聲音刺傷他的耳根，讓他不歡喜。不喜地獄裡有很多惡聲噪音，這恐怖的聲音讓人毛骨悚然，難受到讓人抓狂，非常可怕，罪人心裡一點都不喜歡、一剎那也不想听到。

這樣的業報是他過去違背了天理，一心想恐嚇眾生，拿出吹螺打鼓等的各種技巧，發出各種聲音，使眾生心驚膽裂。心的工畫師畫出這樣的圖像來，在受報時，時時刻刻都不得不聽到最極恐怖的聲音，整天處於極度恐慌、怖畏當中。讀了《念處經》就知道，心是畫師，它是怎麼描繪景象的，我們在日常的行持中，每一筆都要畫好，一點一滴都不能起損害眾生的心，不能有損害眾生的行為。正道都是要行持善心和善行，所以在一切時處，我們的心、語言、動作等都要給眾生安慰，給他們帶來喜樂，這樣才會有安樂的結果。

金剛嘴蟲，入其骨裡，行其骨中，噉食其耳，如是乃至惡業未盡。

在不喜處地獄裡，長著金剛嘴的蟲子鑽入罪人的骨頭，在他的骨髓裡爬，這個蟲子逐漸爬上來，一直到耳朵邊上吃掉他的耳朵。

現在人間好像也有這種病，蟲子沿著脊椎骨一直爬上去，爬到耳朵裡吃頭骨。這其實都是業報，醫學家還不知道是什麼病，實際是業力病。地獄裡的情形就更加可怕，金剛嘴的蟲子會入到他的骨骼裡，然後在骨骼裡走，不斷蠕動，之後爬到耳朵裡吃掉他的耳朵。在業力未盡之間，常常受很大的苦報。造殺業就會感受無量百千倍的報應。這一切都來源於愛執自我，輕視眾生。實際上，我愛執是一切衰損之本，他愛執是一切利樂之源。世上本沒有便宜可佔，佔便宜處正是吃大虧處，能自己吃大虧正是佔大便宜。所以處處都要持利他的行為，哪怕遭到多麼大的打擊、痛苦，甚至被宰殺，心裡也不要放棄這樣的信念。

下面世尊用譬喻表明，輪迴雜染緣起是怎麼發生的。

心彌泥魚愛河中行，嗔心旋轉浚波漂流，生死山中常所止宿。

人怎麼就到了惡趣呢？怎麼就陷在生死苦流裡呢？佛說心像彌泥魚，滑來滑去。前面用猿猴來比喻心東攀西緣時刻躁動，這裡用彌泥魚來表示心一直沉溺在愛河裡。人有很多貪心，貪著異性、財物、食物、地位、面子等等，貪心不斷如河水。心一直泡在愛河中漂行，稍不順意就在嗔心旋裡打轉，始終被貪嗔等煩惱水波漂流，一直在生死山中住留止宿。意思是，因為貪嗔沒斷除的緣故，就會一直待在生死裡，每當有一個貪，就會有一種受生，所以常常待在生死裡沒辦法解脫。

欲嗔癡分，貪少味欲為鉤所釣，常行邪見深水之處，於三界中若退若生以為身滑，常渴聲觸味色香等。如是罪業作時喜笑，得殃報時號哭而受。

“欲嗔癡”指貪欲、嗔恚、愚癡。以這些煩惱貪著少許五欲滋味，結果就被業鉤鉤住了。像上面這些果報，都是貪求得到錢財、地位等而謀害眾生，或者貪著口腹之欲去殺生，結果這一貪就被生死惡趣的鉤給鉤住了。貪念緣境時時都可能發作。我們應該看到眼下這種境況是非常危險的，自己心中藏著最大的敵人，那就是貪欲，如果不防著它，它馬上就造惡，這樣就被惡趣的鉤子鉤住了。

佛說眾生常常行在邪見的深水之中，這是表示邪見很深，心裡愚癡，對各種業果非常盲目。現代人受斷滅見、享樂論、自我主義等邪見的影響非常深，這些邪見都留存在我們意識深層裡，深深地讓我們沉溺於生死的幻相。

眾生在三界裡某一處死掉了叫做“退”，又生了叫做“生”。眾生死死生生，身體滑來滑去的，一會兒滑到善趣，一會兒滑到惡趣，一會兒滑到這裡，一會兒滑到那裡。不論滑到什麼地方，欲渴始終無法滿足，總是貪婪地渴求色聲香味觸等五欲。

眾生笑著造業，哭著受報。作殺盜淫時非常高興，感覺現在又得逞了，又可以享受了，但是受殃報時只有嚎啕大哭，根本無法忍受地獄的大苦。這苦報不是三百天的高燒，而是地獄烈火極度焚燒的痛苦、時刻被金剛嘴蟲噉食身體的痛苦、時時聽到極恐怖聲音的痛苦等等，地獄苦的強烈程度沒辦法述說。這都是眾生不明白業果律，引火自焚的結果。

人生在世最重要的觀念是因果正見，它比什麼都重要，沒開啟因果正見就無法步入安樂正道。龍樹菩薩說：“有見生善趣，無見墮惡趣。”這裡的“見”指因果正見。我們過去沒有因果正見，時時愚昧地造各種墮落惡趣的業因，單單造一個都足以使你深陷惡趣，感受百千萬年慘不忍睹的大苦。可見因果律非常可怕，不畏懼因果是大愚蒙的表現。

爾時世尊而說偈言：
痴心彌泥魚，住於愛舍宅，作業時喜笑，受苦時號哭。
世尊在這裡又用偈頌總結說：這痴心的彌泥魚住在愛的捨宅里，作業的時候喜笑，受苦的時候號哭。

惡業都是癡心和愛兩個壞傢伙給整出來的。痴心表示業果愚無明，對因果的無知，愛代表對三界的種種貪婪，它們兩個使我們在生死中受苦，所以先要解決掉。對治痴心粗分需要了知業果，破掉業果愚。愛的對治是要了解苦，知道世間無一可貪之處，才不會上鉤。如果不對治這兩個最根本的因素那就慘了，結局一定是後面兩句話：作業時喜笑，受報時號哭。放眼看世間眾生的所做所為，就發現不明業果的人都是自殘自殺的瘋子，世界就是一個大屠宰場，眾生何其顛倒，何其可憐！所幸我們有機會聽聞佛說的業果法，能了知生死中的苦患業因，有明了的智慧，真是不幸中的萬幸。

以上講了無量年在地獄中受極度的大苦，下面說它的殘餘果報。

若其惡業彼處受盡爾乃得出，復生餓鬼畜生之中。若其前世過去久遠有少善業，若生人中常懷愁苦，於一切時聞不吉聲，心不曾喜。所謂常聞不饒益事，妻子死亡、財物散失、眷屬有殃、若殺若縛，常懷悲惱，心初不喜。彼不善業，因果相似。

如果在地獄受報，惡業已經窮盡了，就會脫出地獄，又生在餓鬼、畜生當中。如果前世久遠以來有過少許的善業，生在人中但常常內心愁苦。每個人秉性不同，很多人認為這是某人的性格，其實不是，這是惡業果報。有些人整天悶悶不樂，一點歡喜的表情也沒有，這也是惡業果相，是他在受報。有些人心情亂七八糟，這也有問題，也是惡業的果相，都應該懺悔。

這一類人是過去恐嚇過眾生的人。以恐嚇業，這一世常常憂愁淒苦，一切處聽到的都是不吉利的聲音，心裡從來不歡喜。有人常常聽到不幸的消息，不是妻子死就是兒子亡，財物耗盡，眷屬遭殃，或者被殺、被打、被綁，因此常常懷著悲惱，從來沒歡喜過。這就是過去讓眾生不喜的業力感召，自然使你心情不快樂、不開朗，莫名其妙地陷在陰暗裡，莫名其妙地憂慮、愁苦，這都是惡業力的反應。

行善常安樂，造惡常憂苦，這是業果的定律。要想心情愉悅就要多做善事，多行利他。我們自身當下就能檢驗，每當做了一件利益他人的事，給他人吉祥、安寧、安慰，自己的心情就很快樂。慈心是喜樂、溫暖、開放的相，心開放，一切處都是陽光明媚、慈光照耀。如果給別人恐懼、逼惱，那自心就是收縮、緊張、黑暗的。有時候外面陽光明媚，但很多人就像待在黑屋子裡一樣沉悶、壓抑，以殺生業習的勢力常常反應出這樣的心態，造惡的人一臉黑氣，好像陷在黑暗裡。像這樣，什麼果相都是心創造出來的，要想不受苦，就要歡歡喜喜地去行善。

又彼比丘，觀活地獄第七別處名極苦處，眾生何業生於彼處？彼見聞知，行惡業者作惡業時，深厚結使極深怨惡，多殺眾生而行放逸。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄生極苦處，受熱鐵火極重苦惱，墮險崖下，鐵鉤炎鬘，如是受苦常不休息日夜不停。

比丘又觀等活地獄第七個不同的地方，名叫“極苦處”。眾生以什麼業因生在那裡呢？以見到聽到而了知到，那些造惡業的人在作惡業時，被深厚的結使所驅，有極深的怨惡之心，放肆而行，殺了很多眾生。他以這個惡業因緣，身壞命終就墮入等活地獄生在極苦處。當時，受熾熱鐵火極度燒惱，墮在險峻的懸崖下面，被充滿火焰的鐵鉤子來鉤。像這樣，罪人不斷常時受苦，日夜不停，沒有片刻休歇的機會。這是過去嗔心多殺的業，感召在極苦處的地獄裡，日夜不間斷地受極大的鐵鉤鉤身、熱火焚身等大苦。

又彼比丘，諦知業果，求涅槃城，諦知世間生死苦惱，觀察黑繩大地獄處，如是黑繩大地獄處有何異處？

世尊又教導說，比丘要審諦、清楚地了解業果，而尋求到達涅槃安穩之城。要明確地了解世間生死苦惱，比丘應進一步觀察黑繩大地獄。這樣的黑繩大地獄，有什麼不同的處所和受報方式呢？

彼見聞知，黑繩地獄有處名曰等喚受苦，彼處惡燒受苦無間。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人說法依惡見論，以因譬喻一切不實，不顧一切，投崖自殺，無正善戒。

以見到聽到而了知，黑繩地獄有一個地方叫做“等喚受苦”，在那裡的眾生要被惡火所燒，不間斷地受苦。眾生以什麼業因生在那裡呢？比丘以見到聽到而了解到的是，如果有人說法，依著惡見言論，用因和譬喻講一些虛誑不實的事，傳播顛倒的邪論，教導人不顧一切投崖自殺，或者不教正確離苦的善戒，教人信奉造苦的惡戒。

彼人以是惡業因緣，身壞命終墮在黑繩大地獄中生等喚處，受大苦惱。

這些人以邪見說法的惡業力，在他身壞命終會墮在黑繩大地獄裡，生在等喚處這個支分地獄裡，受大的苦惱。

彼受極苦，舉在險崖無量由旬，熱炎黑繩束縛系已，然後推之墮利鐵刀熱地之上，鐵炎牙狗之所噉食，一切身分，分分分離。唱聲吼喚無有救者、無有護者、無所歸訴、無有安慰令離苦者，自心所誑。在生死輪，常恒疾轉，痴暗盲冥，身如普燒黑林相似。

這類傳播自殺論等邪見者，用邪見驅使人自殺。雖然不是自己親手殺，但是以邪論蒙蔽人心，造成很多人死亡，這也是一種殺生的業力，是造大殺業者。這人果報格外慘重，在他受報時要受極度的苦惱。

罪人的身體被高舉在一個險惡的懸崖邊上，有無量由旬高，深不見底。然後用一個炎熱的黑繩綁住他，從無量由旬高的懸崖上推下去，一直墮到佈滿利鐵刀的熱鐵地上。他被扔下去時全身都刺傷了，有很多長著燃燒鐵牙的狗來咬他，結果他的身體被咬碎成一塊一塊的。他不斷地呻吟叫吼，但是沒有人救他，沒有人保護他，他也沒有歸宿，沒有人安慰他，讓他脫苦，這都是他被自心所誑造業的結果。在生死輪裡，他常常這樣被快速推入苦輪。一直處在痴暗盲冥當中，像瞎子一樣住在暗無天日的地方。身體就像被火燒過的森林一樣，通身上下黑漆漆的，全都被燒焦了，就像大興安嶺遭受巨大火災，最後只看得到一片焦黑。

這是什麼原因造成的呢？就是因為他過去傳播邪見，使人們沒有歸宿處、依怙處、安慰處導致的，所以邪見是最惡劣的惡行。有人認為人生苦短，應該及時行樂；有人說動物本來就是人的食物，可以任意行殺等等，這些邪說使得被各種邪見傳染的人走向非常苦的地方，沒有人安慰，也沒有安寧。而且被邪見壓逼的人，內心一點點白法善根也起不來。持邪見者生活裡始終沒有一個著落，沒有一個歸處，內心一片漆黑迷茫。他將來墮到地獄裡，一切處都沒有救援，沒有歸宿，得不到安慰，得不到救護。整個身體被燒得焦黑，常常處在黑暗不見光明的地方。邪見是一切罪業的根本，作為佛弟子，我們自身要燃起正法的光明，要照亮自己和別人的心靈，不要傳播那些蒙蔽心志、蒙蔽靈性的邪見。

彼地獄地，見閻羅人苦切偈語責疏之言：

在那地獄裡，會見到閻羅使者用苦切的偈語呵責教導世人。

汝邪見愚癡，痴罥所縛人，今墮此地獄，在於大苦海。
惡見燒福盡，人中最凡鄙，汝畏地獄縛，此是汝舍宅。

你這個邪見愚癡的人、被愚癡罥索困綁的人，現在墮到這地獄裡，你已經身陷大苦海了。當初，你以邪惡的見解燒掉了所有福德，你是人中最低劣的凡夫。你傳播這樣的邪見，蒙蔽眾生的善根，截止一切安樂之源，引生無數的罪過苦患，你是最下流、最惡劣的人。你害怕地獄的系縛，這裡就是你的捨宅住處。從此以後，你要無量百千劫待在這最大的受刑罰處。

初學者千萬要遠離持邪見的人，發願不要做邪知識分子，這比殺生造業更可怕。殺生只是殺一隻羊、一隻驢等等，而邪見者散播邪說，使得千千萬萬的人中毒，毀滅他們的善根，讓他們墮入惡行苦海，這滔天的罪業，無法想像其果報。尤其網絡時代，訊息散播的速度、廣度都很大，業力果報的懲罰也遠遠超過古代。世人畏懼國家的法律、刑罰，卻不畏懼因果定律，這是很可笑的。凡是造罪者都必定自食其果，不得不接受業力的懲罰，萬無一疏。

若屬邪見者，彼人非黠慧，一切地獄行，怨家心所誑。

屬於有邪見的人都不是真正的聰明人，他被自己怨敵般的心誑騙了。看起來能說會道，實際是破壞正見，宣揚顛倒輿論，蠱惑人心，這些人最後都要去地獄裡受苦。

真正的怨家是顛倒心。這些人聽信了自己的臆想，自以為是，標榜我的見解、主張、觀念、主義，宣揚愛欲，鼓吹自由、性解放、人口消滅論、競爭論、享樂論、消費論、剝奪論、種族論等等，這些污七八糟的觀念都是邪知識分子搞出來的。他還自以為是，這就是被怨家般的心誑騙了。

心是第一怨，此怨最為惡，此怨能縛人，送到閻羅處。
心常馳諸境，不曾行正法，迷謬正法道，送在地獄殺。

心是第一大怨家，這個怨敵最可惡了。別人沒有這能力，但這個怨家卻能綁著人送到閻羅王那裡。心常常馳騁在各種境界裡，從來不行持正法。這個心很容易和歪曲顛倒的邪見相應，它就是不肯行正法。世人常常被這種欺誑的見解、習氣所使，迷失了正法之道，這就把人送到了地獄。

心不可調禦，甚於大猛火，速行不可調，牽人到地獄。
心第一難調，此火甚於火，難調速疾行，地獄中地獄。

心像猛獸一樣很難調伏，它比大猛火還厲害，一旦發作起來，行動速度非常快，還來不及調治，就把人牽到地獄中了。心是第一難調的，它不受管束，不聽勸導，任性狂妄。這個狂心所起的火遠遠超過外在的烈火。這個頑劣的習氣很難調伏，它行動非常快速，想到什麼馬上就去做什麼。這樣顛倒而為，就會進入地獄中的地獄，越走越黑暗。

世上最可怕的就是心。外在的怨敵不算可怕，最多結束你一世的性命，多的也做不了。但是，狂心這個怨敵是最可怕的，它可以輕而易舉地把你送到地獄中的地獄，無數劫裡無法解脫，而且越走越深，越走越險惡，越走越可怕。所以，修行首先要制伏內心的怨敵。

若人心自在，則行於地獄；若人能制心，則不受苦惱。

如果有人任心自在，放任自流，那他就走上通往地獄的路了；修行人如果能夠制伏心，到哪裡都不受苦惱。

“心自在”三個字說白了就是任性、放縱、隨心所欲，只聽自己的。心說要貪就去貪，要痴就去痴，要散亂就散亂，要放逸就放逸，那還得了？這就像讓不會走的小孩子開車，絕對翻車，跟著無知小孩子一樣的心跑，那絕對會闖禍，一定走到地獄裡。沒有被訓練純熟的心是非常危險的，我們要像馴獸師調伏猛獸一樣，決定不能放任它隨意走。初學的人首先要調伏自心，心不調伏就完了，一定會墮在惡趣裡。萬禍之本就是這個心，它是世上最大的恐怖分子，是害我們千生萬世的元兇。不要以為外在別人損害了你，不要以為外在有什麼東西能夠把你怎麼樣，唯一讓自己受苦的就是自己的狂心，它是最可怕的東西。

欲為第一火，痴為第一暗，嗔為第一怨，此三秉世間。

這裡談到貪嗔癡三者是世上最可怕的事，是它們操縱一切世間事。與外在的衰損災禍相比，貪欲是第一烈火，痴是第一黑暗，嗔是第一怨敵。內心有了貪欲，它的毀滅力超過任何外在的火災；內心有了愚癡，它的覆蔽性超過任何外在的黑暗；內心生起了嗔恚，它是最大的怨敵。這三個煩惱操控著一切世間，毀壞一切世人，使一切人遭受極大的苦報。

汝前作惡時，自心思惟作，汝本痴心作，今受此惡報！
心好偷他物，竊行他婦女，常殺害眾生，自心之所誑。

你前面造惡的時候，是你心裡想好了以後做的。這本來是你痴心造作的，所以現在不得不受惡報。你的心喜歡偷別人的東西，喜歡暗中和別人的女人邪淫，常常殺害眾生。如果你順從自心的慾望，就被顛倒心誑騙了。心想要那麼做的時候，如果你順從它，按照它的慾求去做，你就徹底被自心騙掉了。

如是業自在，將汝到此處，是汝本惡業，何故爾呻喚？

你被這樣的業力所制，它把你帶到了這地獄裡。這是你自己造作的惡業，現在你為什麼在這裡使勁叫喚？你有什麼不公平的？這都是你自己造業的結果，你是自作自受。

真正來說，最害人的就是崇尚自由主義。業果要求人謹言慎行，自律才有自由，戰戰兢兢，一點一滴都按照因果規律來做，要守好戒才有安樂，因此明智的修行人不能放逸。

若人作惡已，後懊惱則痴，彼不得果報，如下種咸地。

一個人先前不防護自心，隨意造惡業，後來果報現前再懊悔不迭，那是愚癡的人，悔之晚矣，他得不到好的果報，這時候的後悔就像在鹽鹼地裡下種，終究不會改變什麼。總之，造惡成熟果報再後悔是愚癡的，應當現前就防非斷惡。

欲者少味利，受苦報則多，癡人貪著欲，彼從暗入暗。

滿足貪欲帶來的滋味利益很少，所要受的苦報卻特別多。我們常常說，這世上的樂是利小苦大。享樂的時候只有片刻的歡愉，但是受苦卻是長劫漫漫。何必為了一點刀刃上的蜜而遭割舌之患呢？何必為了一點享樂而萬劫千生把自己送到地獄深處呢？這是不值得的。

對業果愚蒙的癡人，卻依然狂熱地貪著這些五欲。他的慾心不可遏制，因此他將從黑暗入於黑暗。

癡人作諸惡，為饒益妻子，獨受地獄苦，自業之所誑。
若為妻子故，造作諸惡業，則到此地獄，今受此苦惱。

癡人做很多惡，說是為了饒益自己的妻子兒女，但到受報的時候，只有他獨自到地獄裡受苦。這也是被自己的業行所誑騙了。他過去以為這樣做很好，理由很正當，為了所愛的人應該這麼做，但最後受報才發現這是大錯特錯的事，無論為誰造惡都要受大惡報懲罰。

如果有人為了妻子兒女造作各種惡業，依然會被送到這個地獄裡，現在要承受這苦惱了。古文裡“妻子”是指妻子和子女的意思。

非妻子非物，非知識能救，人中欲死時，無能救護者。

到受苦的時候，妻子不能救，兒女不能救，財物不能救，相知者不能救。人要死的時候，沒有人能救你，所以還是自己走好這一世的人生之路。

若人染欲心，為愛之所誑，而共相隨行，今得如是苦。
本為境界劫，已為愛所誑，自作此惡業，今何故呻喚？

如果一個人被貪欲染污了心，被愛所誑騙，那就會一直跟著貪愛惡習之流而走，隨著這樣的惡業走，現在就得了這樣的苦果。那麼，心是被什麼騙了呢？就是被世間的追求騙倒了。現代人說“追求”，其實就是一個貪愛。貪愛染污了心，一直說我要、我要，我要色、我要財等等，這樣貪終究會被拉到地獄深處。

“本為境界劫”，“本”就是指過去因地的意思。“境界”指色聲香味觸欲塵。原先你已經被五欲境界俘虜了，什麼高級享受、現代生活，很好看的美色影視，很好聽的音樂、流行歌曲，這樣那樣的情歌，很享受的小車、豪宅、電腦、手機，我都要，我都要！好吃的山珍海味，吃死的還不夠，還要吃活的……由於貪欲太強大了，你已經臣服了，被俘虜了，跟著慾念跑，這就被心中貪愛所誑騙，做各種殺盜淫等的惡業，這都是你心甘情願做的，現在自作自受了，為什麼還要在這兒叫喚呢？

於彼等喚受苦惱處如是受苦，閻魔羅人如是治罪，彼地獄人如是受苦。如是無量百千年歲，受第一苦，如是乃至惡業離散，破壞爛盡，爾乃得脫。

罪人在等喚處受苦惱地獄裡這樣受苦，閻魔羅獄卒是這樣治罰罪人的，那地獄人像這樣受苦。一直經過無量百千年歲月，受最重的苦，這樣一直到惡業壞爛、滅盡之後，他才從中脫出。

下面再說這地獄罪人的餘殘等流果報。

若於前世過去久遠有善業熟，若生人中，不善業故在於邊地，陀毘羅國、婆婆羅國、海畔境界、辛頭境界、洲潬境界，為人抄劫掠其財物，於極苦惱貧處為奴，若作門兵，身體癃殘，一切身分鄙劣不具。飢渴燒惱，寒熱衝逼，如箭射埵，受極苦惱。常被誣枉，為諸小兒木石磚等之所打擲，為一切人之所嫌賤，無妻無子，一切人中最為凡賤，受第一苦。

如果他過去久遠前世做過一些善業，這時有善業成熟，就會生在人中。但是以邪見等不善業影響，他會生在邊地沒有佛法的地方。由於過去宣揚邪見，使得自心、他心都陷在不見正法光明的境界裡，以這種業力，將來生而為人，也是出生在不見正法光明的邊地。有所謂的陀毘羅國、婆婆羅國，或者海岸邊的某些地區、辛頭境界，或者洲島蠻荒、鄙俗黑暗的地方。

他這一生果報都很不好，常常被人抄家、洗劫、掠奪財物。生在極苦惱貧窮的地方，就像非洲黑奴那樣，被送到富人家當奴僕，或者給人充當看門的守衛。以這些因緣導致身體殘疾，身肢很鄙劣，不具足相好。在他的受用上，常常被飢餓、乾渴煎熬，煩惱不已。生活在充斥著酷寒和炎熱威逼的環境裡，身心不斷地出現各種痛苦，他就像被無數箭瞄準射擊的草垛一樣，不斷地受極度的苦惱。

再者，他常常被人誣陷、冤枉。有些人說自己很無辜，其實不無辜，一切都是業力的安排。他常常被欺負，甚至被一些小孩拿著木頭、磚塊等仍打。而且他被所有人討厭、嫌棄、看輕。他孤獨一人，沒有妻子，沒有兒女，沒有依靠。在人群中是最低賤、最苦的一個。

通過這些我們了解到，邪見的果報非常可怕，千萬不要染上邪見。我們心裡應該下決心：永生永世不生邪見，不傳播邪見，一定要在自心上生起正法的光明，而且為這個世界普遍傳揚正法的光明。我們思維業果後應當發出這樣的決斷心，有了這樣的心，才好去受持十善的戒。只有深明因果，善根覺醒以後，才會這樣猛利地發願、行持，這才是有了因果善道的操守。如果沒有深刻的觀念改變，就沒辦法成為人天善道的修行者。

餘業果報與因相似，因緣相似，如本所作，後如是受。

這裡世尊向我們一語點明，因果都是同類相應的。餘殘的等流業果，都跟當初因地造作的心行相似。前面一再說了，心業的畫師來畫出這樣的異熟報以及餘殘等流報的所有景象。因為造業時心處在欺誑中，以惡劣的邪見，指使人入到黑暗之地，受各種凌辱、傷害，因此要感受這樣的果報。果與因都是相似顯現的，所以才能安立因果關係，不可能錯亂。

如果現在感覺不如意或者飢餓、孤獨、受壓迫、受冤枉，被別人嘲笑、戲弄、被人嫌棄等等，這都是自己過去造惡的果報。我們一定要堅信這一點。果報上的一切，全是從因地造善惡業而來的，決定是這樣的，不可能無因無緣遭遇這樣的事。這樣的根身以及境遇相，全是造惡而感召的。你因地怎麼做，後來業力就這樣展現出來受報，毫不紊亂，一點沒有差錯，沒有絲毫不公平處，這叫做“業決定理”。明白這些，才知道萬事怨不得人，只能怨自己。這樣信解，你才是相信業果了，從此應當痛自懺悔。

從中我們也能看到，沒有了解因果，沒有得到佛法的教育熏陶之前，我們舊有的觀念、理念、想法、做法，絕大多數都處在顛倒中，這些不洗乾淨，就成了無量過患的來源。每個人應當重新考慮自己的問題，暫且不談利他，你能先做到自利嗎？你正做的行為是對自己好嗎？是有益於自己今生來世的嗎？應當善自思維。業果是人生最重大的課題，值得我們用最大的心力去研究它、了解它，重新樹立觀念，這樣才能拯救自己。

若彼比丘，如是觀察地獄黑暗極苦惱業，於生死中得離欲縛。

世尊最後說，這樣觀察地獄黑暗極度苦惱的業感，修行者就會離開生死輪迴貪欲的系縛。

遠離欲縛是思苦的效果。思維後才知道，世上的事不可貪！如果為貪欲所使，貪求五欲、名利等，結果會被送到地獄，這時候就不敢貪了。認真學習《念處經》的人，不像原來，認為這事不太嚴重，貪一點沒問題吧？現在知道，那像中毒一樣。你不會覺得服一點毒還很輕微，你會感覺，不控制的話，到時一蔓延就會腐蝕身心。會感覺，世間五欲像毒蛇、毒藥一樣，一沾上就越吸越緊，最後就給拖到地獄裡去了。那些造惡的人，最初只是一念不顧其他眾生的噁心，他也不知道它的厲害，不知防範，結果一而再再而三，發展深了就墮下去了。就像一個純潔的黨員，從喝一杯咖啡開始，逐漸貪污、受賄、邪淫，最後就腐化墮落了。人都是因為一念不覺，不明業果而墮下去的，這是他的第一因緣。

又修行者，觀彼比丘，常勤精進，諦見業果，善行正行。厭離世間一切生死，斷絕第一堅牢魔縛，不肯住於魔之境界，於煩惱地不樂共住，心不喜樂染著垢愛。

勤觀業果的正面效果是，修行者看到比丘時常發勤精進。如實觀察到了業果規律，之後在他身上發生了很好的效果。他開始心心念念都安住在善行、正行當中，厭離世間的一切生死。這跟過去毫不在乎的心完全不同，這時候開始有了謹慎取捨的心，有了在自心上念念行善斷惡的心了。開始知道世間的過患，厭患生死中的一切法。這樣他就斷掉了第一堅牢魔縛。

“第一堅牢魔縛”，魔的系縛就是我們心中的斷見，不承認因果輪迴，這非常可怕，它把我們綁得最緊最牢。佛開示說，由愚癡和愛這兩個元兇，使得眾生墮入地獄。現代人相信死後什麼都沒有的斷滅論，認為人生在世應該及時行樂，持現世享樂論，相信世間有快樂值得追求，持追求論等等。這樣顛倒的觀念特別強，所以說，這是非常牢固的魔的系縛，一般人憑自力根本無法解脫。但是，有了佛教的業果觀以後，第一堅牢魔縛自然就斷掉了。有正觀的人，他不會被現世五欲法攪擾，因為他確定世上沒有真正的快樂，輪迴周遍是苦。他更不會認為造業不受果報，他確定無疑地知道“善有善報，惡有惡報”，而且報應非常慘烈，因此他絕不造惡。這個時候，第一堅牢魔的纏縛就斷絕了。

見法之真相的人，他的心態和過去完全不一樣。現在即使去誘惑，他也不肯住在魔的境界裡，因為他不需要經歷就知道結果是什麼。如果有人對他說：我們去放鬆一下，享受享受。他想：這是貪欲魔，一墮下去就不得了。有人說：我們追求自我利益、自我價值、自我榮耀。他就想：這是我慢、我執魔，一旦被它繫牢了，就掉進惡趣裡了。又有人說：現前有很多享樂，我們應該多用手段得到，反正這是不要緊的。他就想：這種邪見魔太厲害了，將來我會生生世世陷在無有光明的黑暗之地。這樣的修行人怕會染上了愛毒，他已經不喜染著垢愛，而且對這個愛很害怕，他知道愛就是毒。

眾生都是因為愛才去殺生、邪淫、偷盜的。人如果不愛自己，不愛錢財享受，又怎麼會造惡業？都是因為貪心太強才鋌而走險，最後什麼都敢做，任意而為。見到別人飲苦食毒的行為、瘋狂的自虐行為，修行人當然堅決不肯跟煩惱共住，不肯放縱惡行。由於諦觀業果，他完全能分別是非善惡。心上起什麼樣的等起，在什麼軌道上，將來有什麼後果等等，他都一一了知。由於對業果了了分明，他就不肯再住在魔的隊伍裡，不肯再和煩惱共住，不肯同流合污了。

彼地夜叉，見彼比丘有如是等功德相應，轉復上聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至大梵身天，廣說如上。

當地夜叉見到這位比丘有這樣相應法的功德，就轉而向上報給虛空夜叉。就像前面所說的那樣，這個好消息一直傳到了大梵身天那裡，具體情況就像前面說的那樣。這就是說，當一個人開始行正道後，就有很多非人、天神讚歎護持。

又彼比丘，觀察黑繩之大地獄，復有異處，彼見有處名曰旃荼黑繩地獄，眾生何業生於彼處？彼見有人床臥敷具，病所須藥，非已所應而多食用，俗人愚癡覆藏惡業。若自殺羊，若他教殺，如婆羅門外道所誑。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處黑繩地獄生旃荼處，受大苦惱。

比丘又要觀察黑繩大地獄其他特別的地方，他會見到有叫做“旃荼”的黑繩地獄，眾生造什麼業生在那裡？

有一種惡人，見到別人那裡有床臥敷具、治病所需的藥品等，不是自己所有的，卻多吃多佔用，還以愚癡心覆藏自己所做的惡業。另一種惡人是自己殺羊，或者別人教他殺羊，像那些被婆羅門外道誑騙造業一樣。這兩種人以這些惡業因緣，身壞命終會墮在惡劣的黑繩地獄，生在旃荼處受大苦惱。

具體受苦情形如下：

所謂惡鳥若烏、若鷲、若惡豬等拔其眼根。彼地獄主，若以杵枷、若以大斧、若以惡火極怒急嗔，種種苦逼。既生如是地獄之中，复受種種極重苦惱，所謂挑眼，若拔其舌，一切身分分分皆拔，飲熱銅汁，三奇熱鐵遍刺其身，削躄其足，烏鳥所食，一切病集。啼哭號啕，無主無伴，閻魔羅人，嗔怒極打。

那裡有很多可怕的惡鳥，像烏鴉、鷹鷲，以及惡豬等，這些野獸過來拔出他的眼根。那地獄的獄卒以鐵杵、枷鎖等，或者用大斧，或者用惡火，懷著極度的嗔恨憤怒，以痛苦逼惱折磨罪人。即使罪人已經生到這樣的地獄裡，還要忍受各種極重的苦惱。所謂挑眼睛、拔舌頭，以及全身千刀萬剮，一分分地剝離，還逼他喝滾燙的銅汁，又用三尖熱鐵叉到處刺他的身體，用刀削斷他的腳，給烏鴉等鳥啄食，他身上出現各種病症。他只能痛苦地哀號啼哭，沒有任何人保護他或去幫助他，都這麼可憐了，還是召來閻魔獄卒的嗔怒，被極度地毆打。

如是黑繩地獄之處，乃至無量百千年歲，惡業壞爛爾乃得脫。若於前世過去久遠善業未熟，則生餓鬼畜生之中。若生人中，瘺脊目盲，壽命短促。人中死已復入惡道，如是眾生業鎖所縛。

落在這樣的黑繩地獄裡，乃至在無量百千年歲裡，一剎那也不間歇地受報，等到惡業力消耗完了，才能從這地獄中脫出。如果他前世過去久遠的善業還沒有成熟，就要生在餓鬼、畜生兩道中受苦。如果他善業成熟生到了人中，以惡業餘殘或者業氣果報，感得生為駝背、瞎眼、短命人等等。在人中死去以後，還要墮惡道。像這樣，眾生被業的鐵鎖所拘，沒辦法解脫。

造惡業很可怕，一旦被業鎖鎖定了，就像被永遠關進監獄一樣，那真是漫無天日，不知道哪一天能解脫。我們現在就要記住這些果報，千萬不能造那樣的惡業。從等起上就要防護，不能落到惡業的鐵鎖裡，不然一被它綁定了，又如何來掙脫呢？就像一個人千萬不能發瘋，一旦瘋了，自己怎麼才能擺脫出來？他會瘋得越來越厲害，最後無藥可治，這種惡性力量的擴張十分可怕。業力不斷蔓延，就像毒氣的蔓延一樣，它會使人深度地狂亂，在這種狀態裡，誰能突然恢復正常呢？這是很困難的，所謂“一失人身，萬劫不復”，就是這個道理。

我們現在擁有這樣的人身，有寶貴的靈性，稱為萬物之靈，這是過去無數善業積累，才到達的生命境界。做人有靈性、有善心，只要願意就有向上的機會。但是，一旦落到了殘靈的境界，就像玉杯打碎了一樣，什麼時候能把它粘回原來完整的狀態？因緣太難了。“殘靈”是說靈性變得只有殘末的部分，譬如變成一隻螞蟻，“七佛以來，猶為蟻子”，或者墮為一隻鴿子，“八萬劫後，未脫鴿身”，可見恢復人身是多麼難！

所以,我們現前要好自為之，得到這個人身一定要珍重，愛惜自己，不要用它來盛糞便一樣的罪業。心的力量是最可貴的，每一念都應該用在善行、正道上面，這才不辜負為人的本分，活在世上才有價值。佛法裡說攝取人身的大義，就是這個意思，希望每個人仔細考量。

行善業者則得善報，作惡業者則得惡報。業果所縛，常在生死。

行善業就得善報，造惡業就得惡報。眾生一直被善惡業果所縛，常常陷在生死之中。

“業果”表示因果，“業”是母縛，表示過去舊的種子；“果”是子縛，是現在成熟的果報。母表能生義，這是說業因上面有母的性質，有母就決定生子，造了業因就一定會生果。子是果報，表示被果報系縛，不得不承受。果的系縛裡又出母縛，它又會種新的種子，新的種子又縛在果上面。像這樣，因因果果牽連不斷，使得眾生深陷業網，無法脫出。無始以來一直在生死裡轉出不來，關鍵問題就是被業果鎖鏈給鎖住了。今生如果再不尋求解脫道，還繼續跟隨業習，搞這些生生死死的法，那是沒完沒了的。

因此要想解脫，先要通業果，而且要細化通達四諦。知道輪迴是怎麼一回事，才知道從哪一個反向超出。知道因果如何作用，才知道哪裡是弱點，哪裡是出路。想即生解脫的人，尤其要依靠淨土法門，這是真正能讓你橫超生死的出路。

又彼比丘觀察黑繩，大地獄處，名畏鷲處。眾生何業，生於彼處？彼見有人，貪物因緣，而殺他人。若縛若餓、若奪飲食。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡道黑繩地獄，生畏鷲處，受大苦惱。

再者，比丘要觀察黑繩大地獄，有一處名叫畏鷲處，就是有可怕鷹鷲的地方。眾生造什麼業生在那裡呢？

比丘見到，有人因為貪著財物而殺害他人。有綁架別人的；有使別人受飢餓的；有奪走他人飲食的。以這個惡業因緣，他身壞命終會墮入惡道黑繩地獄裡，生在畏鷲處，受大苦惱。

下面講畏鷲處的受苦情形。

彼地獄處，鐵地火燃，普皆水色，十千由旬，周遍炎起。有鐵蒺[卄/梨]彼地獄人，怒杖急打，晝夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭，隨後走逐，鐵錐尋刺，恆常急走。閻魔羅人，手執鐵刀鐵枷鐵箭，皆悉炎燃，斫打射之，唯行彼處。飢渴所逼，命常欲斷，無救無歸，氣息欲絕，有命而已。他人所秉，具受眾苦。

這個地獄到處都是烈火熾燃的鐵地，整個地面看起來泛著海水般幽幽的暗藍色，實際上是一個熾熱的火地。它有一萬由旬那麼廣大，到處冒起熾燃的火焰。而且地上有熱鐵蒺藜，一踩上去受很大的刺痛之苦。

在這極苦熾燃、佈滿熱蒺藜的廣大鐵地上，那些地獄施刑者忿怒地拿著木杖急追猛打，這些罪人晝夜不斷地奔馳、逃跑。那些獄卒們拿著火焰熾燃的刀、枷鎖，挽著弓箭一直在後面追。很快就用尖銳的鐵錐搜尋，刺探，錐刺在了身上，這些地獄罪人馬上又沒命地逃，恆常都是這樣慞惶焦急地奔走。而閻魔羅獄卒手拿著鐵刀、鐵枷、鐵箭，都是火焰熾燃的，在那兒劈砍、錘打、射擊。總是走在這樣的地方或者常常身處這樣的境界。他們被飢餓乾渴所逼，常常覺得奄奄一息就要斷氣了，卻沒有人救，沒有依靠。氣都快斷盡了，只剩苟延殘喘，一點命而已。生在這樣的地獄裡，罪人完全被他力掌控，沒有絲毫自由，受無量諸苦。

這都是因為他從前貪著財物，去綁架人、折磨人、打殺人、奪取人的飲食，剝奪別人自由的緣故。在此生墮地獄的時候，一切都是自作自受。這時候才知道被人拘縛，一切時處沒有一點自由，常常被逼，到處被追捕，亡命天涯，身命欲絕的感受。這都是過去造業的惡報。

所以做人不能把事做絕了，要給人一條活路，不要把人趕上絕路。不能去束縛別人的自由，侵奪別人的財物，不然將來一點自在也沒有，要受這樣的極度大苦。為人任何處都要有一種慈悲關懷，要憐憫那些弱勢群體。

爾時世尊，而說偈言：
多人共相隨，造作不善業，後惡業熟時，有生獨受果。

有很多眷屬相隨，為了他們鋌而走險，造作不善的惡行，後來惡業成熟的時候，自己要用生命去獨自承受惡果。

火刀怨毒等，雖害猶可忍，若自造惡業，後苦過於是。

外境的烈火、刀槍、怨敵、毒害等的傷害，雖然會損及生命，但這一時之苦還勉強可以忍受。如果自己去造惡業，將來所受的大苦就無法忍受了。

親眷皆分離，唯業不相舍，善惡未來世，一切時隨逐。

到了臨終末後，親眷全部都要分離，只有所造的業相伴不捨。自己造的善業和惡業在未來生世一切時都隨逐著，影響著，作用著，始終不會離開。

這就是“一旦無常到，方知夢里人，萬般將不去，唯有業隨身”。在一切法中，業是最主要的。此世的一切都是虛假的，造的業點點滴滴全部留在阿賴耶識的監控上，一點都不會消失，必定隨著它的力量要感受果報。所以我們念念心心都要注意把握好業道，這就叫做業果的修行。

隨花何處去，其香亦隨逐，若作善惡業，隨逐亦如是。

打個比方，無論花落到哪裡，它的香氣是伴隨不離的；無論人到了哪裡，業習氣是伴隨不離的。哪怕他再怎麼變動，比如換一個環境，從這個省跑到那個省，他的業也會跟到那裡。一個人從少年一直到中年、老年，他從前所造的業也是跟隨不離的。其他東西沒辦法永遠跟隨，但業會一直緊跟不捨。

所以最要緊的就是守護自心，無論造什麼業，一點一滴造下去，它都永遠不會磨滅。行了善決定有好報，未來的前程全部由這決定，造了惡，也逃不出它的業報。

眾鳥依樹林，旦去暮還集，眾生亦如是，後時還合會。

就像鳥兒依靠樹林那樣，白天飛走了，夜晚還會聚攏。我們在前世造了業，雖然感覺好像分手了一樣，但後來業報成熟的時候，這些東西全部會匯集起來，讓自己受報。

法界的運行規律是不會錯亂的。比如我現在搶了別人東西，看上去佔了便宜，但後來你跟他會遇還是要還報的。不要以為自己眼前看不到就躲過去了，業在自己的心上，你能躲到哪裡去，躲不掉的。法界是周遍的，無論在什麼地方，心上的業一成熟，果報就來。所有業緣馬上粘合在一起，無論什麼樣的情況，都原班照舊去受報，這是逃不脫的。

毀滅他勝事，自取而陵他，隨作何惡業，彼人痴所誑。
若不趣涅槃，復不向天處，彼痴第一因，從闇復入闇。

毀滅別人的好事，自己奪取利益而侵陵他人，世人無論做什麼樣的惡業，都是被愚癡所誑的可憐人。造業的人常常自以為是，覺得這樣真正占到了便宜，其實這是被自己一個大的愚癡心誑騙了，這個愚癡就是對於業果的蒙昧。

世人既不趣向涅槃的決定勝，也不趣向天處的增上生，都是被這個愚癡纏繞導致的。以這個最重第一的愚癡或者說業果愚，就會從暗入暗，從苦入苦。

在十二緣起裡講無明是第一因，最粗重的元兇是業果愚。以它的指使，人們不斷造作墮三惡趣的因緣。如果對業果的無明愚癡沒去除，就會不斷地從惡趣入惡趣，從黑暗入黑暗。業果正見沒有有力地生起，那是沒有辦法脫離惡趣的。這就像黑暗的險路，沒有光明一定會墮落。因此無明，尤其是對業道的無明愚癡，它是第一元兇。所以要想從惡趣脫離，走向增上生和決定勝，第一個關要就是必需具有明見業果的正見。

彼人如是自作惡業，受地獄苦，乃經無量百千年歲，地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡，爾乃得脫，然後復生畜生餓鬼。若生人中，為放牧人，若放駱駝、若放餘畜、若放牛驢、若放草馬、當象當狗，常驅驢駝，處處治生以自存活。若作圍兵、圍兵主師，貧窮短命，鄙惡作業。餘殘業因，相似果報。

這個人自己選擇了惡業，所以要受地獄之苦，經過無量百千年歲，一直在地獄裡流轉。直到惡業耗盡，他才得以從地獄脫出。然後以剩餘的業力，又要生在畜生、餓鬼裡。

假使生在人中，也是做放牧人，或者放駱駝，或者放其他牲畜，放牛驢、放草馬等等。他被人當象、當狗一樣使喚，常常去驅趕驢、駝，處處這樣謀生以求存活。有的去做圍兵，或者成為圍兵的骨幹，還是會受貧窮斷命的果報，這是領受等流果。他還做各種粗鄙、下賤、容易造惡的行業，這是造作等流果。

這都是過去剩下業習的影響力，一方面在行為上，會導致相同的習慣；一方面在領受上，會領受這種貧窮短命的果。

又彼比丘，觀察黑繩大地獄處，普遍觀察十六別處，如活地獄。

比丘又觀察黑繩大地獄各個地方，普遍觀察了十六種不同的地方，就像觀察等活地獄那樣，一一了解。

這裡的潛台詞是說，對地獄的觀察不能夠籠統含糊、一筆帶過，需要詳詳細細地看，他們到底是怎麼樣的苦狀，這樣會讓我們產生一個具體的觀感。這就好比想了解美國，對於它的各州各區各縣等照片、數據等仔細調查，會得到一個統一概觀，也會有一種深刻的認識。同樣，地獄是一個極其龐大的主題，只是表面上含糊的認識是不夠的。在六道裡面以地獄為最大、最多、受苦最長，所以對地獄的認識應當擺在第一位。

地獄這樣一個觸目驚心的情形，只說三言兩語是不夠的。人間對於一個重要的事情，大家都會關注，而且想要詳細了解。那麼三界裡這樣一個最重大的果報情形，哪裡能忽視不顧呢？忽視這個就是最大的損失。其他小小的事情沒必要花心思了解得那麼詳細，但對地獄的事情一定要盡一切力量去了解，三年五年下功夫都值得。下了這樣的功夫，我們才會真正有一種深刻了知生死的智慧。自己的觀念、行為、人生方向才會有極大的轉移，各個方面才都會發生變化。斷惡行善、皈依、發悲愍心、有慚愧等等，這一系列道上的善行都會發起。這時候你的精進勇猛力是第一勇猛、第一志願。心根本不願意跟煩惱共住，不願意住在魔境界裡，這些東西會逐漸顯出來。這時候就有了修行人心向解脫道的味道，一種道人出塵的氣象就有了。

相反，沒有對地獄的認識，有的就只是一種自我欺誑。就像世人認為這個世界很享樂、很快樂、有實義，我們要追求，可以任意而行。他們自詡有各種技巧、公關、享樂等等，但那很庸俗、幼稚。人的見識那麼短淺，看不到那麼深重的苦難，看不到那種業的殘酷性，那怎麼可能改變一個人呢？那完全是一個癡呆漢，完全都在自我蒙蔽，在吃毒藥中打發時間。自以為是的感覺就好像被一個非常嚴重的斷見封閉住了，善心是不容易開發的。所以只有地獄的苦能夠震醒我們麻痺的神經，使我們重新審視未來的方向。進一步才會發現這個輪迴嚴酷的事實，從而在業的取捨上戰戰兢兢，嚴陣以待。因此所有這些向道的情懷，這樣殷重的道心，都要從觀地獄苦才能發出來。一個人不畏地獄那就無惡不造，一個人畏懼地獄就不敢造惡。知與不知，作用就有這麼大的差別。希望大家在這裡用心思維觀察。

又彼比丘，觀活地獄黑繩地獄，既觀察已，知業報法。一切惡業，果報堅䩕有作而集，集而不作，作而不集。作而集者，則決定受。集不作者，不決定受。作不集者不決定受。彼見聞知，三種惡業及業果報，如實知已，重生厭離。觀察業繩迭相縛處，又復觀察無量種業，又復觀察無量種心動轉攀緣。

再者，比丘觀察等活地獄、黑繩地獄之後，了解了業果報法。一切惡業都有它的果報。所謂的業有三種，作而集、集而不作、作而不集。這裡的作而集積業是指決定受報的業。集而不作業是指不一定受報的業。作而不集業也是指不一定受報的業。

比丘見到、聽到、了解到，三種惡業和惡業的果報，這樣了知以後生起很重的厭離。他觀察業如繩索，因因果果不斷地糾結，纏縛眾生，把眾生牢牢地系在各種惡趣等的果報處。這裡要順法而認知，能係縛的是煩惱和業。業一經造下就會把眾生捆綁到地獄、餓鬼、旁生里。甚至擺脫旁生以後，還要被系在人間受等流果等等，這叫做被業繩所繫。

比丘再觀察無量種的業，又進一步觀察到，這實際是由無量種的心不停地動轉、攀緣而造成的。

彼比丘如是觀察，見諸眾生心自在已，又復觀察餘諸地獄。

那位觀行比丘這樣慎細觀察，見到眾生都是被妄心所自在、所左右的（眾生都被這個心牽著走，而這個心是沒有業果正見的邪心、顛倒心），之後又觀察其他地獄。

彼見聞知第三地獄名合地獄，眾生何業而生於彼？所謂作集惡不善業，燒煮眾生。彼見聞知,眾生三種作集惡業，生合地獄受惡果報，所謂殺生、偷盜、邪行，如是三種惡不善業生合地獄。

他觀察其餘地獄，以見聞了知到第三種地獄叫“合地獄”，眾生以什麼業受生在這裡呢？眾生造集了不善惡業，而被業力燒煮。他見聞了知到，眾生作而積集三種惡業，會轉生在合地獄感受惡業果報，那就是殺生、偷盜和邪行，以這三種不善業生在合地獄中。

彼上惡業則生如是根本地獄，中下惡業則生別處，有上中下三種苦受。又作業時，心力異故，彼中受命有上中下。又作業時，心力攀緣有上中下，於彼受苦有上中下。三種業定，身業三種，口意三種，謂上中下。又復三種，謂欲界生、色界中生、無色界生。又復三種，所謂過去、現在、未來。又復三種，所謂現受、生受、後受。又復三種，謂善、不善及以無記。又復三種，現縛、中縛、異生處縛。又復三種，人非人縛、非人人縛、自處自縛。所謂舍人還得人身作地獄業，是業勢力，相似所作，業相似生。

這裡講到各種業報的差別相。

上等惡業就生在根本地獄，中下等惡業就生在地獄的其他處，分別承受上中下三種苦。

造業的時候，因為心力有差異的緣故，在地獄中所感得的壽命也有長有短，有上中下三等。

另外，在造業時，心力攀緣有上中下三種程度，在那裡受苦也就有相應的上中下三種。

所謂三種業決定，就是身業有三種，口業有三種，意業有三種，身口意業在程度上都有上中下三品。

又有三種，就是在欲界生、色界生、無色界生。

又有三種，就是所謂過去造的業、現在造的業、未來將造的業。

又有三種，所謂現法受（即生受）、順生受（第二世受）或者順後受（第三生以後受），這也是隨業力輕重而導致感受果報的時間有差別。

又有三種，所謂的善業、不善業和無記業，這是從等起劃分的，不可記莂善惡的威儀等叫做“無記業”。

又有三種，在現法中縛、在中間縛或者在異生處縛。

又有三種，先是在人中被縛，後來又到了非人處被縛；或者先前在非人處受縛，後來在人間受縛。總的來說就是，捨了此生再得人身時，造作了這些能墮地獄的業。依靠這些地獄業的勢力，能產生地獄果報，而且這樣的業報都相似於因位所做的情形，業報是以與業因相似的方式生起的。

如得解脫神通比丘又復三種，一者作，二者不作，三者縛作。所言作者，初作沙門。言縛作者，後相續縛。言不作者，乃至獲得阿羅漢果。又復作者，作沙門已，作沙門行。又縛作者，此處退已，於異處生。

這樣得解脫的神通比丘又有三種：一、作；二、不作；三、縛作。“作”就是最初做沙門；“縛作”就是後來相續被縛；“不作”就是再也不造作業了，直到得到阿羅漢果。又可以說，“作”是有人作沙門後，一直作沙門的行為；“縛作”是以沙門身去世後，在別處受生。

又復三種，一者禪縛，二者非禪縛，三無報縛。彼禪縛者，如初禪地二禪縛地，非第三禪，非第四禪。非禪縛者，謂施戒等。無報縛者，謂阿羅漢，諸漏既盡，決定受業不得果報。

又有三種：一、禪縛；二、非禪縛；三、無報縛。“禪縛”指初禪、二禪是受縛的地方，不是第三禪和第四禪；“非禪縛”指被布施、持戒等業系縛；“無報縛”指阿羅漢，他煩惱已盡安住在涅槃中，即使過去有定業也不得果報。

彼比丘觀世間海業網系縛，迭互因生行業果報，非有作者，非有受者，非無因緣，唯有業力。

再者，比丘觀察如海世間都是受業網的纏縛。“迭互因生”，就是從這個因緣又生了果，由果又種了因緣。這樣造業與果報不斷地輾轉相生而輪轉。在這當中，沒有補特伽羅的作者，只是五蘊和合而造作；也沒有補特伽羅的受者，業的因緣成熟，到了感現的時候，身心上就會發生苦受，並沒有實體的“我”在受報；也不是沒有因緣就受報，唯是業力在不斷地牽引而感現。

彼比丘如是思惟，破壞魔軍，修集善法，更複勝上。

彼比丘這樣觀察思維，就能破壞生死魔軍，破蘊魔、煩惱魔、死魔和天魔。他通過這個觀察，生起了知業果的緣起智慧，以及知道因緣生中無有我的智慧等等。以這些正觀智慧能破掉魔軍，明見緣起之道，努力地修集善法，輾轉勝過從前。

觀合地獄業因果報，云何眾生生於根本合大地獄？彼見有人殺盜邪行樂行多作，如是之業普遍究竟樂行多作，是業則生根本地獄並及別處。彼人於是根本地獄受大苦惱，作業如前。

比丘觀察合地獄的業因果報，思維眾生是怎樣生在合大地獄根本處的呢？他見到有人因為殺、盜、邪淫，特別喜歡做，而且做了很多，這樣的業到了普遍究竟無以復加的時候，以他的樂行多作惡業就投生在根本地獄，以及其他差別地獄中。那人在這根本地獄裡受大苦惱，因位造業的情形就像前面說的那樣。

若人偷盜及作邪行，是人皆名邪行之人。云何名邪？如是異作，复異分別，若人邪行尊者之妻，彼人生於合大地獄，受大苦惱。

如果有人偷盜和邪淫，這些都叫邪行的人。什麼叫邪呢？就是他發出的是很怪異、彆扭的造作，而且有各種邪的分別，這就是邪惡的心和行為。比如他與其他尊長的妻子邪行，結果就生在合大地獄，受很大的苦惱。

以下解釋苦惱的情形。

所謂苦者，鐵炎嘴鷲取其腸已，掛在樹頭而噉食之。彼有大河名饒鐵鉤，彼有鐵鉤皆悉火燃，閻魔羅人執地獄人擲彼河中，墮鐵鉤上。

這裡受大苦的情況，就是有熾熱炎燒熱鐵嘴的鷹鷲啄取了他的腸子，掛在樹上再吞食下去。那裡有一條大河叫做“饒鐵鉤”，那裡充滿了各種火焰熾燃的鐵鉤，閻魔羅獄卒抓住這個地獄罪人扔到河裡，吊在鐵鉤上面。

又彼河中有熱炎刀，罪人於彼受大苦惱，彼苦無比無有譬喻。所謂彼處受燃鉤苦，謂以燃鉤鉤打其身。閻魔羅人取地獄人置彼河中，按令使沒。彼地獄人迭互相沈，既相沈已唱喚號哭。河中非水，熱赤銅汁漂彼罪人，猶如漂本流轉不停，如是漂燒受大苦惱。

那大河裡又有很多火焰熾燃的利刀砍割罪人，使他感受很大的痛苦，那種痛苦無法形容，沒辦法比擬。所謂受燃燒火鉤苦，就是用燃燒的鉤子不停鉤打他的身體。閻羅獄卒還抓住地獄罪人扔在河裡，按著他，讓那些地獄人陷在河水里。那些地獄罪人相互壓著不斷地掙紮下沉，陷溺下去的時候，他們不斷地號哭掙扎。其實河裡沒有水，都是熾熱的紅銅汁，這些罪人不斷地漂，就像木頭在水里那樣不停地打著轉，時起時浮，轉動不停。罪人這樣不斷被漂被燒，感受了極大的苦惱。就像在熾熱沸騰的湯鍋裡煮活魚一樣，全身燒得糜爛。

彼鐵鉤河既燒漂已，彼地獄人，或有身如日初出者，有身沉沒如重石者，有著河岸不沒入者，或有罪人身如水衣，有為炎嘴鐵鷲食之如食魚者，或有身洋其身猶如生酥塊者，有以鐵磚而打之者，或有身破百千分數如沙搏者，有在河中如洋銅者，有以熱灰燒其身者，有以炎鉗鉗其身已置熱灰中復以鐵鉗連劖刺者，有擘其身猶如細縷挽而打者，有挽其頭令頭在下在上打者，有置鑊中湯火煮之如熱豆者，有在鑊中迭互上下速翻覆者，有置在鑊偏近一廂舉手向天而號哭者，有共相近而號哭者，久受大苦無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥、野幹、狗等，在熱地上不殺而食，屏處受苦各不相見。

這樣在鐵鉤河裡經過燒漂以後，這些地獄罪人，有的人身體像太陽剛出來那樣身色血紅；有的身體沉沒紋絲不動，像重石一樣；有的被漂到岸上，沒有被銅河淹沒；還有些罪人身體就像穿了水衣，硬痂滿身；還有些被炎熱利嘴的鐵鷲像吃魚那樣吞食；還有的身體一直在銅河裡，被融化得就像生酥一樣，碎不成塊；又有的被鐵磚打；有的全身破碎成了百千分，就像散沙團一樣；有的在河裡像洋銅沉底；有的被熱灰燒身體；有的被炎熱的鐵鉗鉗開身體放到熱灰裡，再用鐵鉗連連刺入；還有的身體被扯成細條擰起來打；有的被擰著頭令頭向下，在上面打；有放在鐵鍋當中，用燒滾沸的熱湯來煮，就像熱豆一樣煮得糜爛；有的在鐵鍋裡，交互上下，翻來撞去，不斷地被翻騰；有的在鐵鍋裡偏近的一角，舉手向天哀號，嚎啕大哭；有的互相靠近的時候忍不住地號哭。像這樣，這地獄裡的眾生長時感受大苦，沒有人救護。那裡有很多炎熱尖嘴的鷹鷲、野幹、狗等在熱鐵地上不殺而咬食他們，也就是被活活咬碎而死；有的各自在暗處受苦，彼此各不相見。

種種因緣，種種受苦，彼受無量百千種苦，自心所誑。十不善本邪行所得，緣殺生得，緣偷盜得。

以過去的種種因緣，現在受種種苦。那些罪人要承受無量百千種的痛苦，這都是被自心所誑的結果。這是十不善業中邪行所得的果報，也有緣殺生而得，也有緣偷盜而得。

總之，以上這些惡報都是以殺盜淫而感得的，殺生、偷盜、邪淫都是很重的惡業，會把人送往地獄。

又復如是，閻魔羅人以鐵炎杵築彼罪人，罪人怖走，四向顧望望有歸救，作如是言：何人救我？我何所歸？四向走望。如是行已炎杵築已，置炎燃河、若炎燃樹、山岩石間、窟穴等中，極險惡處，受種種苦。謂著樹頭，复推令墮在鐵鉤地，彼身瘡裂，如是千到，若百千到。

還有這種情形，閻魔羅獄卒用炎燒的鐵杵戳擊這些罪人，他們害怕得到處逃，東張西望，期望能有歸依處、求救處。他們這樣說：“誰來救我，我現在該往哪裡去？”他們邊逃邊害怕地看著四方。這樣走的時候，炎燒的鐵杵打倒了他，他們被放在炎燒熾燃的河裡，或者被放在正在炎燒熾燃的樹中，或者被放在山岩石頭之間，或者被放在洞窟等中。在這些極險惡的地方受各種苦。比如把他掛在樹上再推下去，令他落在遍滿鐵鉤的地上，他全身的瘡口都破裂了，破成了一千道或者百千道。

又復如是，閻魔羅人取地獄人置刀葉林，刀葉甚多，火炎熾燃，而此罪人，見彼樹頭有好端正嚴飾婦女，如是見已極生愛染。

還有這樣的情形，閻魔羅獄卒抓著地獄罪人放在刀葉林中，那裡有非常多的刀葉，烈火熾燃，這個罪人見到樹頂上，有長相端正裝扮很美麗的婦女，他一見到，就生起無法抑制極度強烈的愛染之心。

如是婦女妙鬘莊嚴，末香坌身塗香塗身，如是身形第一嚴飾，身極柔軟，指爪纖長，熙怡含笑，以種種寶莊嚴其身，種種欲媚，一切愚癡凡夫之人見則牽心。

這女人用各種微妙花鬘精緻嚴飾，末香均勻地噴在身體上，塗香薄薄地塗在肌膚上，這樣裝飾，使身形最為美麗。這女子身姿極其柔媚，十指纖長，煕怡含笑，而且身上戴著各種精美的寶物飾品，展現各種欲媚的姿態。任何被慾望左右的凡夫見了都砰然心動，被她吸引。

彼地獄人，既見如是端正婦女在樹上已，生如是心：是我人中本所見者，是我本時先所有者。彼地獄人，自業所誑，故如是見。

地獄罪人見到這端正美豔的女人在樹上，他就這樣想：這是我在人間原來見過、朝思暮想的女人，這是我原來擁有過的女人。那地獄罪人被自己業感所誑騙，所以見到了這樣的幻相。

如是見已即上彼樹，樹葉如刀割其身肉，既割肉已次割其筋，既割筋已次割其骨，既割骨已次劈其髓，如是劈割一切處已，乃得上樹。

這樣見到後，他就爬上那棵樹想找那個女人。這時，樹葉像尖刀一樣割著他身上的肉，割了肉以後又割脈斷筋，割了筋以後又割截骨頭，割了骨頭以後又劈開骨髓。像這樣，劈割了渾身上下所有地方之後，他才爬到了樹上。

欲近婦女，心轉專念。自心所誑，在彼樹上如是受苦。

他如此渴望接近那個女人，心不斷緣取，以至於最後只剩下一個念頭，就是一心要得到她。他被自心所誑，要在上樹的時候經歷這樣的痛苦。

既上樹已，見彼婦女复在於地，彼人見已，然彼婦女以欲媚眼上看彼人，美聲語喚，先以甜語作如是言：念汝因緣，我到此處，汝今何故不來近我？何不抱我？如是地獄業化所作。罪人見已欲心熾盛，刀葉樹頭次第復下，彼人既下刀葉向上，炎火熾燃利如剃刀。如是利刀先割其肉，次斷其筋，次割其骨，次割其脈，次割其髓，遍體作瘡。

等他上樹以後，卻見那女人又出現在地面上。他回頭一看，只見那女人用充滿愛欲嬌媚的眼神向上望著自己，用悅耳的聲音呼喚他。她甜甜地這樣說道：“我因為想你、念你才來到這裡，你現在為什麼不到我身邊來？為什麼不抱我？”這樣的地獄景像其實都是業力幻化變現的，就像有人白天貪婬欲心強烈，晚上就做淫欲的春夢一樣。

那罪人見到這樣的情形後，心搖神馳，欲心熾盛。他不顧苦痛，從刀葉遍布的樹頂次第又下了樹。等他要下來的時候，所有的刀葉轉而向上，散發出熾燃的烈火，刀葉鋒利得像剃刀一樣。這樣的利刀先割他的肉，再斷他的筋，再割截他的骨頭，再割脈，之後割髓，使得他全身遍體鱗傷，千瘡百孔。

彼地獄人如是被割，如是被劈，脈脈斷已，看彼婦女，欲愛燒心。既如是看，炎嘴鷲鳥即啄其眼，火燃刀葉先割其耳，如是被割唱聲吼喚，刀葉炎燃次割其舌，次割其鼻，如是遍割一切身分。

那地獄罪人這樣被割，這樣被劈，一根根筋脈都斷了以後，眼看著那女人還是割捨不下，欲愛的心更加增盛，感受著燒心般的痛苦。他這樣目不轉睛地看著的時候，炎嘴鷲鳥就來啄食他的眼睛。而燃燒著火焰的刀葉先割了他的耳朵，這樣被割的時候，他長聲慘叫，急吼著呼喚那女人。這時，熾燃的刀葉又割掉他的舌頭，再割掉他的鼻子，像這樣，割掉全身的一切肢節。

欲愛牽心，如是到地，既到地已，而彼婦女复在樹頭。彼人見已而復上樹，如前所說。

即使受遍體割裂的痛苦，他還是被欲愛牽著心，還是要追求女人。當他血人一樣到了地上後，那婦女居然又返回樹頂。他看到以後，又攀樹上去，一再重複受苦，就像前面所說的那樣。

彼業力故，如是無量百千年歲，如是無量百千億歲，自心所誑，彼地獄中如是轉行。

以他業力作用的緣故，這樣無量百千年歲、無量百千億歲被自心所誑騙，一直在這地獄中這樣輾轉受苦。

彼地獄人如是被燒，何因故燒？邪欲為因，彼人如是猶不捨欲。無始來心，如是轉行在於地獄餓鬼畜生。眾生之心不可調順，在地獄中猶故如是，當知是心不可信也。

那地獄罪人感受這樣被燒的痛苦，是什麼原因讓他被燒呢？就是他內在有一種邪淫的慾望，這個心驅使他想佔有女人，想獲得性慾的快樂。就為了滿足這一個念頭，受了那麼多的苦，他還是不肯捨棄這一念欲心。無始以來跟隨這個誑心，這樣輾轉流落在地獄、餓鬼、旁生當中。眾生的心是如此剛強難化，不可調順，甚至在地獄裡受苦還是這個樣子，因此要知道，這欺誑眾生的心著實不可信任。

又復如是合大地獄，彼中有山名為鷲遍，彼地獄人燒身飢渴，走赴彼山。而彼山中，處處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚。而彼鐵鷲身內肚中，有地獄人名為火人。彼地獄人，望救望歸，故赴彼山。既到彼山，彼鐵鷲鳥先破其頭，開髑髏骨而取其腦，復挑其眼，彼地獄人號哭唱喚然無救者。既破其頭，飲腦盡已，擲頭異處，彼地獄人無頭無眼，而復走向暗冥地獄。罪業力故，復有鐵鷲，其身極大，彼鷲腹中悉有火人，來向罪人，到即吞之，彼地獄人入鷲腹中即為火人，本侵他妻罪業所致。

這樣的合大地獄裡，又有一個叫做“鷲遍”的山巒，這個地方充滿了炎燒尖嘴的鐵鷲。那地獄罪人慾火焚身，被燒熱、飢渴所逼，就往這座山走來。那山里處處都有炎燒尖嘴的鐵鷲，有著非常龐大的身軀，肚子大得嚇人。在那個鐵鷲腹部，有被吞噬的地獄罪人稱為“火人”。那地獄罪人祈求救護，四處尋找歸宿和依靠，因此一路朝著這座山走來。

一到了這座山里，鐵鷲鳥馬上啄破他的頭，再啄開骷髏骨取他的腦髓吃，又挑掉了他的眼睛。地獄罪人號哭唱喚，但是沒有人救他。鐵鷲破開他的頭顱，吸盡了腦汁以後，把頭隨意扔到了其他地方。這個地獄罪人身首異處，無頭無眼，就又走向了暗冥地獄。以罪業力深重的緣故，又有鐵鷲飛來，它有極其巨大的身軀，每個鐵鷲腹部都有火人。這些鐵鷲飛向罪人，到了就吞掉他。這地獄罪人被吞入了鐵鷲腹中，就被悶燒成為火人而受苦。這就是他過去侵犯別人的妻子，行邪淫罪業所感召的果報。

彼殺生因樂行多作，乃經無量百千年歲，常被燒燃，而復不死。彼邪行因樂行多作，則見婦女，在刀葉林。

如果有人樂意殺生，而且殺了很多眾生，他的業感就是在經過無量百千年歲常常被燒燃，而且死不了，要活活受無數年的苦才能脫出苦難。

如果有人樂於邪淫，又常常多行邪淫，那會感得在刀葉林裡見到美貌的女人，受到刀葉刺身等的大苦。這是他過去為人時一再被淫欲所逼，鋌而走險，這樣的業成熟所感的果。由此就發現，果報與所造業極其相似，絲毫不爽。

下面再來講偷盜業所感的業苦現相。

彼偷盜因樂行多作，入異地獄在於一處，彼處是河，其河名曰無邊彼岸，熱沸銅汁滿彼河中。地獄罪人見河彼岸，多有種種第一淨食，佉陀尼食、蒲阇尼食，有好敷具，有好樹林林有邃影，復有陂池河流清水。彼地獄人如是見已，即發大聲迭相招喚，作如是言：汝來！汝來！我今得樂，今有種種佉陀尼食、蒲阇尼食，有好敷具。如前所說。

如果前世非常喜歡偷東西，而且偷了很多，就會入於一處特別的地獄，那裡是一條河，叫做“無邊彼岸河”，河中充滿了沸騰熾熱的銅汁。地獄罪人見到河的彼岸，有很多各種各樣最清淨的食物，有嚼食、噉食，還有很好的座墊敷具。旁邊是很清新的樹林，樹林裡有很深邃的蔭影，還有清涼的水池、河流、清澈的流水。那地獄罪人見到這些景像後，發出很大的聲音互相招喚，他們這樣說：“你來！你來！我現在知道哪裡可以找到快樂，現在有各種嚼食、噉食，有很好的敷具。”就像前面說的那樣。

彼地獄人如是唱喚，餘地獄人既聞聲已皆共馳走，謂有能救，謂有可歸，和集一處迭相問言：我今當於何處得樂？何救何歸？復有異人不喚而來，指示之言：汝今看此無邊彼岸大河彼岸，如是多有佉陀尼食、蒲阇尼食，敷具樹林，蔭影清涼。如前所說。彼地獄人如是一切迭相和集，俱走往赴無邊彼岸大河彼岸。

那地獄罪人這樣長聲呼喚，其他地獄罪人聽到這聲音後，都隨之奔跑馳逐而去，以為那裡可以避難、可以作歸宿。他們集中在一起互相問道：“我們現在要到哪裡去才能得到快樂？哪裡有救濟避難的地方？哪個地方安全可以投靠？”還有一個人，不是他們一伙的，是沒叫就跟上來的人，他指著那河說：“你們現在看這無邊彼岸大河的對岸，有那麼多嚼食、噉食、敷具、樹林，蔭影清涼。”那些地獄罪人這樣輾轉相告，最後都集合在一起奔赴無邊彼岸大河的對岸。

如是河中，熱白鑞汁熱鉛錫汁沫覆其上，彼地獄人既如是走墮在彼河，既墮彼已，其身有如生酥塊者，有消洋者，有炎嘴烏食噉之者，有熱炎口惡魚食者，有身分散而消洋者。

這河裡有熱燙的白鑞汁、熱鉛汁、熱錫汁，泡沫浮在河面上蓋住了河水。那些地獄罪人這樣奔走時，失足墮入河裡。陷進去後，他們有的人身體被溶解得像生酥塊一樣，有的像熔化的烊銅，有的被炎熱尖嘴鳥咬著吃，又有的被口冒熱炎的惡魚吃，有的身體一分分散裂，就這樣消失在河水里。

彼地獄人在彼河中，如是一切，如是受苦，是彼惡業因緣勢力作集所致，如是受苦。彼地獄人如是無量百千年歲，燒煮熟爛，分散消洋。乃至作集惡業破壞，無氣腐爛，彼地獄中，爾乃得脫。

那地獄罪人在河裡經歷的一切，所受的各種痛苦，都是他的惡業因緣勢力，作而集業所導致的。這樣經歷無量百千年的歲月，一直被燒熟煮爛，骨肉分散，消失在水中。直到過去作而積集的惡業消盡，沒有了業氣的腐蝕，他才從地獄裡解脫出來。

造業以後不斷增長積集業的勢力，最終使得他感現這樣欺誑的景象，不斷地受苦。這也是以為過去喜歡做不與取，所以總是看到那裡有很好的東西，想要求到安樂，結果得到的都是假象，都是欺誑性的。他不斷感受錯誤的懲罰，一直到業盡之間都要這樣受報。

彼地獄中閻魔羅人，責疏罪人而說偈言：

地獄的閻羅獄卒斥責警醒罪人，說了以下的偈語：

妻子罥所縛，將來地獄舍，何故為心誑，造作彼惡業？

你過去被妻子、兒女的愛念之索束縛而造惡，所以今天罪業把你帶到這地獄住處。你過去為什麼要被自心欺騙，造作那些惡業呢？

汝本為妻子，知識親眷等，造作諸惡業，非是黠慧人。

過去在人世間，你為了妻子、兒女、相識者、親人、眷屬等造作了這麼多惡業，得到現在這樣的結果，你實在不是個有智慧的人。

汝實不自愛，今到地獄處，何故為兒子，作惡業至此？

你實在是不自愛，不考慮自己的後果，現在到了地獄裡應該反省：何必為兒子去造惡業，把自己搞到這步田地呢？

若為妻子誑，造作諸惡業，後心不生悔，彼人入地獄。

如果有人被妻子、兒女的愛念所誑，以身犯險造作種種惡業，過後心裡還不後悔，那這樣的人就要入地獄了。

汝獨地獄燒，為惡業所食，妻子兄弟等，親眷不能救。

你在地獄中獨自受火燒的痛苦，被惡業所吞食，妻子、兒女、兄弟等以及親眷根本無法救你。

若為痴所誑，而不作善業，後則不得樂，汝今徒悔恨。

如果被自己的愚癡心所誑騙不作善業，以後就得不到快樂。你現在徒自悔恨，卻於事無補。

若隨順欲嗔，痴心第一誑，為妻子樂故，一切向下行。

如果隨順自心的貪欲、嗔恨，不加克制，那是被最重的愚癡欺騙了。為了讓妻子兒女享樂而造惡，最後的結果都是往下走的。

善惡之報涇渭分明，現世中為了妻子兒女也不能造惡業，應該造善業。不可能為了親人造惡就不是惡，不管為誰做，惡的本質不會改變，造惡就結惡果。一般人的心很愚癡，認為為家人的心是好心，這個好的感覺讓他覺得甚至做惡也會成為好事，這是非常愚癡的。因果哪裡是憑盲目誇張的感覺可以掩蓋的？一個人為了自己所愛的人不惜傷害其他眾生，絲毫不考慮被害眾生的痛苦，這樣的噁心怎麼會成為善業呢？

造偷盜、誑騙等的惡業，注定是往惡趣裡走的，這一點每個人要好好反省。現在社會都是撥無因果論，以為誰有手段，能誑騙、欺詐等等就算有本事，這全是往惡趣裡走的。這樣看來，整個社會非常可憐，沒有因果正見，幾乎百分之九十九的人都要墮惡趣。

自業自與果，眾生業至此，作善業生天，作惡來此處。

自己造業就是自討苦果，不是外人強加的。眾生是由造惡業而來這裡的。造了善業就升天，造了惡業就來地獄，這就是緣起規律。我們心上有什麼就會感得什麼，心上要努力斷惡行善，否則決定往惡趣走。

如是彼處閻魔羅人，如是多多責地獄人，如是如是責疏之言：若汝自身造作惡業，今欲令誰食如是食？若自作善，還自得善；若作不善，自得不善。不作不得，作則不失，汝本作業，今得此報。

像這樣，那裡的閻魔羅獄卒這樣不斷地呵責地獄罪人。閻羅使者為了昭示因果，又這樣呵責開導說：“如果你自身造作了惡業，現在你想讓誰來品嚐這苦果呢？如果自己造了善業，當然還是自己得善報；如果做了不善，當然得不善果報。不造業就不得果報，造業不可能沒有果報。你是因為過去造了惡業，現在才感受這樣的果報。”

這些話也是教誡活著的人們，所謂業果有四種規律。也就是，一切苦樂都是由業決定，造惡就得惡報，造善就得善報；業造作以後會增長廣大，依靠種子一樣的業因能出生極廣大的果報；未造不會遇；已造不失。《法句經》裡也說：“如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。”

彼地獄人，如是久在合大地獄，乃經無量百千年中常被燒煮。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，如是殺生偷盜邪行樂行多作所得果報，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。

地獄罪人這樣一直在合大地獄，經歷無量百千年那麼漫長的時間，常常這樣被焚燒、煎煮。一直到惡業沒有壞、沒有爛、沒有消失，業氣沒有盡之間，以樂行多作殺生、偷盜、邪淫，在一切時受苦不停。惡業盡了，才從地獄中解脫出去。

若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中，貧窮短命，得下劣妻，設得好者共異人通，若或無妻，得凡鄙身為他所使。彼業勢力餘殘果報，得如是等。如是惡業能誑惑人，令入地獄。

如果在過去久遠的前世造了善業，而且善業在這時候成熟，那他就不會投生在餓鬼道、畜生道。如果他轉生於人道，以過去惡業餘勢的影響，還是貧窮短命；所娶的妻子長得很醜；即使得了相貌好的妻子也不貞潔，會與其他人私通；或者他乾脆就沒有妻子；他生活在社會最底層，被人奴役，沒有自在。他惡業殘餘勢力的果報，感得前面說的那些狀況。這些殺、盜、淫等的惡業能誑惑欺騙世人，使人墮入地獄。

世間一切苦樂全是由業來決定的，是業力變現的。果報裡又有異熟報、等流報、增上報、士用報等等。業作完了以後，在業力沒有消盡之間，它會不斷地發生果報。所以，我們切莫在心裡種殺盜淫等的業力種子，否則無邊的苦難將來一一都要顯現出來。在世俗諦裡，謹慎取捨十分關鍵，要知道自己一言一行的去向，必須對自己的前途負責。

次復觀察合大地獄十六別處，何等十六？一名大量受苦惱處；二名割刳處；三名脈脈斷處；四名惡見處；五名團處；六名多苦惱處；七名忍苦處；八名朱誅朱誅處；九名何何奚處；十名淚火出處；十一名一切根滅處；十二名無彼岸受苦處；十三名缽頭摩處；十四名大缽頭摩處；十五名火盆處；十六名鐵火末處；合大地獄，有如是等十六別處。

比丘想了知業的各自果報，接著應該再觀察合大地獄的十六個不同的地方。具體是哪十六處？第一是大量受苦惱地；二是割刳地；三是斷一切脈地；四是惡見地；五是團地；六是多苦惱地；七是忍苦地；八是朱誅朱誅地；九是何何奚地；十是出淚火地；十一是滅一切根地；十二是沒有彼岸的受苦地；十三是紅蓮地；十四是大紅蓮地；十五是火盆地；十六是鐵火末地。合大地獄有這樣十六個不同的地方。

眾生何業生於彼處？彼比丘思惟觀察，若人三種惡不善業，所謂殺生偷盜邪行，樂行多作，彼決定受合大地獄——受苦惱處。

眾生以什麼業生在那裡呢？那位比丘思維觀察發現，如果有人做了三種不善業，所謂殺生、偷盜、邪行，歡喜做而且做了很多，他決定要感受合大地獄——受苦惱處諸多苦果。

眾生何業，生初大量受苦惱處？彼見有人，不應行淫，不正觀察，樂邪欲行，生彼大量受苦惱處地獄之中，受大苦惱。

那麼，眾生造了什麼業，生在合大地獄的第一處——大量受苦惱處呢？他是由於見到那些，本不應當是行不淨行的對象，卻沒有跟隨理智，沒有好好觀察考慮，非常輕率樂意地做了邪淫。以此為因，他就會生到大量受苦惱地獄中，受極大的苦惱。

所謂炎熱鋒利鐵𥎞，刺令穿徹。以彼鐵𥎞，從下刺之，背上而出；又復刺之，腹上而出；又復刺之，腰中而出；又復刺之，肩上而出；又復刺之，從脅而出；又復刺之，從咽而出；又復刺之，從口而出；复破髑髏，而從其出；又復刺之，從耳而出。彼地獄人，如是被𥎞，一切身分皆悉穿破，受大苦惱。若燒若煮，一切身分。

這裡受苦的情形，是有炎熱鋒利的鐵片穿刺，洞徹罪人的身體。比如從下面刺入，從背上穿出；又有從下面刺入，從腹部穿出；又刺入而從腰間穿出；刺入從雙肩穿出；又刺入從脅下而出；又刺入從咽喉而出；又刺入從口腔而出；又破開骷髏而從頭里面穿出；又再刺入從兩耳穿出。那地獄人受著這樣的穿刺之苦，身上下至指尖各個部分全都被刺穿破，受著極大的苦惱。有的被焚燒，有的被煎煮，身體所有支分全都受著這樣的痛苦煎熬。

現在世間人很可憐，根本不知道因果報應，不知道一切行為要遵循因果的法則。在這個過度崇尚自由的時代，那些想邪淫的人借助網絡媒體，毀滅三觀，鼓吹性自由和性解放，粉飾著自己的惡行，鼓動一切人縱慾。無知的人也人云亦云，被拉下水，顛倒是非、顛倒黑白，很少有人理智地克制邪欲，這完全是末世顛倒的惡相！修行人應該知道，這些現代的性觀念是魔王愚弄人的邪說！

本來作為人來說，應該知道作人的道德底線。娶妻成家，平靜安然過好世間正常生活，不應該尋求所謂的激情。但是現在的人被魔說覆蔽，隨意亂來，男男女女關係非常混亂。這樣下去的話，不但現世家庭煩煩惱惱，最終一定會墮到合大地獄，受穿刺之苦。

彼受如是諸苦惱已，又復更與極重苦惱，所謂復以熱炎鐵鉗，挾拔其卵；若鐵鷲鳥，挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集業未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

他在感受這樣大的痛苦後，還要給他更重的苦惱懲罰。有眾生以炎熱高溫的鐵鉗，挾拔他的睾丸；又有鐵鷲鳥撕拔他的睾丸而吞食。像這樣，一直到所造集的淫業勢能沒有耗盡，業氣影響沒有消盡之間，在一切時處不停地受著這種大苦，直到惡業勢力耗盡了，才能從地獄中解脫。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，為第三人——謂內官等。彼不善業餘殘果報。

如果在過去久遠的前世，所做的善業已經成熟，那他就不必再投生餓鬼、畜生道。假使以過去的善業生在人中，生在有相同業感的地方。就會成為男人、女人之外的第三種人，也就是太監或者黃門、人妖等等。這就是邪淫不善業殘餘業力成熟，而在人間得到的等流果。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，名割刳處，是合地獄第二別處。

比丘又為了知業果，接著又觀察合大地獄，還有什麼其他地方？他通過見聞了解到，另外還有一個不一樣的地方，叫做割刳處，是合大地獄的第二處不同的地方。“刳”就是剖，是用力刮的意思。第二個地獄要受割剖的苦，因此稱為割刳處。

眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄，生割刳處。殺生偷盜業及果報，如前所說。

眾生造了什麼業而轉生那裡呢？比丘見到，如果有人對於殺盜淫這些惡業，喜歡做而且做得很多，這個人就會墮落合地獄，生在割刳處這個地方。關於殺生和偷盜的業以及各自果報，和前面所說大致一樣。

何者邪行？謂於婦女不應行處，口中行淫。彼人以是惡業因緣。身壞命終，墮於惡處合大地獄，生割刳處，受大苦惱。

什麼樣的邪淫行為導致墮落於此呢？就是對婦女本來不該行淫的地方行淫，比如口交、肛交等等。他以這個惡業因緣，死後墮在可怕的合大地獄，生在割刳處，受極大的痛苦。

所謂苦者，閻魔羅人，以熱鐵釘，釘其口中，從頭而出。出已急拔，又釘其口，耳中而出。復以鐵缽，盛熱銅汁，瀉其口中。銅汁熱炎，燒燃其唇，次燒其舌；既燒舌已，次燒其眼；如是燒咽，次燒其心；次燒其肚，如是次第，乃至糞門，從下而出。

所要說的受苦狀況，是跟他因地所作的邪淫業相應的。閻魔羅獄卒用熾熱鐵釘釘入他的口中，直到釘子從頭而出。釘子出來之後，馬上急速拔出來；又去釘入口中，從耳朵拔出。還要用鐵缽盛著極熱的銅水倒灌在他的口裡。炎燒熾熱的銅水燒燃了他的口唇，又燒了他的舌頭。燒舌以後，又燒他的眼睛，再燒咽喉，再燒心，再燒肚子，就像這樣，從上到下，次第一直燒到肛門，才從下面流出。

如是邪行，樂行多作，惡業果報，在於地獄，如是如是種種受苦。乃經無量百千億歲，常被燒煮。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

這樣的邪淫行為，如果樂於做而且多做，它的惡業果報就在地獄，要感受如上所述的種種痛苦。乃至經過漫漫無量百千億歲月，一直被燒被煮，受極大的苦楚。如果他所造作的沒有壞散耗盡，惡業影響沒有消盡，一切時分不停地發生痛苦。如果惡業消盡，才能從那個地獄解脫出來。

心上業種子生果的能力非常強，遠遠超過外在植物生果的能力。外物種子一季生果一次，一年收四次，生命力就已經算很強了，而內心地獄業種成熟，可以剎那分秒不斷地在身上產生異熟果，這就表示業感果的力量非常強大，強到無法想像。因為如此業才可怕！

所以心中最好不要沾染這些邪淫的業，一旦沾染而沒有懺悔的話，這個種子就種在識田裡了，等它不知不覺成熟的時候，將在無量百千億年裡受苦。像一般人長期低燒發熱，感覺難受得快要死了，這種生不如死的感覺還是人間一種小果報，這都受不了，何況地獄里數以百千億年，種種高溫火燒苦、釘刺苦等等痛苦？業的變現能力是不可思議的，那種鋪天蓋地，不斷發生地痛苦更加令人絕望窒息！因此邪淫，絕對是碰都不能碰，想都不能想的！

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，口中常臭，如爛氣臭，如是熏他，一切所惡，是彼惡業餘殘果報。

如果在過去久遠的前世，曾經做的善業到此世已經成熟，那他就不必再投生餓鬼、畜生道。假使以過去的善業生在人中，就要投生在有相同業感的地方，就會做人。但是以過去邪淫的餘業所感，他的口裡常常發出臭味，就像爛了東西那樣的臭氣。而且這股氣味熏到別人，任何時處都讓人感覺非常噁心，這就是邪淫不善惡業殘餘業力成熟，在人間得到的等流果。他原先在婦女口中行淫，這種業非常惡臭下劣，所以後來做人的時候，就一直從口裡發出非常腐爛、臭穢的氣味。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為脈脈斷處，是合地獄第三別處。

比丘又為了知業果，接著觀察合大地獄，還有什麼其他地方？他通過見聞了解到，另外還有一個的地方，叫做脈脈斷處，是合大地獄的第三處不同的地方。

眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄脈脈斷處。殺生偷盜業及果報，如前所說。

眾生造了什麼業而轉生那裡呢？比丘見到，如果有人對於殺盜淫這些惡業，喜歡做而且做得很多，這個人就會墮落合地獄，生在脈脈斷處這個地方。關於殺生和偷盜的業以及各自果報，和前面所說大致一樣。

何者邪行？謂於婦女，非道行淫，彼不隨順，自力強逼。彼人以是惡業因，身壞命終，墮於惡處合大地獄脈脈斷處，受大苦惱。

怎樣的邪淫行為墮在這裡呢？就是在女人口等非道行不淨行，對方不願意隨順，就用力量強迫她做。他以這個惡業因緣，當此身已壞，命終之際，就會墮入可怕的合大地獄脈脈斷處，受極大的苦惱。

所謂熱筒，盛熱銅汁，置口令滿。唱聲吼喚作如是言: 我今孤獨。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

就是說，那裡有一種熱筒，裡面盛滿了熾熱的銅水，倒滿他的口中，燙得他高聲嘶吼，叫喚著說：怎麼就我一個這麼苦啊！就像這樣，慢慢經歷了無量百千年的歲月，乃至在這種邪淫惡業沒有散壞，沒有消盡，惡業味道沒有窮盡之間，在那樣漫長無數的年月裡，不停地受苦。

業是十分可怕的。當初一時興起，放縱邪行，滿足了欲樂。以這種非常囂張的自私意志，結果造下了百劫千生不停受苦的業因。佔人一點便宜，用自己的強力來凌辱他人，這是划不來的！業力最終會返回到自己這裡，而且法爾以無量倍地方式快速集聚果報。業果的懲罰極其漫長、深重，無法拔除，所以我們千萬不要去造這樣的邪淫業。

如果惡業的勢力已經耗盡了，它所變現的地獄當然就不復存在，罪人就從地獄解脫了。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中，所得妻婦，貪愛他人，彼人見之，不能遮障，是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失，猶故須受。

如果在過去久遠的前世，曾經做的善業到此世已經成熟，那他就不必再投生餓鬼、畜生道受苦。假使以過去的善業生在人中，也要投生在有相同業感的地方。雖然做了人，但是以過去邪淫所感等流果，家庭不美滿。他娶的妻子有外遇，貪愛其他的男人，這個人即使知道也沒辦法遮止。這就是過去造邪淫餘殘業力的報應。

這世界沒有什麼不公平，過去造邪淫惡業，今生感得的妻不貞良，而且無法阻止，這都是自作自受。即使已經受了下地獄的苦報，過去所造集的業力在人間還是不失果報，還會在世間裡反應。

業的機制就是這樣，因果絲毫不紊亂，法界的反饋機制精確無比。罪人自然會遇到一個不守貞，沒有良心的女人，縱然結婚也擋不住女人移情別戀，貪愛其他男子，而且阻止不了，只能眼睜睜地看著，心裡不得不承受難忍的痛苦。這就是報應！過去侵凌他人的妻子，使得別人苦不堪言，現在業力返還，除了無數年受地獄大苦以外，還要在人間受這份家庭不合的苦。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名惡見處，是合地獄第四別處。

比丘又為了知業果，接著觀察合大地獄，還有什麼其他地方？他通過見聞了解到，另外還有一個的地方，叫做惡見處，是合大地獄的第四處不同的地方。所謂“惡見”，就是生顛倒見，以業力而出現幻覺。

眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄生惡見處。殺生偷盜業及果報，如前所說。

眾生造了什麼業而轉生那裡呢？比丘見到，如果有人對於殺盜淫這些惡業，喜歡做而且做得很多，這個人就會墮落合地獄，生在惡見處這個地方。關於殺生和偷盜的業以及各自果報，和前面所說大致一樣。

何者邪行？所謂有人，取他兒子，強逼邪行。自既力多，令彼啼哭。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生惡見處，受大苦惱。

怎樣的邪淫行為墮在這裡呢？就是人販子或者戀童癖者，攥取他人的兒子，強迫這孩子做不淨行。他以自己成人之力，逼迫孩子，使得孩子恐懼痛苦，啼哭不已。以這個惡業因緣，當此身已壞，命終之際，他就會墮入可怕的合大地獄惡見處，受極大的苦惱。

所謂自見己之兒子。以惡業故，見自兒子在地獄中。於彼兒子，生重愛心，如本人中。如是見已，閻魔羅人，若以鐵杖，若以鐵錐。刺其陰中；若以鐵鉤，釘其陰中。既見自子如是苦事，自生大苦，愛心悲絕，不可堪忍。此愛心苦，於火燒苦，十六分中不及其一。

就是先見到自己的兒子。由於往昔惡業力的緣故，看到自己的兒子在地獄裡，對兒子生出特別疼愛的心，就像過去在人間那樣。這樣相見之後，不幸的事情隨即發生。閻魔羅獄卒拿著鐵杖，或者鐵錐，刺入兒子的下陰，或者用鐵鉤鉤到陰部當中。他看到自己孩子受著這樣的大苦，自己心裡就痛苦得無以復加。以愛子之心，悲傷得要氣絕過去，根本無法忍受。這種愛念引生的苦，超過了烈火焚燒苦的十六倍以上。

這就像一個母親很愛自己的兒子，當兒子受到摧殘和傷害的時候，就會悲痛欲絕。雖然他的孩子不是真的墮了地獄，但是罪人業力就看到自己的孩子身上長時不斷地在受這樣的。這是什麼緣故呢？過去強迫別人家的小孩行邪淫，那家的母親受多大的傷？所以現在受懲罰的時候，要無數倍地受苦。

彼人如是心苦逼已，复受身苦。所謂彼處，閻魔羅人之所執持，頭面在下。熱炎鐵缽，盛熱銅汁，灌其糞門，入其身內，燒其熟藏；燒熟藏已，次燒大腸；燒大腸已，次燒小腸；燒小腸已，次燒其胃；既燒胃已，如是次第，次燒其咽；既燒咽已，次燒其喉；既燒喉已，次燒舌根；燒舌根已，次燒其舌；既燒舌已，次燒其龂；既燒龂已，次燒其頭；既燒頭已，次燒其腦；如是燒已，在下而出。彼邪行人，受如是苦。

那罪人受了這樣的心苦逼迫後，還要再受身苦。也就是在那裡被閻魔羅獄卒抓住，然後頭朝下倒吊起來。獄卒用燒紅的鐵缽盛著熾熱的銅水灌到他的肛門裡，銅汁灌入他的身體裡，焚燒了熟藏；熟藏全燒完了，就再燒大腸；大腸也燒掉了，再燒小腸；小腸也燒完了，再燒胃；胃燒光了，再燒上面，就像這樣，次第燒到咽喉。咽喉燒完了，就燒喉嚨；喉嚨燒完了，再燒舌根；舌根燒完了，又燒舌頭；舌頭燒完了，再燒牙齦；牙齦燒完了，再燒頭部；一直燒到腦部處處都燒爛的苦。就像這樣一一燒完以後，銅水再從下體流出。那個戀童癖邪行的惡人，要受這樣的大苦。

因果的懲罰是如此嚴厲，這不像人間犯了強姦罪，受一點鞭打、蹲個五、六年大牢，哪怕是槍斃了他也沒有可比性。地獄的痛苦無數倍超過了人間那點苦，而且受苦的時間極其漫長，受苦的慘烈程度無數倍超過人間的刑罰。知道這樣的行為必定導致這樣的結果，就像吃下香甜的毒藥必定毒發，想到這一點就不會去放縱邪思，因為造業果報實在太深重了。

如是無量百千年中，以業化故，見自兒子，自身心苦，具受如是身心二苦。如是無量百千年中，常受大苦。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

這樣在無數百千年裡，以邪淫的業力變現地獄景象的緣故，總是見到自己的兒子在受懲罰，因愛而起心苦以及過去邪淫，肛門裡灌銅水的身苦。這樣身心兩重的重創，在無量百千年中，常常受著巨苦。

乃至他所造作的惡業沒有耗盡，惡業影響沒有消失，一切時分不停地受著這樣的大苦。直到惡業窮盡，不再變現地獄，他才能從地獄解脫。

世人想不到，一時的淫樂，要飽受這麼大的苦。這種因微果鉅的事實，我們一定要深入去了解。只有這樣才能在邪思妄動的時候，可以遏制它。否則沒有理智的力量，多少人會造業遭受大苦。尤其是今天性解放的時代，人們盲目無知，縱身逐欲，自動地往地獄裡鑽，不墮地獄的少之又少。而那百劫千生長時受極大苦的事情，的確是世上最悲慘的事了。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中，則無兒息。雖有不淨，不成種子。世人皆言，此人不男，一切嫌賤。是彼惡業，餘殘果報。

如果在過去久遠的前世，曾經做的善業到此世已經成熟，那他就不必再投生餓鬼、畜生道受苦。假使以過去的善業生在人中，也要投生在有相同業感的地方。雖然生在人中，卻沒有兒子，沒有後代。雖然夫妻交合，也有精液，但精子成活率很低，無法受孕生子。世間人們都傳言，這個人不是真正男人，他那方面不行，沒有生育能力，因此遭到一切人的嫌棄和輕賤。這都是過去造邪淫業餘殘的等流果報，必受的報應。

這樣觀察就可以看到，一分惡業從最初造作到最後墮入地獄，成熟的是極其漫長、不見邊際、極其慘烈的苦果。不曉得這個世界經歷多少滄海桑田，才能從地獄裡爬出來。就算是最後重新回到人間，也沒有好果子吃。這骯髒惡劣污穢的業，還要繼續製造苦果。因此，惡業千萬造不得。現在充好漢，天不怕地不怕，認為沒有怎樣，藐視因果律，等到果報鐵繩牢牢綁住的時候，自己只有任人宰割，一點都掙脫不了。為什麼為了一點暫時的淫樂，卻要去品嚐無量年月的惡苦呢？這就像愚人冒死吃河豚一樣，自己不作死就不會死。做這樣愚癡的事情，完全是被欲樂沖昏了頭腦，這不是理智人的做法，一切痛苦都是業果愚一手造成的。所以我們要再三深入佛宣說因果的真實語，讓心生起不可拔的深忍信，這樣我們才可能防護惡行，擺脫惡趣痛苦的威脅。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知，復有異處，名為團處，急團相似，是合地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄，生於團處。殺生偷盜，及以果報，如前所說。何者邪行？

那比丘還想了解業果的狀況，他接著觀察合大地獄，還有什麼其他不同地方？他通過見聞了解到，還有一個特殊的地方，叫做團處，它跟急團相似。這是合地獄第五個不一樣的地方。

眾生以什麼業轉生在那裡呢？比丘見到有人行殺盜邪淫，歡喜做而且大量做，就會墮在合地獄的團處中。殺生、偷盜的業行和果報，就像前面所說那樣。那麼，怎樣的邪淫惡行會墮入這裡呢？

所謂有人，若見牸牛，若草馬等淫道處已，心生分別：此如是處，與人婦女不應有異？如是念已，即便生於人婦女想而行淫欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生於團處，受大苦惱。

如果有人見到母牛、母馬等旁生淫道後，生起邪惡的念頭：這畜生的地方跟女人那裡沒什麼兩樣。這樣想了以後，他心裡一邊想著女人，一邊和這些動物交配。那個不擇禽獸的人以這惡業因緣，此生身壞命終以後，就墮入可怕的合大地獄團處當中，受慘烈的苦報。

所謂見彼若牛若馬，惡業因故，地獄中見，自心分別，如前憶念人婦女想。若本牸牛，若本草馬，見已即生人婦女想，欲心熾盛，即便走向如是牛馬。有鐵炎火，滿牛馬內。彼人既近牛馬根門，惡業因故，入彼根門，即入其腹。滿中熱火，彼處受苦。乃經無量百千年中，常被燒煮，其身熟爛，不能出聲，於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時，常被燒燃。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

以過去見那些牛馬畜牲行淫種下惡因的緣故，他在那地獄裡又見到了過去那些母牛、母馬、母豬等。他見了以後，舊習復發，又把它們假想成女人。這時邪淫的慾心非常熾盛，他立刻走向那些牛馬。這地獄牛馬身體裡充滿了炎熱的鐵火。當他靠近了牛馬的根門，以惡業因緣推動，男根入到那些畜生根門裡，隨之全身也跟著進入動物的肚子裡。這些動物腹內充滿了烈火，他就在這裡感受火燒的痛苦。經過無量百千年，常常被燒煮。他的身體被燒得糜爛，但卻發不出任何聲音，一直這樣在牛腹、馬腹這些黑暗的地方，受極大火燒之苦的逼惱。乃至惡業沒有朽爛、壞滅，業氣沒有消盡之間，一切時處常常這樣被燒燃。如果惡業窮盡了，他才能從地獄裡解脫。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近，不生妒忌，邪行業因，餘殘果報。

如果過去久遠前世做過一些善業，而且善業已成熟，他就不必再投生餓鬼和畜生道裡。如果生在人道，就會是有相似業感的地方。他出生在沒有禮義廉恥，不講究為人仁慈之道的國家。那裡沒有聖人教化，風俗特別邪僻，人們把自己妻子互換給人侵犯，也不生妒忌。這是過去造邪淫惡業剩餘殘留的果報。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知，復有異處，名多苦惱，是合地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄多苦惱處。殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？

那比丘又想了解業果的狀況，接著觀察合大地獄，還有什麼特別不一樣的地方？他見聞了解到，另外有一個特別的地方，叫做多苦惱，這是合地獄第六個不一樣的地方。眾生以什麼業轉生在那裡呢？這比丘見到有人殺盜邪淫，喜歡做而且大量做，這樣就墮入了合地獄的多苦惱處。殺生、偷盜的業行和果報，就像前面所說那樣。那麼，以怎樣的邪淫惡行墮入此地獄呢？

謂男行男，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄多苦惱處，受大苦惱。作集業力，於地獄中，見本男子，熱炎頭髮，一切身體皆悉熱炎。其身堅䩕，猶如金剛，來抱其身。既被抱已，一切身分皆悉解散，猶如沙摶。死已復活，以本不善惡業因故，於彼炎人，極生怖畏，走避而去，墮於險岸。下未至地，在於空中，有炎嘴烏，分分攫斫，令如芥子，尋復還合，然後到地。

男行男是指男性同性戀之間行淫。那些人以這個惡業因緣，到他此生命終，就會墮入可怕合大地獄多苦惱處，受巨大的苦惱。以作而集業惡行的勢力，他在地獄裡會先看到過去那個同性戀伴侶的男子。那男子被熱火炎燒了頭髮，全身都開始熾熱炎燒，他的身體堅硬得像金剛一樣。他撲上來緊抱罪人的身體。這罪人被抱以後，身體所有各各地方全部散碎得像沙子一樣。他在這樣痛苦的境界裡死去，之後又再复活。以宿世不善業的惡因成熟，他又看到了那個渾身火焰熾燃的人，因此生起極度恐怖，拼命想要逃離。這時他就從險岸掉落下去，還沒到掉落地上，虛空中就有嘴噴火炎的鳥，把他一分分地啄扯著撕裂，最後他的身體碎得像芥子一樣。在這樣感受痛苦之後，他的身體又復合完整，摔落到了地上。

既到地已，彼地複有炎口野乾而噉食之，唯有骨在，復還生肉。既生肉已，閻魔羅人取置炎鼎，而復煮之。如是無量百千年歲，煮之食之，分之散之。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

落地以後，那裡又有口中噴著火焰掏肛的野幹來吞食他，吃得他最後只剩下一具骨架。不久骨頭上又重新長出了新肉。長肉以後，閻魔羅獄卒取來炎熱的煉藥大鼎，把他放在裡面熬煮。這樣無量百千年歲被烹煮、吞食。身體被撕裂，四散分離。直到惡業沒有壞滅，沒有朽爛，業氣沒有消散之間，一切時處受苦不停不止。

同性戀的果報非常可怕。不但在生有各種各樣的痛苦，將來的果報更可怕。他不知道痛苦就是法界給的警示，他還苦苦掙扎，隨逐自己的慾念，即使粉身碎骨也在所不惜。這樣的執念感召他落在地獄裡，整個身體分裂成一塊一塊像草子一樣的。之後復合，複合後又撕裂又復合。所以貪婬的執念是非常可怕的。末法時代的確魔氣充滿，現在還有國家，有人濫用慈悲，公然支持同性戀，並且支持同性戀合法化，無論世人支持與否，因果都逃不掉。有智者說：世人都不信因果，但因果何償饒了誰。同性戀者認為自己的不幸福是沒有得到世人的認可，他們通過組織活動宣傳進行頑強地抗爭，以此犧牲作為真愛的代言，其實這是被慾望所愚弄的極端變現而已。有人認為這是個人自由，是做人的權利，不應當干預，這實在可笑！自家孩子如果吸毒，學畜生的行為，你會教他好好做人，為什麼其他人學地獄的行為，反而覺得可憐，應該包容呢？尤其網絡時代，很多無知的年輕人都已經被染污了，辯不清善惡是非，這是很可怕的。真的同情和憐憫是想方設法喚醒和防範，怎麼可以聽之任之，讓他繼續自殘害他，做地獄的惡行呢？

同性戀者錯亂陰陽，悖逆自然規律，有的人還為自己無恥的慾望粉飾，種種邪理藉口。這樣的人從苦入苦，從黑暗走向黑暗，如果不悔改，將來就要墮入上面所說的合大地獄多苦處受極大苦報了。

若惡業盡，於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，失無量妻，不得一妻，究竟如是。設自有妻，則厭離之。喜樂他人邪行業因餘殘果報。

直到惡業盡了，他才能從多苦處地獄解脫。如果過去久遠前世有行善的功德成熟，他將不再生於餓鬼、畜生道。如果在人道，就會生在有相同業感的地方。他的人生會失去無數個妻子，最後得不到一個。這是他過去做同性戀仇女的業報，最後究竟就是這個樣子。假使有了妻子，妻子也會厭離他，去喜歡別人，拋棄他走掉。這是他過去拋棄自己妻子，行邪淫業的餘殘果報。

總的來說，行邪淫者轉生為人，都有共同的業感就是妻不貞良，或者和妻子無法共處。因為過去自己在行淫上面不守貞潔，不按正道。這樣將來業力反噬，果報就非常不如意。我們要看到任何一種惡行，都會在我們身上製造特別不悅意的果報。因此要想自己稱心如意，就要多做善業。做事要合乎天理良心，一個人應該有道德的操守。在人間作為欲界的凡夫俗子，當然免不了有所謂成家的事情，但是要堅決杜絕邪淫的業。就像麥彭仁波切說的“雖此大地滿惡人，然自當持高尚行” 。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，為當更有異處以不？彼見聞知，復有異處，名忍苦處，是合地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，墮合地獄生忍苦處。殺生偷盜業及果報，如前所說。

這比丘再想進一步了解業果，就去觀察合大地獄還有其他什麼不同的地方？他通過見聞了解到，還有一個特別的地方，叫做忍苦處，這是合地獄的第七個差別處。

眾生以什麼業轉生在那裡呢？他見到有人做殺盜淫的惡行，喜歡做而大量做，這樣就會墮在合地獄生忍苦處。殺生、偷盜的業行和果報就像前面所說的那樣。

何者邪行？所謂有人，破他軍國，得婦女已，若或自行，若自取已，給與他人。若依道行，若不依道。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生忍苦處，受大苦惱。

那麼，造什麼樣的邪淫惡業會轉生這裡呢？如果有人發動戰爭，打敗敵軍，攻破其國家。俘獲那些婦女之後，有的去滿足自己的淫欲；有的自己侵占以後再送給別人；有的依於淫道而行淫；有的不依淫道而行淫。這些人以此惡業因緣，在此生命終，就會墮在可怕的合大地獄，生在忍苦處中，受大苦惱。

所謂苦者，閻魔羅人，懸之在樹，頭面在下，足在於上。下燃大火，燒一切身，從面而起。彼地獄火，熱勢甚熾；彼罪人身，危脆衃軟。眼最軟故，燒盡無餘。彼罪人身，燒盡復生。彼人如是受極苦惱，堅䩕叵耐。彼人如是地獄中生，彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚，呻號啼哭，唱喚口開。彼地獄火，從口而入，火既入已，先燒其心，既燒心已，次燒其肺，如是次第，至生熟藏，根及糞門，如是燒已，次燒其足。既受如是被燒苦已，復有烏來噉食其身。彼受如是二種大苦，唱聲吼喚，而燒不止。

所說的苦就是，閻魔羅獄卒把罪人頭朝下，腳朝上倒掛在樹上，然後在下面燃起大火，燒烤他全身，從臉部開始燒。地獄的火非常熾熱，那個罪人身體受傷脆弱而無力，到處淤血。眼睛是頭頂最軟地方，先被燒盡無餘，然後次第被燒。罪人的身體燒完了以後又重新恢復。他這樣受著極度的苦惱，實在難以支撐和忍受。

那人在這樣地獄裡受生，受這樣的大苦惱，他號哭大叫，呻吟痛哭。當他叫著的時候，地獄的火就從口裡進去。火進了口以後，先燒心，燒完了心又燒肺。像這樣，一一次第燒到了生藏、熟藏，以及大小便處，這樣燒完以後又燒腳。像這樣受了焚燒之苦後，又有鳥來吞吃他的身體。他受這樣火燒和鳥食兩種大苦，禁不住大聲嘶吼，但是火卻燃燒不止。

如是無量百千年歲，於地獄中，受極苦惱。如是苦惱，無異相似，如是無量百千年歲。乃至惡業未爛未壞，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

像這樣，經過無量百千年的歲月，他們一直在地獄裡受著極度的痛苦。這樣的苦惱，沒有東西可以比擬，這樣在無量百千年歲中受苦。一直到惡業沒有壞爛，沒有壞滅，業氣沒有消盡之間，在一切時處不斷地受苦。如果惡業消盡了，他才能從地獄解脫。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，設得好婦，端正無雙，則為官軍破壞劫奪，惡業力故。唱喚號哭，懊惱心碎。彼人如是地獄、人中，二時二處，受大苦惱。唱喚號哭，懊惱等苦，邪行業因，餘殘果報。

如果過去久遠前世種的善業成熟，他就不必再生在餓鬼和畜生道裡。如果生在人道有相同業感的地方，假使得到了好妻子，美貌端正無雙，也會被官軍強搶、劫奪了。這是以往昔惡業力的緣故，他要感受失去愛妻的痛苦。他悲憤得難以抑制，高叫苦屈，嚎啕大哭，非常懊惱，心都要碎掉了。他就是這樣受苦，有地獄的果報和人中等流果報，在這兩處都要受極大苦惱。每一次他都是高叫苦屈，嚎啕大哭，生起很大懊惱等苦。這都是逼人邪淫這個惡業的殘餘果報。

地獄品之三

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，彼處名為朱誅朱誅，是合地獄第八別處。

比丘為了知業果，接著又觀察合大地獄還有什麼地方？他通過見聞了知，另外有一個特別的地方，叫做朱誅朱誅，這是合地獄的第八個差別處。

眾生何業生於彼處？彼見聞知。若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅地獄處生。殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂有人，不善觀察，若羊若驢，以無人女，是故淫之。彼人於佛不生敬重，或在浮圖，或近浮圖。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦惱。

總的來說，歡喜多作殺盜淫就生在朱誅朱誅地獄處。關於殺生和偷盜，這些業果和前面所說的相似，就不再重複。

現在要了解怎樣的邪淫行為會入這個地獄？如果有人不善於觀察業果，不知道什麼行為對自己有利，什麼行為對自己有害，結果就任意妄為。他看到羊或者驢，因為沒有人中女子可以交媾，所以就與畜生性交。或者有人對佛不敬，恣意在佛塔、寺廟裡，或者在佛塔旁邊行淫。這人以此惡業因緣，這一世身壞命終，就墮在極險惡處合大地獄朱誅朱誅處受大苦惱。

所謂鐵蟻常所唼食，一切身分，受大苦惱。彼地獄火，滿其腹內，彼地獄人，內外燒煮，自種惡業，得此惡報。如是無量百千年歲，常有惡蟲朱誅朱誅，在地獄中噉食其肉，复飲其血。既飲血已，次斷其筋。既斷筋已，次破其骨。既破骨已，次飲其髓。既飲髓已，食大小腸。彼地獄人，如是燒已、如是炙已、如是食已，唱喚號哭，種種浪語，悲號大哭。

他常常要被很多鐵螞蟻咬食，身體每個地方都被咬傷，受極大的痛苦。他的怨憤讓體內充滿了地獄烈火，這個地獄罪人內外全部被燒煮。自己種了惡業就得這樣的惡報。像這樣，在無量百千年漫長的歲月裡，常常有叫做朱誅朱誅的惡蟲，在地獄裡噉食他的肉，還喝他的血。喝了血以後又咬斷他的筋，斷了筋以後咬破骨頭，咬破骨頭後又飲骨髓，飲骨髓以後再吃大小腸。這個地獄罪人像這樣被焚燒，這樣被炙燒，這樣被囓食後，他不斷地大叫號哭，種種胡言亂語，悲號大哭。

如是乃至不可愛樂、不善惡業，食受未盡，如是無量百千年歲，常被燒煮、炙熟食之。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

乃至這可怕的不善惡業還沒有受報完畢，在無量百千年他常常這樣被燒煮，被烤炙燒熟吃掉。乃至惡業沒有壞爛，朽滅，業氣沒有消盡之間，在一切時處不斷地召來苦痛，苦感、苦相層出不窮。如果惡業窮盡，才能從地獄解脫。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，多有怨對，雖在王舍而不得力；生常貧窮，資生乏少；又不長命。是彼邪行惡業勢力，在於人中，受餘殘果報。

如果在過去久遠前世，有善業在這個時候成熟，他就不必再轉生餓鬼、畜生道。如果當時生在人間有同類業感的地方，就會遭遇很多怨家對頭。即使身處國王的王宮也不得利，沒有用，始終逃不出冤家的手掌。不但提心吊膽，生活也常常貧窮，連活命的物資都很難得到，而且壽命也不長。這都是邪淫惡業勢力導致轉生為人，也要受的殘餘果報。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，名何何奚，是合地獄第九別處。是何業報作集之業，普遍究竟，墮合地獄何何奚處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行樂行多作，墮合地獄何何奚處！殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？邊地夷人，於姊妹等不應行處，而行淫欲，彼國法爾，生處過惡。彼人以是惡業因緣，身壞命終，生合地獄何何奚處，受大苦惱。

比丘觀察合大地獄還有什麼其他地方？他通過見聞了知，還有一處不一樣的地方，叫做何何奚，這是合地獄第九個不同的地方。

造集了什麼業會墮到這裡受報呢？比丘通過見聞知道，如果有人樂於殺盜淫，而且做了很多這些方面的惡行，那就會墮在這裡。關於殺生和偷盜的業果，和之前所說的基本相同，在這裡不重複談殺盜，只說邪淫。

是什麼樣的邪淫惡行感召墮此地獄呢？在那些邊鄙野蠻地方的人，對自己的姐妹等近親行淫。當地國家法規承認這樣的行為合法，但善惡因果並不按國家法規認定的那樣。那些生在陋習邪惡野蠻地方的人，以這個近親邪淫的惡業因緣，身壞命終，就生在地獄何何奚處受大苦惱。

所謂彼處地獄之中，常被燒煮。閻魔羅人之所撾打，苦毒吼喚，其聲遍滿五千由旬。彼地獄人未到地獄，在中有中，聞彼吼聲。吼聲極惡，不可得聞。彼顛倒故，聞彼啼哭，則是歌聲、拍手等聲、種種話聲。惡業力故，聞之愛樂，生如是心：令我到彼如是聲處。如是念已，速生彼處。

生到了何何奚地獄常常被燒、被煮、被閻魔羅獄卒毆打，發出苦毒慘烈地吼聲。那痛苦的哀嚎聲，方圓五千由旬裡都聽得到。其他地獄罪人還沒落到地獄，在中有期間，就能聽到這些慘叫嘶吼聲，非常可怕，但是聽不清楚。由於罪人顛倒的業力，聽到這樣啼哭聲，他認為是什麼歌聲，以及劈啪拍手聲或者聽成種種話語的聲音。以自身惡業作用力，他聽到這些聲音後很喜歡，生起這樣的念頭：我要去那個發出這樣聲音的地方。這樣在命終起這個念想後，神識很快就生到了那裡。

何因緣有？取因緣有。彼中有中，何處何處發心悕取，則生彼心。取彼心已，則生彼處。既生彼處，即於生時得地獄苦，即聞地獄自體惡聲。急惡苦惱，無異相似，不可譬喻，受大苦惱。既聞惡聲，心重破壞，受大苦惱。

以什麼因緣而成就後有呢？是由取作為因緣而成就了後有。由具足十二緣起的愛、取、有，能生後有的因具足了，就不得不受生了。在中有時期，只要對哪裡發希取心，就會受生那裡。只要有了取希求心的那個心，就一定會生到那裡。罪人已經受生到了那裡，才一出生就要感受地獄的痛苦了。那個時候他就聽清了地獄自身體性各種惡感的聲音，那急急可怕的苦惱之聲，根本沒有其他與之相似的聲音，無法比喻形容。本來罪人就受著地獄的大苦，聞到惡聲之後，心就更加破碎、分裂，受極大的苦惱。

在這種恐懼的環境裡，到處是非常可怕的聲音。地獄眾生的心識非常惶恐，他的心脈就像破裂了一樣，各種尖叫、怪叫等慘烈的聲音，驚得人整個魂飛魄散。

所謂鐵山，名烏坵山，其山炎燃，其炎極高五千由旬，在虛空界。彼有鐵樹，樹有鐵烏，烏身炎然，滿彼樹上。彼山火然，間無空處。惡業力故，常有炎火，熾燃不滅。

當時地獄罪人所處的環境有一座鐵山，叫做鳥丘山。這個山有火焰在燃燒，火焰噴射極高，達到了五千由旬。就像世界上最高的火山那樣，噴發的火焰一直可以燒到虛空很高的地方。山上有鐵樹，樹上滿是身出火焰的鳥。那山上到處燃著火，沒有一處空隙。以眾生惡業力感召，常常有這樣熾燃不滅的火焰。

以惡業故，見蓮花林，遍滿彼山。彼地獄人，既見蓮花，迭互相喚，作如是言：汝來！汝來！如是山上，多有冷林潤膩之林，今可共往！

本來是這樣極度熾燃無比的火山，但是這些地獄罪人以惡業力，反而見到那是一片蓮花林，他們看到火焰山上到處長滿了蓮花。那地獄罪人見到蓮花，就互相招呼，這樣說：“你來你來！這座山上有好多清涼的樹林、潤澤的樹林，現在我們可以一起去。”

閻魔羅人，打地獄人；上雨刀石，罪人畏故，走赴彼山。望得救免，望主望歸。

當時閻魔羅獄卒還在追打這些地獄罪人，從上面降下很多的刀雨、石頭雨。罪人害怕，就往這山里奔過來，希望能得個救護避難的地方，希望有人救，有地方可躲。

如是罪人，既到彼山。而彼山上，熱炎遍滿，多有炎烏，鐵嘴甚利。彼地獄人，如是見已，彼烏疾來，向地獄人。彼地獄人，有炎烏來破其頭者、復有烏來取其腦者、復有烏來取其眼者、復有烏來取其鼻者、復有烏來取其頰者、复有烏來取其皮者、復有烏來取其脅者、復有烏來取其足者、復有烏來取其舌者、復有烏來取其項者、復有烏來取頭皮者、復有烏來取其喉者、復有烏來取其心者、復有烏來取其肺者、復有烏來取小大腸者、復有烏來取其腹皮、復有烏來取其臍下陰密處者、復有烏來取其髀者、復有烏來取其踹者、復有烏來取足跟皮、復有烏來取足下皮、復有烏來取其足指、復有烏來分分食之、復有烏來分分取肋、復有烏來取脅骨者、復有烏來唯取其手一廂之骨、復有烏來一切身分具足取者、復有烏來取其髓者，如是眾烏食地獄人，分分皆食。罪業力故，食已還生。

像這樣，地獄罪人來到了鳥丘山。那座山上遍滿了熾熱的火焰，有很多火焰鳥，有非常尖銳的鐵嘴。這地獄人剛一看到，鳥就向著他快速地飛過來，當時就咬破他的頭。又有鳥來取腦髓，有鳥來啄眼睛，有鳥來叨鼻子，有鳥來叨臉頰，又有鳥來撕他的皮，有鳥來啄他的脅骨，又有鳥來啄他的腳，有鳥來啄他的舌頭，有鳥啄他的脖子，還有鳥抓他的頭皮，又有鳥啄他的咽喉，又有鳥取他的心，又有鳥取肺臟，又有鳥取大腸小腸，又有鳥取肚子的皮，又有鳥取臍部下的陰部，又有鳥來取他的大腿，又有鳥來取踹，就是小腿肚，又有鳥來取腳跟的皮，還有鳥來取腳下的皮，又有鳥來取腳指頭，還有鳥一分一分地在吃，又有鳥一分一分地啄取肋骨的肉，又有鳥來取脅骨，還有鳥來取他手一邊的骨頭，又有鳥來取身體的各個部分，又有鳥來吸骨髓。就像這樣，很多鳥來吃地獄罪人，一分一分全部都被吃掉了，就像天葬一樣，最後全部都吃光了。但是以罪業力故，地獄罪人被吃完了以後，又重新生還。

於彼炎烏，閻魔羅人生怖畏故，烏坵山中，處處馳走，望救望歸。上烏坵山上彼山已，以惡業故，炎火遍滿，來覆其身。

罪人當時對火焰鳥和閻魔羅獄卒生起強烈的恐懼感，因此就往鳥丘山上到處奔跑逃竄，希望能得到救護，能有個依靠。他上了鳥丘山以後，以惡業力感召，山上到處都是火焰，火覆蓋了他的身體。

如是無量百千年歲，燒而復生。是彼作集惡業力故，受大苦惱。

就像這樣，經過無量百千年的歲月，燒了又活，活了又死，像這樣死死生生不知道多少次。這也是他過去造作積集邪淫惡業力的緣故，受這麼極重的苦惱。

若復上到烏坵山頂，山頭復有火炎，極高五千由旬，彼炎吹舉在空而燒，如燒飛蟲。如是無量百千年歲，受大苦惱，而常不死。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

那些罪人又上到鳥丘山的山頂，山頂還是有火焰。那火焰沖天，一直高到五千由旬。這個罪人被火焰吹上天空而燒毀，就像燒空中的一隻小飛蟲一樣。像這樣，經過無量百千年歲受大苦惱，但就是斷不了命根，一直要這樣反反复复地受折磨。乃至惡業沒有壞爛，沒有朽滅，業氣沒有消盡，在一切時處不斷地受苦。

若彼殺生偷盜邪行樂行多作，惡業受盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，得惡癩病；若得痴病；多有怨對；恆常貧窮；生惡國土。彼作集業，餘殘果報。

如果樂於殺盜淫惡行，多行惡業的果報受盡了，才從地獄中解脫。如果過去久遠前世有一些善業在這時候成熟，那就不必生餓鬼、畜生。假使生在人中，也是有相同業感的地方。身體各個部分都壞爛、發臭；得了麻風病，或者是得痴病；有很多的怨家對頭；恆時貧窮；生在習俗鄙惡的國土。這就是過去與姐妹近親行淫，造作這樣鄙惡邪淫業剩餘殘留的等流果報。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，名淚火出，是合地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，墮合地獄淚火出處。殺生偷盜業及果報，如前所說。

那位比丘還想了解業果狀況，接著繼續觀察合大地獄，還有什麼其他處所？他通過見聞知道，還有一個特別的地方，叫淚火出，這是合地獄第十個不同地區。

眾生以什麼業而轉生在那裡呢？比丘見到有人行殺盜邪淫，歡喜做而且大量做，就會墮在合地獄淚火出這個地方。殺生、偷盜的業行和果報，就像前面所說的那樣，在這裡就不重複敘述了。

何者邪行？若比丘尼，先共餘人行不淨行，毀破禁戒。若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄淚火出處，受大苦惱。所謂彼處相似受苦，彼苦堅䩕不愛業作。所謂大火，普炎所燒，眼出火淚。彼淚是火，即燒其身。彼地獄人，受如是等種種苦惱。

那麼，是以怎樣的邪淫惡行墮入這裡呢？如果有比丘尼過去與其他人做了不淨行，毀破了比丘尼的禁戒。如果有人以輕心，又去侵犯那個比丘尼。這個人以此惡業因緣，此生命終，墮在可怕的合大地獄淚火出處，受大苦惱。

一般來說，果會與業因相似的方式呈現，只是這個感受被放大，強化到難以接受的程度，這都是由不可愛樂惡業召感的。那裡的地獄大火普天蓋地燃燒，罪人眼睛裡流出火淚，淚水是火，流下的淚水又燒灼他的身體，地獄人就是這樣受著種種苦惱。

又復更受餘諸苦惱。閻魔羅人，劈其眼眶，佉陀羅炭置眼令滿。劈其眼骨，猶如劈竹，彼地獄處，如是惡畏。復以鐵鉤鐵杵鐵枷，鉤割打築，令身分散。以熱鐵鉗，劈其糞門，洋熱白鑞內之令滿，如是內燒，復有大火外燒其身。內外二種，如是極燒，受第一苦！急惡苦惱，受如是等無量種種，眾苦具足。

他還要受其餘的諸多苦惱。那些閻魔羅獄卒劈開他的眼眶，把佉陀羅炭塞滿眼睛。那時候，眼骨被劈開，就像劈竹子一樣，那地獄就是如此可怕，如此恐怖。罪人還要面臨鐵鉤、鐵杵、鐵枷，他被鉤打、切割、打擊，身體破散成一塊塊的。又有熱鐵鉗鉗開他的肛門口，再灌入滾燙白鑞，一直灌滿，之後悶在裡面讓其燒燃，又有大火在外面燒他的骨頭。這樣內外兩種極度地燒燃，所受的苦最重了。當時地獄罪人被苦逼得很厲害，非常急迫、苦惱。這樣的苦要受無量次，每一次具足各種各樣的苦痛。

閻魔羅人說偈責言：
內滿熱白鑞，外以大火燒，極燒受大苦，地獄惡業人。

閻羅獄卒還用短語詩偈責備他說：身體裡充滿熾熱的白鑞，外面被大火焚燒，像這樣被內外兩種苦火極度夾逼，感受極大的痛苦，這就是造地獄惡業人所受的罪。

若業生苦果，受惡苦惱報，彼於三界中，不可得譬喻。

造惡業所生的苦果，要感受極度痛苦的惡報。在三界裡找不到比喻可以形容這些痛苦。

三種業三果，於三界中生，三過三心起，三處苦報熟。
彼如是業報，於三界中生，因緣和合作，如是異法起。
如心如是行，如是如是轉，善人行善行，惡人造惡業。

以貪嗔癡為因出生相應的三種果報，投生在輪迴三界裡。貪等三毒煩惱三心起，這樣造業成熟業報就要在三惡趣裡受生。造了這樣業，果報必然要受生三界。因緣和合就會出現這很特別的果報法，這都是跟過去的業因相應的。心如是地作業，就會如是地運轉以及受報。

心自在作業，業自在復有，此心業所起，如是愛所誑！
噁心作業惡，彼人來至此！若在地獄煮，彼人愛所誑！

善人行善行，惡人造惡業，都是被心牽引著造業，被業牽引著而感現果，這都是由這個心造業而引起的，一切都是被內在的愛誑騙了，因此說三有都是以愛而結生的。愛是發端，因為愛這個，愛那個，愛色、愛欲等等，就隨著愛開始取著，由取造業生後有，這樣就被拖到生死裡去了。我們之所以會墮到三界裡，全是被愛念所誑了。以噁心做很惡劣的行為，這人就投生到這裡。如果繼續在地獄裡被燒煮，那應該知道，這個人就是被愛所誑騙的人。

非異人作惡，異人受苦報，自業自得果，眾生皆如是。
汝自心所作，一切如是誑！今為大火燒，何故爾呻喚？

不是別的人造惡而使你受果，也不是你造業，別的人來受果。自己的業就是自己得果，所有眾生都是這樣。自心之所以造業，都是由於信任了自己的誑心，跟隨心念造業，被心欺騙所導致的。現在你被大火燒燃，這都是咎由自取，為什麼你還這樣呻吟號喚呢？

閻魔羅人如是責疏地獄人言：汝自作業！今者自受不可得脫！如是一切業果所縛，彼一切業此中受報。閻魔羅人，如是責之，彼地獄人。閻魔羅人如是無量百千年中，如是燒煮地獄罪人。乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

閻魔羅獄卒這樣呵責開導地獄人說：“你自己造的業必須自己承擔後果，沒辦法脫免。一切都是業果規律決定的，你既然造了那所有一切的惡業，就要在這裡受報。”閻魔羅獄卒這樣指責那地獄人，之後在無量百千年中燒煮地獄罪人，乃至過去造作而積集的惡業沒有壞爛，業氣沒有散盡，一切時不斷地受苦。

若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常有癖病，在其腹中；若身焦枯，形貌醜陋；若守門戶，身體狀貌，如燒樹林。作集業力，餘殘果報。

如果惡業報盡了，他就得以從地獄解脫出來。如果過去久遠前世有善業已經成熟，就不再投生餓鬼、畜生道。如果生在人道有相同業感的地方，他肚子裡常常患有腫瘤癖病。身體黑瘦得像焦枯的樹乾一樣。這是過去在地獄裡受內外火燒的餘殘果報，在這一世轉人身，還是一種枯焦的狀況，形貌醜陋。如果站在門口窗台，他的身像看上去就像燒焦的樹木一樣。這都是他過去造集惡業餘殘的果報。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為一切根滅，是合地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄一切根滅地獄處生。殺生偷盜業及果報，如前所說。

比丘為了通達業相應的果報，再觀察合大地獄還有什麼特別的地方？他通過見聞了知有一處不一樣，叫滅一切根處。這是合大地獄第十一個不同的地方。眾生以什麼業轉生這裡呢？那比丘見到樂於殺盜淫業，多行殺盜淫就會墮落合大地獄滅一切根處。關於殺生和偷盜的業因及果報，和前面所說的差不多，這裡就略過了。

今說邪行樂行多作。若人多欲，或於口中；若糞門中；非婦女根，淫彼婦女。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄一切根滅別異處生，受大苦惱。

現在要特別解釋一下，怎樣的邪淫業轉生滅一切根地獄？如果有人樂行多作邪行，淫欲心很重，或者口交，或者肛交，或者在不是女根的地方，猥褻淫污婦女。他以這個惡業因緣，在身壞滅命終，就墮在滅一切根這個地獄裡，受大苦惱。

所謂以火置口令滿。以熱鐵缽，盛赤銅汁，鐵叉擘口，打刺令寬，置熱銅汁。彼處復有熱鐵黑蟲，蟲體炎燃。彼十一處，皆悉火燃，以為炎鬘，在中燒之。雖燒猶活，如是常燒。

這類罪人所受的苦，就是被火炭充滿他的口。另外備有熱鐵缽，裡面盛滿赤紅色滾燙的銅汁。獄卒用鐵叉子撬開他的口，再強行打開，刺入，進一步把他的口撐開張大，然後灌進熾熱的銅水，讓他感受焦灼的痛苦。這地獄裡還有熱鐵般的黑蟲，蟲子全身都燃燒火焰。這個罪人身體有蟲鑽入，身體十一處都冒出火，形成了火鬘。罪人在火中被焚燒，雖然這樣被燒但還死不掉，始終常常這樣感受火燒的痛苦。

熱炎鐵蟻唼食其眼；熱白鑞汁，置耳令滿；炎熱利刀割截其鼻；復以利刀次割其舌；雨熱利刀燒割其身，一切諸根受大苦惱。受極苦惱，得不樂報。

而且那裡有熾燃炎燒鐵螞蟻咬食他的眼睛，熾熱的白鑞汁灌滿他的耳朵，炎熱利刀割截他的鼻子，又有利刀再割截舌頭。熾熱的利刀如熱雨燒割全身，身體諸根都受大苦惱，有極度難忍的苦痛，這地獄的罪人不得不忍受如此苦楚的果報。

彼地獄人，無異相似，不可譬類，今說少分。譬如以燈取況於日，如是地獄受苦亦爾，非有比類。天上樂勝亦無譬喻，彼地獄人。受地獄苦，亦復如是，無有譬喻！何以故？天上樂勝，地獄苦重！如是苦樂，今說少分。彼地獄處所受苦惱，堅䩕尤重。

地獄人這受苦的情形，沒有與其相似的，因此無法用人間的苦來譬喻。現在只能這麼說一點點，這就好像用燈來比喻太陽，實際上沒辦法比到一樣，地獄裡受苦也是如此，沒辦法真正類比。就像天人快樂無可比擬，地獄罪人的痛苦也無法譬喻。為什麼？天界那樣的快樂和地獄的痛苦都遠遠超越了人類所知的範疇。這裡只不過用一些人間的詞語稍稍說一點，實際上地獄的苦難度是根本無法想像譬喻的。

乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，妻不貞良，他人共通，喚謀他人而共殺之；若告官人，誣枉令殺；若以惡毒和藥而殺；若待其睡以刀等殺。是彼作集惡業勢力餘殘果報。

就像這樣，所造的惡業沒有壞爛、業氣沒消盡之間，一切時處都要不停地受苦。只有惡業盡了，才會從地獄得以解脫。

如果在過去久遠前世有善業成熟，他就不再投生餓鬼、畜生。如果生在人中有相同業感的地方，感召的果報就是妻不貞潔，不賢良。妻子會背叛丈夫與他人私通，而且還唆使他人一起謀殺自己的丈夫。有的把丈夫上告官府，誣陷丈夫令他被害。有的把毒混在藥裡去謀殺丈夫。有的等到丈夫睡著以後，用刀等殺死他。這可怕情形都是他過去造集邪淫惡業勢力餘殘的果報。

作集業力果報未盡，不可得脫，會必受之。

造惡所積蓄的業力一旦成熟了果報，那麼在業報勢力沒有窮盡之間，一直脫不出來。始終要被業報纏繞，不得不一次次地受苦。即使已經在無量億年受了地獄的痛苦，在人間還要感受這樣殘餘的苦報。人世間很多情殺，那些妻子與姦夫共同謀殺丈夫的事情，實際上都是過去邪淫業的報應，因此身口的行為不得不謹慎。應該知道，業力因緣和合的時候，一定在自身上感受果報，這是沒辦法倖免的。

因此造邪淫業的人，不要想得太美了，說現在人生一帆風順，美人在懷。這只是業力還沒成熟到反噬的時候，終會有那麼一天，要在自身上感果。所以作人應該有道德，在現前自己還沒有造業的時候，懸崖勒馬。造了業的，要趁著業報還沒有成熟，痛自懺悔。看看輪迴這因果鐵律，應該趁著還有自由，從輪迴越獄。應該在還沒有被業報束縛的時候，努力找一條解脫之路。尤其應該依止慈航普渡的淨土法門。淨土法門確實十分簡易，要把握現前這個機會，今生就要超出苦輪，否則在這樣一個業力幻變的世界，成熟果報還是極其可怕的。除非能夠截斷業流，否則輪迴的因因果果，一報接一報，沒完沒了。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，名無彼岸受苦惱處，是合地獄第十二處。眾生何業，生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，墮合地獄，生無彼岸受苦惱處。殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂有人，起淫欲心，憶念自妻，淫他婦女。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄，生無彼岸受苦惱處，受大苦惱。作集業力，受如是苦。所謂彼處受火燒苦、受刀割苦、受熱灰苦、受諸病苦。如是彼岸則不可得，無安慰者。如是所說，受諸苦惱，不可譬喻，如說受苦。

比丘為了了知業各自的果報，再次觀察合大地獄還有沒有不一樣的地方。他見聞了知，還有一處不一樣，叫無彼岸受苦惱處。這是合大地獄的第十二個分區。

眾生造了什麼業感得轉生那裡呢？比丘見到，如果有人樂行多作殺盜淫業，墮落合大地獄無彼岸受苦惱處。關於殺生和盜業以及各自的果報，和前面說過的差不多。下面撇開殺盜不談，單論造怎樣的邪淫業會轉生這裡。

如果有人起了淫欲心，心裡想著自己的妻子和他人婦女行邪淫。以這個惡業因緣，身體毀壞，命終死後，就會墮入可怕的合大地獄無彼岸受苦惱處，受大苦惱。這是他過去造集邪淫惡行，這惡業勢力感召下，不得不去承受這樣的痛苦。

他在那裡要受火燒的苦、刀割的苦、熱灰焚身的苦、引發各種難忍病苦。由於得不到苦盡的彼岸，因此叫做無彼岸，就是說痛苦瀰漫無盡，不知道哪一天才是盡頭，沒有人安慰。像這樣，罪人被種種苦逼惱，無法譬喻言說，只有獨自飲苦。

彼地獄人，自心所誑，如是受苦！如是無量百千年中，常被燒炙，若煮若打。乃至集作惡不善業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，則常貧窮；曠野惡處、山中險處，為夷人奴；常有病苦。

那地獄罪人在生被自己的妄心欺誑，這樣受苦。這淫他婦女的惡行，一直會使得他在無量百千年裡，常常被火燒，被烤炙，或者被煎煮，或者被錘打。乃至所集的不善業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間，一切時不斷地受苦。除非惡業盡了，才能從地獄解脫出來。

如果過去久遠前世有善業成熟，就不再轉生為餓鬼和畜生。如果生在人中有相同業感的地方，常常貧窮。而且生存的環境，周邊是一些曠野險惡的地方，或者是山中險難的地方，或者成為邊鄙野人的奴隸，而且常常有種種病苦。這就是過去世邪淫的餘殘果報。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名缽頭摩，是合地獄，第十三處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行作集，墮合地獄缽頭摩處。殺生偷盜業及果報，如前所說。

比丘為了了知業各自的果報，再次觀察合大地獄還有沒有不一樣的地方。他見聞了知，還有一處不一樣的地方，叫缽頭摩處。這是合大地獄的第十三個分區。

眾生造了什麼業感得轉生那裡呢？比丘見到，如果有人樂行多作殺盜淫業，墮落合大地獄缽頭摩處。關於殺生和盜業以及各自的果報，和前面說過的差不多。

何者邪行？所謂沙門，自知沙門。本在俗時，先共婦女曾行欲來，得欲滋味。雖為比丘，心猶憶念。夜臥夢中，見彼婦女，於淫欲味。不善觀察，即共行欲。彼人覺已，心即味著，非梵行事。思量憶念，心生隨喜；向他讚說淫欲功德，喜笑心樂；樂行多作，彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄缽頭摩處，受大苦惱。

那麼，造怎樣的邪淫業會轉生這裡呢？這類地獄的業因，是指有出家沙門，自己知道自己是出家人，應該持不淫欲的戒。但由於原先在俗家時，曾經跟婦女行過淫欲，得受過欲樂的滋味。雖然做了比丘，心裡還是想那些事，這就導致夜晚在夢裡見了女人。那比丘沒有善加觀察淫欲的過患，就在夢裡縱慾跟她行淫。醒來後心還貪戀味著這非梵行的淫欲之事。他心裡思量憶念後，生了隨喜，向別人讚嘆地說淫欲的功德。而且面露喜笑，心裡愛樂，樂行多作，想再再得那樣的愉悅，那樣的慾樂。以這樣的惡業因緣，他死後就墮在缽頭摩處地獄中受大苦惱。

具體怎樣受苦呢？以下再仔細地講述。

所謂苦者，彼地獄處，一切皆作缽頭摩色，與缽頭摩色相相似。彼處如是普皆赤色，有赤光明。閻魔羅人，取地獄人，鑊中煮之；若置鐵函，鐵杵搗之。若脫彼處，彼人遠見缽頭摩花在清池中。彼地獄人，若於函鑊二苦得脫，於彼清池缽頭摩花，望救望歸，疾走往赴，生如是心：我往彼處，應得安樂。

所謂的受苦，就是指在那個地獄裡，一切都顯現成紅蓮花色，跟紅蓮花的紅色相似。到處普遍都是詭異的紅色，有嫣紅色的光明。閻魔羅獄卒抓著地獄罪人放在鐵鍋裡煮，或者放在鐵盒子裡用鐵杵搗碎。如果僥倖從那裡脫出，罪人遠遠會見到清水池裡有紅蓮花。那個地獄罪人已經從鐵函、鐵鑊兩種苦中脫離，就冀望於清涼池中的紅蓮花，希望在那裡得到歸宿安樂，得到救護，所以他很快朝那裡奔赴而去。他生這樣的心：我往那裡去，應該就能得到安樂了。

彼地獄人，飢渴苦惱，望缽頭摩，彼人如是若百過走，若千過走所走之道，多饒鐵鉤，傷破其足。既破足已，敷心在地。彼地鐵鉤，傷破其心。若背著地，鐵鉤破背。若傍著地，鐵鉤破脅。若其坐者，鐵鉤上入，彼人如是迭相唱喚。若燒若煮，飢渴身乾，迭相唱喚，號哭懊惱。

那地獄罪人飢渴苦惱極了，遠望著紅蓮花。慌不擇路，百轉千繞，所走的道路上有好多鐵鉤，破傷了他的腳。腳破了以後，跌倒在地，胸膛貼在地上，地上的鐵鉤就穿破刺傷了他的前心。如果是趴倒在地上，鐵鉤就鉤破他的心；如果背部著地，鐵鉤就鉤破他的背；如果側身著地，又傷破他的脅；如果他坐著，鐵鉤就往上刺入。那些地獄罪人這樣彼此號叫呼喚，或者是被燒，或者是被煮，飢渴到身體焦幹，互相長喚、啼哭、哀號，懊惱不已。

一切罪人如是齊心，看缽頭摩。閻魔羅人，在其背後，執大利刀，若斧若枷，割斫打之。彼地獄人，種種方便求救求歸，到缽頭摩。到已即上，望涼冷故。彼缽頭摩，如佉陀羅，大火遍滿，金剛堅葉。罪人既上，樹葉鉤卷，彼惡業人。以惡業故，在合地獄缽頭摩處，如是無量百千億歲，以惡業故，煮而不死。乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

所有罪人都一心望著那紅蓮花。閻魔羅獄卒在他們背後，拿著大利刀或者斧頭或者枷鎖，狠狠地割砍、重重地擊打。那地獄罪人就用盡各種方法想逃脫，求個歸救避難的地方。帶著這樣的渴望，他終於到了紅蓮花跟前，馬上就上去，希望在裡面得到清涼。哪曉得紅蓮花變得像佉陀羅一樣，裡面充滿了大火。罪人上了花樹以後，有金剛般堅利的花葉，花葉倒鉤卷罪人。那地獄罪人以惡業的緣故，落在缽頭摩處，這樣無量百千億年，以惡業力故，經歷各種燒煮也死不了。一直到所造不善業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間，一切時不斷地受苦。

若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，彼人則得雄雌等眼，看視不正；無戒貧窮；壽命短促。作集業力牽引之所致也。

如果惡業盡了，才得以從地獄解脫出來。如果過去久遠前世有善業成熟，就不再投生餓鬼和畜生。如果生在人間有相同業感的地方，他的眼就是一大一小，變成雌雄等眼，看人都是斜視，目光無法正視。因為相貌不正，不能出家受戒。他貧窮、壽命短促。這都是過去造淫業所感的苦報。

我們可以看到，業根本不隨人的主觀意願而改變。自以為是好的，對的，快樂的行為，只要背離了業道，不管自己認為多麼美好，多麼無害，還是會受到業果重重的打擊。而且這個業的種子，甚至到最後，已經轉生人間，只是一點殘餘氣氛所感的業，居然還能變出這麼可怕的苦難。

因此要知道淫業污穢，才出現這麼多極度的苦惱。知道地獄裡受苦有多深重，才知道這個行為不能做，做了結局不是好玩的，它的果報量非常嚴重。如果在業上沒有得到定解，的確容易大開放逸之門，這就是把自己往死裡整。貪婬其實就像吸毒一樣，都是自取滅亡的行為，最終要墮在地獄裡受無數年極度的苦楚。這個業果現相是非常驚人可怕的，它比世界上任何最恐怖的電影要恐怖無數億億倍。所以，一定要了解業果，否則人生的確是不堪設想的。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名為摩訶缽頭摩處，是合地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，墮合地獄，生於摩訶缽頭摩處。殺生偷盜業及果報，如前所說，何者邪行？

比丘還想了知業各自的果報，繼續觀察合大地獄還有什麼受苦之處。他看到有個不一樣的地方，叫做摩訶缽頭摩處，即是合地獄第十四大紅蓮花處。

眾生以什麼業而轉生在那裡呢？比丘見到有人行殺盜邪淫，歡喜做而且大量做，就會墮入合地獄，出生在大紅蓮處這個地方。殺生、偷盜的業行和果報，就像前面所說的那樣。那麼以什麼樣的邪淫惡行墮入這個地獄呢？

實非沙門，自謂沙門，而戒有缺。何以故？雖行梵行、不求涅槃，如貝聲行，笑涅槃行。如是念言：我此梵行，願生天中，若生餘處，天相似處，令我生彼天世界中天女眾中。如是沙門，如是梵行，非梵行願，乃是愛行。生死因行，愛因緣行，是垢染行。如是梵行，於病老死，憂悲啼哭，椎胸拍頭，憂苦懊惱，如是等惡，不得解脫。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄大缽頭摩地獄處生，受大苦惱。

那些實際沒有出家沙門德行，自稱沙門的人，他的戒律有缺犯。為什麼說戒有缺呢？因為他雖然口口聲聲說，自己是持不淫梵行的修道者，但內心根本不希求涅槃。他以課誦念得好聽追求名利，恥笑音聲不好而求涅槃清淨行的修道者。他這樣想：我今生修這個不淫的梵行，或者說我持這個戒，願我未來得生天中，或者生在與天相似的地方。願以此善讓我生到天界的天女群中，得與天女共樂。

這個出家沙門以這樣的心持戒，並不是清淨無欲的梵行願，而是貪染的愛行，是貪愛欲樂的行為，這是在造墮落生死的因；是造輪迴的愛欲因緣；是有垢染的行為。這樣表相的持戒守梵行還會落在生死當中，不得不受老病死的痛苦，不得不憂傷悲愁啼哭，搥胸拍頭，憂苦懊惱，不得不陷入輪迴這樣的惡相，根本無法擺脫。這樣的出家人以這個惡業因緣，身壞命終，就會墮在大紅蓮花地獄裡，受大苦惱。

出家沙門貪著人天欲樂就感得這樣的果報，非常可怕。所以出家人要一心求解脫道，否則造業是相當可怕的。具體這惡行要受什麼苦報呢？以下經文說：

所謂有河，名曰灰波，廣五由旬，長百由旬，常流不息，無針孔處灰不遍滿。彼地獄人，在彼河中，受極堅䩕第一苦惱。既墮彼河，身則分散，骨則為石，發為水衣，肉則為泥，河中水者熱白鑞汁。地獄罪人，身散還合，為河中魚，彼河所漂，漂已則熟。右廂左廂，有炎嘴烏而噉食之，若望歸救，走離彼河。閻魔羅人，以鐵炎𥎞，𥎞置河中。彼若欲出，足則爛熟、筋熟髀熟腨熟髖熟、髖骨亦熟、髖皮亦熟、髖肉亦熟、背肉墮落、背肉亦熟、頭肉墮落、頭肉亦熟、頭骨墮落、頭骨亦熟、髑髏墮落、髑髏亦熟。

大紅蓮地獄有一條叫做灰波的河，五由旬寬，一百由旬長。這條河常流不息，針孔大的地方，無一不遍滿熱灰汁。那地獄罪人在這河裡受最重的苦惱。當他墮入河裡，身肉就一一爛化了，骨頭堅硬成石頭一樣，頭髮像衣服一樣漂在灰水上，肉都化成了泥，原來這河裡的水居然是熾熱的白鑞汁。地獄罪人身體在河裡散裂了又復合。散片化成了河中的魚，被河水帶著漂流，漂一會就被燒熟了。在河的左邊右邊，都有火嘴的鳥來啄他，他希望被人解救，離開這條河。

閻魔羅獄卒用炎熱的鐵叉子叉入他的身體，挑到河裡。他想掙脫出來，腳已經爛熟了，其他的筋也爛熟，髀也爛熟，腨也爛熟，髖也爛熟，髖骨也爛熟，髖皮也爛熟，髖肉也爛熟。就像這樣，身體各處都煮熟了。背上的肉掉下來，背上的肉是被燒熟了，頭上的肉掉下來，頭肉也熟了，頭骨掉下來，頭骨也熟了，最後骨架骷髏掉下來，骷髏也被燒熟了。這情形就像煮肉一樣，全部煮得爛熟，肉一一脫散開來，非常可怕。

比丘守持梵行的目的是為了希求解脫，不是為了生死中的富樂，所以要切切認准方向。否則持著三世諸佛出家的清淨幢相，做的是生死輪迴的事，這樣明知故犯，是大背法道的惡行，受的懲罰非常嚴重。所以出家人既然選擇了要守持梵行，這個身份是很重要的。如果出家人身出家，心不出家，整天閒逛，到處去旅遊，這邊超市裡看看，那邊拍拍照，發到網上，各種散亂，那是不行的。現代人主要是對輪迴不害怕，對業果不生信，行為非常雜亂。雖然自己不以為意，但實際上因果的懲罰是很嚴厲的。

下面再來看罪人的受苦情況。

彼地獄人如是河中，如是如是燒煮炙等，如是無量百千年歲。彼地獄人，彼惡河中受極苦惱，爾乃得脫。

那地獄罪人墮在這樣的灰波河裡，一直受著沸騰灰水的煎煮、炙烤等等，無量百千年歲裡受苦。地獄的罪人在灰波河裡受盡苦痛，極度逼惱，苦報受完，才能從中解脫。

雖脫彼處，而復更見有清陂池，池有開敷缽頭摩花。彼地獄人，望救望歸，求安隱樂，走向彼處缽頭摩林。彼鐵蓮花觸如利刀，彼地獄人，身若觸之，彼鐵蓮花，削割斬斫，身體碎壞，稍墮漸落。閻魔羅人，多與苦惱，逼令速上蓮花林上。彼蓮花林滿中熾火，其花鐵葉，罪人既上葉則卷合。彼地獄人，在其葉內熾火燒然，如是無量百千年歲。

當從灰波河裡出來，以業力感召，他又見到有一處清涼的池塘，水池裡開著紅蓮花。那地獄罪人希望找到一個救脫諸苦，可以避難的地方，想求安穩之樂。當他走向紅蓮花的花林，他不知道那些鐵蓮花像利刀一樣，不可觸碰。那個地獄人身體一觸，鐵蓮花立刻削割砍斫，使得他的身體被切碎，傷殘毀壞，眼看著一片片漸墜漸落。不但如此，閻魔羅獄卒也處處逼惱，他們逼著他快速爬上蓮花林。那蓮花林裡滿滿的都是熾燃的火焰，花都是鐵的葉子。罪人一上到蓮花里，花葉立刻就卷合起來，那地獄罪人在花葉里被熾燃烈火焚燒，這樣又經過無量百千年歲月。

以惡業故，彼中有烏而食其眼，拔其舌根，割截其耳，分散其身。如是烏者，自業果報。

以他的惡業力感召，花間有惡鳥來啄食他的眼睛，拔他的舌根，割截他的耳朵，分裂他的身體。這樣的惡鳥襲擊都是自己業的果報，自己業力所現的。

出家人應該要常持梵行，少欲知足。如果眼睛常常貪妙色，耳朵常常貪妙聲，舌頭常常貪美味，身體常常貪妙觸，受報時就很可怕了。因為眼不清淨，所以鳥來吃掉眼睛；舌頭不清淨，就拔掉舌頭；耳朵不清淨，就割掉耳朵；身體不清淨，就分裂身體，就像這樣，一一各自都要受報。所以出家修道要一心梵行，不要染著世俗五欲。

現在的人對因果根本無知，隨意受比丘戒，而且根本受而不持，美其名曰：末法時期，眾生根器不夠，守不了清淨戒。以此為藉口，破罐子破摔，放逸而不持戒，還像世俗人一樣拼命地往五欲坑里跳，這果報相當可怕，非常嚴重。

彼地獄人，於彼摩訶缽頭摩處地獄之中，常被燒煮。乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，若生人中同業之處，則患疾病、常飢常渴、復多嗔恚，是彼惡業餘殘果報。

這地獄罪人在大紅蓮花地獄中，常常被焚燒、煎煮，乃至他所造集的罪惡不善業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間，一切時不斷地帶來痛苦。如果惡業果報受盡了，才能從這個地獄得以解脫。如果過去久遠前世有善業成熟了，他就不再投生餓鬼、畜生。如果生在人間有相同業感的地方，還是罹患很多疾病，常常飢渴，還有很多憤懣嗔恚，這就是惡業的餘殘果報。

有的人認為現在的出家人很享受，比在家還享受，因為不用工作，錢馬上來了，享受就來了。哪有這樣的事呢？世上因果都是公平的。居士是供養出家人修道，不是供養吃喝玩樂的。這一點很多人根本不清楚。現世不好好修行，到後世還債就難了。因為生前受用多了，從地獄出來到了人間就不得受用，處處貧困。這惡業殘留勢力果報比起前面地獄的果報來說，簡直是九牛一毛。地獄受苦動輒無量劫，因此修行人身口意三門不可不謹慎取捨。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名火盆處，是合地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，墮合地獄生火盆處。殺生偷盜業及果報，如前所說。

比丘還想了知業各自的果報，又繼續觀察合大地獄還有什麼受苦之處。他以見聞了知還有個不一樣的地方，叫做火盆處，是合地獄第十五處。

眾生以什麼業轉生那裡呢？比丘見到有人做殺盜邪淫，歡喜做而且大量做，就會墮入合地獄火盆處。殺生、偷盜的業行和果報，就像前面所說的那樣。

何者邪行？實非沙門，自謂沙門。作沙門已，憶念在家白衣身時，習近婦女，喜笑舞戲。彼人如是不善觀察，憶念喜樂，心生分別，數數如是思惟分別，非善思惟，非是正念、證法思惟，非滅苦集、正法思惟，非學思惟。於學思惟，不作不行。非正憶念，調心思惟。非念佛法眾僧思惟。非念死相，非於生死離欲思惟。非見少罪，如微塵許怖畏思惟。

那以什麼樣的邪淫惡行墮入這個地獄呢？本來出家人號稱沙門，要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。如果有人沒有出家沙門的德行，自詡是出家人。這樣的人做沙門出家以後，回憶過去在家做俗人時候的情形。過去他常常習慣接近婦女，跟女人嬉笑逗樂，唱歌跳舞，遊戲娛樂。這個人沒有善加觀察妙欲的禍患，回憶在家跟女人相觸的情形就很歡喜，心裡有種種幻想。他反反复复想這些，回憶分別這些，所有這些念頭都是不善的思維。這不是正念，不是修證法道的正思維；不是滅除苦集的正法思維；不是比丘應學、應思維的；這個人對於比丘應學、應思維的法不作不行；這不是如理正憶念法，也不是調心的正思維；不是憶念佛法僧功德的善思維；也不是念死無常……離生死欲的出離心的思維；也不是因果正見，對微塵許罪業果報生怖畏的思維。

這裡的邪行專門指出家人憶念貪欲，不繫念思維法道。一個比丘天天和一堆女人在一起，根本就很難有什麼善念思維。如果沒有好好修前行，天天算居士供養了多少錢，去城市裡享受五欲，那是受不起的，這就會墮到火盆處地獄。

看了這些出家人應該警醒，貪著世間五欲能破壞法行。剛才所說的一切，所謂的念三寶、念苦、念死、念罪業可怕、念滅苦集等等，這些都屬於前行法方面的思維，初學者觀修這些，非常重要。

不應多取，敷具醫藥，看病飲食，資具因緣。彼如是人而便多取敷具醫藥隨病飲食資具因緣。彼人如是多取臥具病藥飲食資具因緣。

佛說，這樣的出家人不應當多享用敷具、醫藥、看病、飲食資具因緣，意思是不能多受供養。但是這種人就想多取一點敷具、醫藥、隨病飲食等資具因緣。這也就是說明明沒有德行，但自己還想多得供養，多得很多財物的意思。

這裡資具就是指生活用品。現在的人只想自己要得吃的、穿的、用的，比如電腦、手機等等，卻不考慮自己是否德行配位。從來不觀察自己的德行，以為是個出家人就可以隨欲接受供養，佛說這是不行的。過去古人買資具花不了多少錢，現在買一部手機動輒就要幾千塊，一台電腦就要上萬，一輛車子就要幾十萬，這就很厲害。一般人根本沒有什麼因果觀念，用的都是高檔品，吃的、穿的都很高檔，認為幾千幾萬的東西不過是幾張紙，這業就造得厲害了。不要以為這些享受很舒服，這都是業債，古德說“施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。”

彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄生火盆處，受大苦惱。

這個人以此惡業因緣，身壞命終，就會墮在火盆處地獄裡受大苦惱。他的受苦情形如下：

所謂苦者，彼火盆處，熱炎遍滿，無毛頭處無炎無熱而不遍者。彼地獄處，地獄人身，狀如燈樹，彼燈熱炎，合為一炎。彼地獄人，呻號吼喚，吼喚口開，滿口熱炎。彼地獄人，極受大苦，轉復唱喚，呻號啼哭，火炎入耳，既入耳故，轉復呻號，唱聲吼喚，炎復入眼，既入眼故，轉復呻號，唱聲吼喚。彼人如是，普身炎燃，熱炎鐵衣，复燒其舌。

所受苦相是，在這火盆處地獄，整個情形就是火焰遍滿，沒有毛頭許地方不被火焰熾熱遍滿。那個地獄罪人身體在火盆處地獄裡，燒得就像一棵燈樹一樣。人間節日的時候，火樹銀花，一棵燈樹上上下下都是亮的，這裡是用來形容地獄罪人全身到處冒火，看起來像一盞燈，火光盛猛。這些火焰最終合成一個大火團，那個地獄人不斷地號叫、呻吟、嘶吼。他一吼叫口就開了，滿口烈焰衝入腹腔。地獄罪人受不了極苦，忍不住痛呼出聲，他號叫、呻吟、啼哭；火焰又襲入他的耳朵，入到耳朵以後，他更加痛呼啼哭、高聲號叫、嘶吼；火焰又燒到他的眼，入眼以後，他又再次發出痛苦的呼號、啼哭、高聲號叫、嘶吼。那罪人就是這樣，全身一一都被燒爛了。火焰籠罩，嚴絲合縫就像鐵衣一樣，不斷燒入諸根，然後燒掉他的舌頭。

這些苦相就是在警示大眾，要常護根門。不要眼見邪色，耳聞邪聲，舌觸五欲味等等，否則果報非常可怕。

既破戒已，食他飲食，故燒其舌。以犯禁戒不善觀察，看他婦女，故燒其眼。以不護戒，共他婦女歌笑相喚，以愛染心聽其聲故，熱白鑞汁滿其耳中。以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻，以火燒之。彼人如是，五根犯戒，墮地獄中，本業相似，受苦果報。

因為破戒後，吃他人供養的飲食，所以要被地獄火燒舌頭；因為不善觀察而觸犯禁戒，染污心看女人，就要燒掉眼睛；以不護戒，同其他婦女唱歌嬉笑，相互暱稱相喚，這樣以愛染心聽女人聲音的緣故，熾熱的白鑞汁就要灌在耳朵裡；因為犯了禁戒還取用僧香熏香的緣故，要割掉鼻子，用火來燒。這個人不防護五根，五根放逸犯戒就墮在了火盆地獄裡。這時跟他過去所造的業相似的方式，要感受苦果。

惡業行故，彼地獄中，如是無量百千年歲，常被燒煮。多有炎鬘，處處普遍，滿合地獄，名火盆處。

以此所造惡業的業力，他在火盆地獄中無量百千年歲裡，常常被燒煮。那裡有非常多的火焰、火鬘，處處都是，充滿了合地獄，所以叫做火盆處。

看到這裡就知道出家人要防護諸根。現在的人自投火海，嫌造罪還不夠多，墮地獄還不夠深，整日在網上看那些亂七八糟的東西，或者享受五欲，貪得無厭，沒有一點道心、道行，這樣怎麼得了？出家人理應少欲知足，念法修道，否則以這個身份造罪，比在家人果報要嚴重百千萬倍。

乃至集作惡不善業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，得侏儒身、目盲耳聾、貧窮少死、常患飢渴，是彼惡業餘殘果報。

乃至他所造集的罪惡不善業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間，一切時不斷地帶來痛苦。如果惡業的力量耗盡了，才從這個地獄得以解脫。如果過去久遠前世，有善業成熟了，他就不投生在餓鬼、畜生之道。如果生在人間和業體性同類的地方，就得一個矮小的侏儒身。眼瞎、耳聾、貧窮，年少時就死去，常常沒吃沒喝的。這就是沙門不護根貪欲多享受惡業的餘殘果報。

輕慢法道等流果就是得一個侏儒矮小的身；過去眼睛亂看，現在眼睛瞎了；耳朵亂聽，耳朵會聾；亂受用，會貧窮，夭折而死；常常飢渴不得飲食，這是福報享盡的相，都是惡業的殘餘果報。

又彼比丘，知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為鐵末火處，是合地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知若人殺生偷盜邪行樂行多作，墮合地獄鐵末火處。殺生偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？

比丘想了知業各自的果報，又再次觀察合大地獄還有什麼地方。他以見聞了知還有個不一樣的地方，叫做鐵末火處，是合地獄第十六處。

眾生以什麼業轉生那裡呢？比丘見到有人做殺盜邪淫，歡喜做而且大量做，就會墮入合地獄鐵末火處。殺生、偷盜的業行和果報，就像前面所說的那樣。那麼邪行方面如何呢？以下再作解釋。

所謂有人，實非沙門，自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲，既聞聲已，不善觀察，心生愛染。聞彼歌笑舞戲等聲，漏失不淨，心適味著。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處合大地獄鐵末火處，受大苦惱。

這裡的邪行是指，有人實際不具出家沙門的德行，自以為是沙門出家人。他如果聽到女人唱歌、跳舞、嬉笑，遊戲或者穿戴各種飾品的聲音，動了欲心，遺滑男精。比如聽到女人說話聲音很柔軟，或者唱歌甜蜜、舞姿妖嬈、嬉笑嬌媚，或者女人頭上的釵串搖動的聲音，聽了以後撥動心裡的愛欲染意，心裡味著在上面，就開始漏失不淨種子。這個人以此惡業因緣，身壞命終，就會墮在惡處合大地獄的鐵末火處，受大苦惱。

所謂熱鐵四角地獄，周圍鐵壁五百由旬，常有鐵火熾燃不息，燒地獄人，自業所作。從上雨火，不曾暫停，如是雨鐵，如是雨火。以雨鐵故，彼地獄人一切身分分散為末；以雨火故；常煮常燒，常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦，唯地獄人受如是苦，除是以外無可譬喻。

所說的四角熱鐵地獄，周圍有五百由旬高的鐵牆，裡面常常有烈火熾燃，從不止息，烈火不斷地在燃燒，這是地獄罪人自己業力所感召的。從上面不斷降下火雨，不曾暫停，還降下熱鐵雨。像這樣不斷降下火雨、鐵雨的緣故，地獄罪人的整個身體各個部分全都被打散裂開。由天降火雨的緣故，罪人常常被燒被煮，常常要受這樣兩種火雨、熱鐵雨的痛苦。地獄罪人受著這樣的苦，這是只有地獄罪人才受的，除此之外沒有別的眾生受苦情形可以與之相提並論，無可譬喻。

彼人如是，所受苦惱，堅䩕急惡，如是惡苦，一切皆畏，不愛不樂，自業所作，如是受苦。乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常在大河渡人之處，常生怖畏、若身常病、若當像等、雖有惡命而常畏死，是彼惡業餘殘果報。

罪人這樣受盡各種各樣痛苦逼惱。這非常恐怖的惡苦，沒有人不怕，任何人感受都是不可愛、不可樂的苦相。罪人常常處在極度憂惱痛苦中，這都是他自己作惡業所感這樣受苦的。

乃至他所造集的罪惡不善業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間，一切時不斷地帶來痛苦。如果惡業果報受盡了，才能從這個地獄得以解脫。如果過去久遠前世，有善業成熟了，他就不再投生餓鬼、畜生道。如果生在人間有相同業感的地方，就生活在大河渡口那些常常危及生命的恐怖地方，比如河流洶湧湍急等的地方；有的身體常常生病；有的被人當像等畜生一樣對待。雖然命運多舛，但還是常常貪生怕死，這就是他的惡業餘殘果報。

又彼比丘觀察如是合大地獄一一別處，唯十六處，更不見有第十七處。合大地獄十六別處，多眾常滿，如是觀察，實業法報。彼比丘如是觀察彼諸眾生種種惡業自在果報，厭離生死。

比丘又觀察這合大地獄每一個不同的地方，看到只有這十六處，沒有看到第十七處。這合大地獄十六差別處，每個地獄都有非常多的眾生充滿其中。比丘這樣觀察後，真正看清了每種業的果報法則。比丘了知，那些眾生造各種惡業就被各自惡業所左右，不得不承受果報，沒有絲毫自在。當他看到一切都是業自在轉，一切都是業的自性後，他對生死生起了很大的厭離。

輪迴的確是一個極大的火坑，想不墮落惡道幾乎不可能，而墮下去了以後，那就不知道哪一年才能爬出來。生死之間沒有絲毫安樂，眾生無知胡亂造業就要受極大的懲罰。真正的修行人看到這輪迴的真相，就不能再貪求生死了。

又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行。如此比丘諦觀察已，通達業果，如是諦知三大地獄並別處所及業果報。觀察知已，攀緣通達，不樂有中住魔境界。

修行者內心這樣思維業果，常常觀察造什麼樣的業、做什麼樣的行為，將來會投生到哪裡去？什麼樣的業過患大，什麼業很殊勝應當做，常常這樣分析辨別。這樣如理地觀察之後決定行為的取捨，惡一分分地斷，善一分分地修。就像這樣，一直隨順正法，觀察法行。這樣比丘經過審慎諦察思維，就能通達業果的規律。真正了知由什麼業造什麼果，業果一一都能在心前明見。

這樣如實了知三大地獄——等活地獄、黑繩地獄、合地獄的情況，以及它們的各種差別和業力果報的情形。觀察了解以後，他的心就一直緣在了法上，從而了達了業果真相。從此以後，他不再樂著欲有、色有、無色有，這些魔的境界。所謂魔是蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，這里特指貪愛魔。生死一切苦惱過患全部是由貪愛所感召的。從十二緣起來看，過去他是貪得無厭的，一直在這上面起愛染心，所以不斷輪轉受苦，現在看清真相就感覺過患太大了。從此不歡喜住魔境界，也就是真正生起了出離心，不再貪戀輪迴，走上了與輪迴背道而馳的解脫道路。

比丘思維通達業果的情形就像難陀。當年他迷戀妻子，樂著五欲，但是被世尊帶到天宮和地獄轉了一圈以後，他從此成為護根門第一的比丘。因此前行修法必須達到能轉換自心的程度，首先觀念上有了徹底的轉變，之後才會有真正的出離行。如果觀念上沒有深入思維，沒有改變，沒有過關，怕一點點，過幾天還是原封不動回到過去的老樣子，這樣的修行不會有真實的利益。

彼地夜叉，見彼比丘如是精進，即復上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說，次第乃至無量光天，乃至說言閻浮提中某國某村，如是次第剃除鬚髮，被服法衣，正信出家，彼比丘如是。乃至得第九地無量光天，聞已歡喜，迭相告言：天等當知，魔分損減，正法朋長。

當地夜叉見到比丘這樣精進修行，就上報給虛空夜叉，虛空夜叉又上報給四大王聽。就像前面所說那樣，層層上報，一直到了無量光天。天界都這樣在傳播：閻浮提某國某村，某人像前面所說那樣次第起善行，後來他剃除鬚髮，披服出家法衣，正信出家了。現在他是這樣精勤修行，一心安住法道等等。這樣一直上傳到了第九地無量光天。諸天聽了這個消息以後都很歡喜，他們互相轉告說：“天人們，你們要知道，現在魔的隊伍折損了，修行正法的伴侶增多了。”

又彼比丘如是觀察三地獄已，次復觀察第四叫喚之大地獄，眾生何業生於彼中？彼見聞知，所謂有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，如是四業普遍究竟，作而復集。身壞命終，則生如是叫喚大地獄。殺盜邪行業及果報如前所說，今說飲酒樂行多作，則生叫喚大地獄中。若人以酒與會僧眾、若與戒人出家比丘、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者，與其酒故心則濁亂。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚大地獄。彼中惡熱，受大苦惱。

比丘這樣觀察前三個大地獄後，接著觀察第四個叫喚大地獄。眾生以什麼業轉生那裡呢？比丘見聞了知，有人做殺、盜、邪淫、飲酒，歡喜做而且大量做，這樣四種惡業經常普遍做，一一完成。造業後加上不斷累積，這樣在身壞命終之後，就會投生叫喚大地獄。殺生、偷盜、邪淫的業行和果報，就像前面所說的那樣。現在就要開示飲酒方面的行相、果報。如果有人樂於飲酒，常常喝酒，就會投生叫喚大地獄。

如果有人把酒給僧眾；或者給持戒的出家比丘；或者給居於靜處的頭陀行者；或者給得寂滅心境界的修行者；或者給樂於修禪定者。因為這些修行人喝酒的緣故，使得修道者心靈蒙昧濁亂。這個人以此讓人喝酒的惡業因緣，身壞命終，就會墮在可怕的叫喚大地獄裡。那裡的炙熱非常可怕，是受大苦惱的地方。

受何等苦？謂以鐵鉗強擘其口，洋赤銅汁，灌口令飲。初燒其唇，既燒唇已，次燒其齒。既燒齒已，次燒其舌。既燒舌已，次燒其咽。如是燒咽，次燒其肚。如是次第燒其小腸，燒小腸已，复燒大腸，如是生藏，次燒熟藏，燒熟藏已，從下而出。如是彼人，酒不善業，得如是報。號啼吼喚，呼嗟大哭。

受什麼樣的苦呢？獄卒用鐵鉗強行掰開罪人的口，把滾沸的紅色銅汁灌入他口裡讓他喝。這樣喝的時候，最初燒壞嘴唇，再燒掉牙齒。燒了牙齒後，又燒舌頭，又燒咽喉，又燒肚子。就像這樣，次第燒到小腸，之後又燒大腸，燒到生藏，再燒熟藏。燒了熟藏以後，從下身排出來，需要經歷這樣的痛苦。這是罪人給修行人酒，這個不善業得了這樣的果報。當他受報的時候，發出淒慘的號哭聲，不斷地叫喚，痛吼不已，放聲大哭。

彼人如是唱喚吼已，閻魔羅人，為責疏之，而說偈言：
已作不善業，今受苦惱果，自痴心所作，後則被燒煮。
如是不善業，已噁心所作，今受莫呻喚，何用呼嗟為？

他這樣哭吼叫喚以後，閻魔羅獄卒呵責疏導他，說了下面的偈語。意思是：你自己做了不善業，現在不得不受這樣的苦惱果報，這是你痴心自找的。這裡的“痴心”，就是對業果愚蒙的心，不知道給人酒帶來禍患。你這樣痴心造惡，當然以後一定被燒煮。這樣的不善業是自己噁心所做的，一切都是自作自受，現在受苦的時候不要呻吟叫喚，你這樣呼叫有什麼用呢？

若人作惡業，皆得惡果報，若欲自樂者，如是莫近惡。
若作少惡業，地獄多受苦，痴心自在故，得脫猶作惡。

誰人做了惡業，都會得到惡的果報。凡是自身想得到安樂的，千萬不要靠近容易造惡業的環境。如果做了少許的惡業，就要在地獄裡受非常深重的痛苦。這都是眾生被痴心所轉，跟著愚癡而造的業。這樣隨痴心轉，即使脫出惡趣還是會再造惡的。

惡業不可信，令人到地獄，少火能燒山，及一切林樹。
癡人念作惡，不喜樂善法，見惡行果報，皆從因緣生。

惡業絕對無可信賴，它一定會把人送到地獄去。少許火就能燒毀整座山和一切樹林，正所謂星星之火可以燎原，哪怕微小的惡也會造成極大的過患。愚癡的人念念想造惡行，他根本不喜愛行持善法。要知道可怕的果報都是從因緣而生的，一切都是有原因的，而這個因位的惡行因緣歸根結底，就是從愚昧不知業果而來的。

云何不樂法？何故不捨惡？若人離惡業，則不見地獄。
若人自心痴，不知惡業果，彼人受此惡，汝今如是受。

為什麼世人不樂正法呢？為什麼不捨棄惡行呢？如果有人能離一切惡業，他就見不到地獄了。世人自己心愚癡，不知道惡業果報，這樣很危險，一定會造惡受報的。業不會因為你的無知就原諒你，就不受報，你現在就因為無知而這樣受報。

惡業生地獄，為惡業所燒，惡不到涅槃，怨不過惡業。
本惡業所誑，今為惡業燒，若不作惡業，終不受苦惱。

造惡業就會生地獄，被惡業的烈火所燒。造惡永遠不會到達涅槃的安樂之地，因此最大的怨敵莫過於惡業。過去你就是被惡業所誑騙，現在被惡業所燒煮。如果不是自己當初選擇了惡業，終究不會受苦，不會被逼惱。

若人能制愛，此道寂靜勝，如是捨愛人，則近涅槃住。

如果有人能制伏內心的愛欲，那麼調伏自心這個方法是最寂靜殊勝的了，這樣捨棄愛欲的人就靠近涅槃了。他已經站在了涅槃的不遠處，很快就要證達涅槃安樂的彼岸了。古德說“愛不重不生娑婆，念不一不生極樂”，愛是生死之本，捨了愛就趣近涅槃了。

已造惡業竟，不曾修行善，如是惡業燒，心勿行惡業。
行惡業之人，無處得安樂，若欲自樂者，應當喜樂法。
若人喜樂惡，受苦中之苦，若不能忍苦，不應作惡業。
善人行善易，惡人行善難，惡人造惡易，善人作惡難。

如果已經造完了惡業，又沒有修行懺悔等的善法，這樣一定會被惡業之火焚燒，因此心千萬不要去行惡業。行惡業的人無處可逃，到哪裡都得不到安樂。凡是想得到自身安樂者，應當愛樂行持善法。

如果有人喜歡造惡，那就會受苦中之苦。如果自己不能忍受苦報，那就不要去造惡業。善人行善是容易的，因為他對善有意樂，知道善行帶來安樂；惡人行善是難的，因為他不相信行善決定得樂；惡人造惡是很容易的，因為他愚昧，為了達到眼前的目的可以不擇手段；善人作惡是很難的，因為他有因果的勝解，知道惡行後續的結果。

彼地獄中閻魔羅人，如是責疏地獄人已，設種種苦。所謂二山，山甚堅䩕，鐵炎火燃，兩相作勢，一時俱來，拶地獄人，拶已磨之，其身散盡，無物可見。如是磨已，而復還生，復以二山如前拶磨。如是如是，生已復拶，生已復磨，如是無量百千年歲，惡業未盡。

叫喚地獄閻魔羅獄卒這樣斥責地獄罪人後，地獄本設的各種苦具又開始運行。兩座堅固大山，上面有鐵焰燃燒。兩山呈合攏夾逼之勢，一下子擠緊壓磨過來，地獄罪人被完全碾碎了，看不到一個形體。這樣碾磨破碎以後，兩山分開，罪人又很快恢復成完整的身體，再用兩山像前面一樣地壓迫碾磨。就像這樣，活過來又被夾在中間壓扁，活過來又被磨成粉碎，粉碎了又復合，複合又被夾。就像這樣，在無量百千年歲裡，直到惡業沒有窮盡之間一直要受這樣的痛苦。

彼地獄處，若得脫已，走向餘處望救望歸，思得解脫。閻魔羅人，即復執之，令頭在下，置鐵鑊中。彼人如是在鐵鑊中頭面在下，經百千年，湯火煮之，如是惡業猶故不盡。

如果從那地獄中逃脫，跑到別的地方想尋求歸宿、救護，想得到解脫。這時候，閻魔羅獄卒就會把他抓住，頭朝下倒吊著放到鐵鍋裡。這人在鐵鍋裡頭朝下，經過百千年用湯火燒煮，這惡業也還是無法消盡。

彼鑊湯處，若得脫已，走向餘處望救望歸，欲求安樂。彼人面前有大鐵烏，其身炎燃。即執其身，攫斫分散，脈脈節節，為百千分，分散食之，分分分散、如是無量百千年歲，而彼惡業猶故不盡。

從這個鐵鍋湯裡逃脫以後，他又走到別的地方尋求救護、歸宿，想求得安樂。當時他面前馬上出現一隻身上烈火熾燃大鐵鳥。這鐵鳥攫住他的身體把他撕裂，身上的各個脈節筋骨被撕成了一百分、一千分，被這樣分碎開來啄食。他的身體一分一分地被撕散開來，就像這樣，無量百千年歲裡受苦，惡業也還是沒有消盡。

彼鐵烏處若得脫已，望救望歸，走向餘處。飢渴苦惱，遠見清水若陂池等，疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁，滿彼池等，彼欲澡洗，即便入中。既入彼處，以惡業故，即有大黿，取而沈之，熱白鑞汁，煮令極熟，如是無量百千年歲。乃至不善惡業破壞，無氣盡已，如是大黿，爾乃放之。

如果從鐵鳥那裡逃脫，他還不死心，又去尋求救護和歸處，走向別的地方。當時由於被飢渴的苦所逼惱，他產生幻覺。遠遠地見到前方有清水，就像水池等那樣，他快速往那邊奔去。那裡其實只有熾熱的白鑞汁充滿了水池等。毫不知情的他想在裡面洗澡，就直接跳進去。一進去以後，以惡業力就來了一隻大鱉，咬著了他拖沉到水下，到了池底，熾熱的白鑞汁一直煮著他的身軀，煮到極熟爛地步。就像這樣，經歷無量百千年歲，直到不善惡業的功能完全耗盡、業的殘留氣息消盡，這時那隻大鱉才把他放掉。

既得脫已，彼人苦惱，望救望歸，走向餘處。面前現見閻魔羅人，手執鐵𥎞，其𥎞炎燃。以如是𥎞而𥎞其頭，即便穿徹，或有被刺破背出者，或有被刺破脅出者，或有被刺破頭出者，彼地獄人受大苦惱，唱聲吼喚。

罪人從鱉壓下脫免以後，他非常苦惱，一直尋求救護和歸處，繼續走向別的地方。很快面前就出現了閻魔羅獄卒，手拿著鐵叉，炎熱燃燒著。叉子直接插入罪人頭穿徹出去，或者插入身體破背而出，或者從脅部而出，或者刺破頭而出。這個地獄罪人受大苦惱，痛得大聲叫喊。

餘地獄人罪業力故，聞其吼喚，謂是歌聲，皆共走趣望救望歸。閻魔羅人即復執之，鐵𥎞刀斧，皆悉炎燃穿刺割斫，如是無量百千年歲。乃至作集惡業，破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。望救望歸，走向餘處。

其他的地獄人被業力蒙蔽，聽到他的大叫聲，以為那是歌聲，就都走過來看。他們以為這裡有一個很好的地方，希望在這裡得救護，得一個歸宿。閻魔羅獄卒又把這些人抓住，用烈火熾燃鐵叉、刀斧刺穿罪人身體，或者用刀割截、或者用斧頭砍。就像這樣，無量百千年歲一直受報。乃至所造集的惡業破敗，業氣消盡，他才能從地獄擺脫出來。這之後他還是在尋找救護處，就又走向了其他的地方。

遠見有村，屋舍具足，多有河池，專心直進，疾走往赴，欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃，有金剛口利牙黑蟲，身皆炎燃，處處遍滿。既入村已門即密閉，彼地獄人，為金剛口利牙黑蟲之所噉食，如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞，無氣爛盡，得出如是苦惱大海。

他遠遠見到有個村落，那裡有房屋，有很多河流、水池。他一心往那邊走，走得特別快。要入村莊的時候，村子的景像馬上改變，到處都騰起火焰。那裡有金剛口的利牙黑蟲，身上都是火焰，到處爬滿了。他入了村莊以後，村子的大門立即緊閉。地獄罪人被金剛口的利牙黑蟲噉食，這樣經過無量百千年歲受苦。到業力消盡的時候，他才離開這樣的苦惱大海。

若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，心則忽忘，貧窮無物；常在道巷、四出巷中，賣鄙惡物，治生求利；為諸小兒佯笑戲弄；口齒色惡、腳足劈裂；常患飢渴之所逼切；無有妻子、無父無母、兄弟姊妹，此是飲酒與酒惡業餘殘果報。如是戒人與酒罪業，則墮如是叫喚大地獄，受苦果報，應如是知。

如果在過去久遠前世有善業成熟，他就不再投生餓鬼、畜生。如果生在人中有相同業感的地方，感召很多的等流果。一種是心神恍惚，忘性很大。這是過去讓人飲酒，神智不清，喪失智慧，所以業力反噬，今生沒有智慧，好忘事，什麼也記不住，說過的事馬上就忘。還很貧窮，物質匱乏。常常要在小街小巷、十字路口擺擺地攤，賣賣便宜的東西，做點小買賣，只能這樣謀生賺一點錢。由於身份卑微，很多小孩嘲笑、戲弄他。他長相也不好，褐唇黃牙，腳底皴裂的痕跡就像刀劈了一樣，常常處於飢寒交迫中。不但如此，他還沒有妻子兒女，沒有父親母親，沒有兄弟姊妹，孤苦伶仃。這令人辛酸的情形都是他過去飲酒和給人喝酒惡業的餘殘果報。

而給持戒人喝酒的罪業，就會墮在這樣的叫喚大地獄裡，受那些苦報。應當這樣了解。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，有何別處？彼見聞知，叫喚地獄有別異處，名大吼處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，墮彼地獄，生大吼處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？所謂以酒與齋戒人清淨之人。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄大吼處生，受大苦惱。

比丘又為了知道業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄還有沒有其他地方。他通過見聞了知，叫喚地獄還有一處不一樣的地方，叫大吼處。

眾生造了什麼業感得轉生那裡呢？比丘見到，如果有人樂行多作殺盜淫飲酒業，就墮落在叫喚大地獄大吼處。關於殺生和盜業以及邪淫各自業因果報，和前面說的差不多。那麼，造了怎樣的飲酒業會轉生這裡？

如果有人把酒給持齋戒者，清淨不飲酒的人喝，他以這個惡業因緣，死後就會墮在叫喚地獄的大吼處，受極大的苦惱。

所謂苦者，熱白鑞汁，先置口中，以本持酒與齋戒人與清淨人惡業所致故。以炎燃鐵缽盛之，置其口中，大苦逼惱，發聲大吼。如是吼聲，餘地獄中，則不如是。

所說的苦相，就是有獄卒把熾熱白鑞汁灌入罪人的口裡。這是他過去拿酒給齋戒人和清淨人喝，以這個惡業所致，在受報的時候，就得喝白鑞汁。獄卒用火焰熾燃的鐵缽盛了白色的鑞汁，灌到他的口裡，當時他被大苦逼惱，燙得大聲吼叫。這樣的吼聲在其他地獄裡面都沒有，所以這叫做大吼叫地獄。

彼諸罪人，生大悲苦，唱聲吼喚，大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人，本性自嗔，彼地獄人罪業力故，閻魔羅人聞其吼聲，倍更嗔怒。諸飲酒人不護諸惡，一切不善不生慚愧，若與酒者，是則與人一切不善。以飲酒故，心不專正、不護善法，心則錯亂。彼亂心人，不識好惡；一切不善，不生慚愧。若人與酒，則與其因。以有因故，能為不善。如相似因，相似得果。以此因緣，久受大苦、種種苦惱、無量苦惱。

那些罪人心裡非常悲哀，苦不堪言，長聲吼叫，這吼叫聲遍滿了虛空。閻魔羅獄卒本來就體性易怒多嗔，以那地獄罪人自身的罪業力感召，閻魔羅獄卒聽到他的吼叫就更加氣憤嗔怒。

多數人喝了酒就不能自律，不會守護自心、不能遮止惡業。喝醉的人縱情放任，對於任何不善行都不會慚愧。如果給他喝酒，就是把他推向了一切不善。他因為喝了酒，心就不會有專一的正念，不會護持善法，心就錯亂了。而心念錯亂的人就不識好歹，做任何惡行也不生慚愧。所以給一個人喝酒，就是給了他一切不善的惡因。因為有因的緣故，他就會做不善。如同過去因上怎麼樣造惡，果上也會得相應的報應，這是因果同類等流的道理。罪人以這個酒的罪業因緣，會在大吼處地獄裡久受大苦，各種苦惱，乃至苦惱無量。

何故名曰大吼地獄？以受無量種種苦惱，發聲大吼，是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是處。乃至不善惡業破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。

為什麼叫做大吼地獄呢？就是因為受不了無量的種種苦惱，才發出大吼聲，所以叫做大吼地獄。這些眾生在這樣的地獄受苦，乃至惡業沒有壞爛，業氣沒有消盡之間，一直要受報。惡業消盡了，他才能從地獄解脫出來。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，生則愚鈍、心不黠慧，則多忘失，少時不憶。如是闇鈍愚癡之人，無有資財，人不敬愛。貧窮無物，雖復求財而不可得。若得微病，即便命終，是彼惡業餘殘果報。

如果在過去久遠前世有善業成熟，他就不再投生餓鬼、畜生。如果生在人中跟業體性相當的地方，也是很愚蒙遲鈍。心不靈巧，沒有黠慧，因此多忘性，發生的事情很快就不記得了。像這樣，暗鈍愚癡人沒有資財，一般人對他也不恭敬尊重。他如此貧窮困乏，雖然想求財，但卻得不到。得一點小病就會死掉。這都是過去給持齋戒人、清淨人飲酒的餘殘果報。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見如是叫喚地獄，有十六處。何等十六？一名大吼；二名普聲；三名發火流；四名火末蟲；五名熱鐵火杵；六名雨炎火石；七名殺殺；八名鐵林曠野；九名普闇；十名閻魔羅遮約曠野；十一名劍林；十二名大劍林；十三名芭蕉煙林；十四名有煙火林；十五名火雲霧；十六名分別苦，此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業報生彼處？

比丘為了知道業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄還有沒有其他地方。他見到這個叫喚地獄有十六個區域。那十六個呢？一是大吼、二是普聲、三是發火流、四是火末蟲、五是熱鐵火杵、六是雨炎火石、七是殺殺、八是鐵林曠野、九是普闇、十是閻魔羅遮約曠野、十一是劍林、十二是大劍林、十三是芭蕉煙林、十四是有煙火林、十五是火雲霧、十六是分別苦。這十六差別處是叫喚地獄所有的地方。

眾生造了什麼業感得轉生那裡呢？

彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼處已，次觀第二，名普聲處。彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生普聲處。殺盜邪行業及果報，如前所說。

比丘這樣觀察完叫喚地獄大吼處後，又觀察第二個，叫普聲處的地方。他見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，就會墮落叫喚大地獄普聲處。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報，和前面所說的差不多。

何者飲酒？若人飲酒樂行多作，若於他人初受戒者，與酒令飲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄普聲處生，受大苦惱。

下面說造怎樣的飲酒業會轉生這裡。如果有人自己喜歡喝酒而且喝得很多，而且讓初受戒的人喝酒。他以這惡業因緣，死後就墮在可怕的叫喚地獄，生在“普聲”這地方，受極大苦惱。

所謂杵築，彼地獄人發聲吼喚，其聲遍滿彼地獄處。若鐵圍山、一切諸河、四天下處閻浮提等，在彼處者，彼吼聲出，一切消盡。彼人啼哭悲號吼聲，自業相似。彼地獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，則生曠野少水國土。

在那裡要領受鐵杵的擊打，地獄罪人發出痛苦的吼叫聲，慘痛的呼號聲充滿了地獄每個地方。假設鐵圍山、一切河流、四天下、閻浮提等，在那裡存在，那麼當罪人吼叫聲傳出來的時候，這些物體都會被這聲音摧毀消盡。這地獄罪人啼哭悲號吼叫的情形跟他過去所造的業很相似。他一直發出這樣的慘叫，直到惡業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間，一切時不斷地感受痛苦。如果惡業盡了，他才能從地獄解脫出來。

如果過去久遠前世有善業成熟，他就不再轉生為餓鬼和畜生。如果生在人中，就生跟業體性相當的地方——那曠野少水的國度。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知喚大地獄，復有異處，名發火流，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄發火流處。殺盜邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？於優婆塞五戒人邊，說酒功德，作如是言：酒亦是戒，令其飲酒。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄發火流處，受大苦惱。

比丘又為知道業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄還有沒有其他地方。他通過見聞了知，叫喚大地獄還有不同的地方，叫發火流處，這是叫喚地獄第三個特別的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，就會墮落叫喚大地獄發火流處。關於殺盜邪淫業行以及各自果報，像前面所說那樣。

那麼，以怎樣的飲酒業轉生這裡呢？如果有人對持五戒的男居士宣揚酒功德，說：喝酒不醉一樣可以持戒，之後讓他喝酒。這個勸酒的人以此惡業因緣，死後墮在可怕的叫喚地獄發火流處，受大苦惱。

所謂雨火，彼地獄人常被燒煮，炎燃頭髮，乃至腳足。有熱鐵狗，噉食其足。炎嘴鐵鷲，破其髑髏而飲其腦。熱鐵野乾食其身中。如是常燒，如是常食。

之所以叫發火流處地獄，是因為那裡一直下著火雨。地獄罪人常常被燒被煮。頭髮被燃燒，一直燒到腳底，渾身都是燃燒的火焰。還有熱鐵狗撕咬他的腳；嘴裡噴火的鐵鷲啄破骷髏，喝他的腦漿；熱鐵野幹斑鬣狗咬食他中間的身體。就像這樣上中下三處同時受苦，一直這樣被燒，被撕咬吞食。

彼人自作不善惡業，悲苦號哭，說偈傷恨，向閻羅人，而作是言：
汝何無悲心？復何不寂靜？我是悲心器，於我何無悲？

這個人自己做了不善惡業，本該自作自受，他卻悲苦號泣，帶著傷恨叨咕，他向閻羅獄卒抱怨：“你為什麼沒有一點悲心？為什麼如此暴怒，為什麼不平靜下來？我現在這麼可憐的樣子，為什麼不對我發發慈悲？”

閻魔羅人，答罪人曰：
汝為痴所覆，自作多惡業，今受極重苦，非我造此因。
癡人不學戒，作集多惡業，既有多惡業，今得如是果。

炎魔獄卒回答他說：你被痴心覆蔽後，自己做了那麼多惡業，現在受極重的苦惱，不是我造惡業來害你，是你自作自受。愚癡人不明白戒規，造了很多惡業，既然有這麼多的惡業，現在當然就有這樣的苦報。

是汝之所作，非是我因緣，若人作惡業，彼業則是因。
已為愛罥誑，作惡不善業，今受惡業報，何故嗔恨我？

這是你自己造成的苦果，不是由我的原因造成的。如果有人造了惡業，這惡業就是產生苦的因。你曾經被愛的罥索套牢，被愛誑騙做了惡業，現在受惡報了，為什麼還來嗔恨責怪我？

不作不受殃，非謂惡無因，若人意作惡，彼人則自受。

你不作惡業就不會感受禍殃，不要說痛苦無因無緣落在你身上。人有意造惡，他就一定要自受苦果。

莫喜樂飲酒，酒為毒中毒，常喜樂飲酒，能殺害善法。
若常樂飲酒，彼人非正意，意動法叵得，故應常舍酒。

不要貪杯嗜酒，酒是毒中之毒，常常喜歡飲酒，能夠損毀一切善法。如果常常喜歡飲酒作樂，常常就沉於醉意，沒有了一般正常人的心智。飲酒會使意識發生動亂而變得不正常，這樣就沒有正常的心智和清淨的道法相應，所以應當恆常舍酒。

酒為失中失，是智者所說，如是莫樂酒，自失令他失。
常喜樂飲酒，得不愛惡法，如是得言惡，故應舍飲酒。

酒是失誤中的失誤，這是智者佛所說的。平常墮在顛倒裡稱為失誤，而飲酒連日常的這種心智都沒有，所以是失誤中的失誤，非常地顛倒。像這樣千萬不要貪杯愛酒，不僅失壞自己的尊嚴，也讓他人失壞尊嚴。常常喜歡飲酒的人，會得到不可愛樂的惡法，也就是現世的各種惡行、惡報，來世墮入地獄的惡果，所以說飲酒是一種大惡事，因此應當像戒毒一般舍離飲酒。

財盡人中鄙，第一懈怠本，飲酒則有過，如是應舍酒。
酒能熾燃欲，嗔心亦如是，痴亦因酒盛，是故應舍酒。

貪酒會使人耗盡家財，成為人們鄙視的酒鬼。它讓人不務正業，是產生消極懈怠的第一根本障礙。只要飲酒就有過失出現，所以要戒酒。酒能夠使貪欲熾燃，也會使嗔心熾燃，也會使痴心增盛，它增長貪嗔癡三毒煩惱的緣故，應當捨離飲酒。

如是地獄，發火流處，是地獄人自業所得。乃至作集惡業破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，彼人則生一種國土無酒之處，一切資具無色無味，不知色味，是本惡業餘殘果報

這樣的發火流處地獄，是地獄罪人自己惡業感得的。直到他所造集的惡業的功能耗盡了，連業的氣氛都窮盡了，他才從地獄解脫出來。如果前世他造過善業，而這個善業也已經成熟，這樣他就不會生在餓鬼、畜生道裡。如果生在人間，就要受生在跟業體性相當的地方。這樣人生在某一種國土，不出產酒的地方。一切物資食品都沒有色澤、沒有滋味，吃起來是寡淡的感覺，沒有各自應有的滋味，也不知道那是什麼味。這都是他原本飲酒惡業的餘殘果報。

正法念處經卷第八
地獄品之四

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，名火末蟲，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄火末蟲處。業及果報，如前所說。

比丘又為了知道業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有個不同的地方，叫火末蟲處，是叫喚地獄第四個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，就會墮落叫喚大地獄火末蟲處。關於殺盜邪淫業行以及各自果報，和前面所說差不多。

那麼，造怎樣的酒業轉生這裡呢？這是賣假酒的情況：

复賣酒者，加益水等而取酒價，如是賣酒，有偷盜過。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄火末蟲處，受大苦惱。

賣酒的人在酒裡摻水，摻次酒等謀利，他這種賣酒摻假的行為有偷盜的過失。他以這樣的惡業因緣，在身壞命終後，墮入火末蟲地獄處，受極大苦惱。

所謂苦者，四百四病。何等名為四百四病？百一風病、百一黃病、百一冷病、百一雜病。彼地獄人，相似因果。

所說地獄苦是，罪人要得404種病。也就是101種風病，101膽病、101冷病和101雜病。這地獄罪人過去這樣造因，現在就得了相類似的果報。

若閻浮提處、鬱單越處、瞿耶尼處、弗婆提處，如是四處，隨若干人一病之力，於一日夜，能令皆死。彼地獄處具有如是四百四病。

這病苦力量打個比方來說，把南瞻部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝身洲這四洲所有眾生，無論有多少人，僅僅用地獄眾生其中一種病的力量，就能夠讓這四洲的人在一天一夜裡全部死亡。這一種病的力量都這麼大，何況地獄裡集聚了404種病苦。

而復更有餘諸苦惱，所謂苦者，彼地獄人，自身蟲生，破其皮肉脂血骨髓，而飲食之。受如是苦，唱聲大喚，孤獨無救，而復於彼閻魔羅人，極生怖畏。復為大火之所燒煮，其身炎燃，受種種苦。乃至作集惡業壞散，無氣爛盡，彼地獄處，爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，貧窮苦惱，是其前世，賣酒惡業，餘殘果報。

何況再還有其他苦惱的逼迫。所說其他苦是指，那地獄罪人身上自然生出很多蟲子。這些蟲子啃破他的皮肉，以罪人的脂血、骨髓作飲食。被這樣難忍的苦所折磨，罪人疼痛得大聲叫喚，但卻孤苦伶仃，無人救援。而且他看到那些閻魔羅獄卒的樣子，心裡極度害怕恐懼。他還要被大火燒煮，身體炎然燃燒，受著這樣的種種痛苦。

一直到他所造作積集的惡業壞散消退，連氣息也沒有的時候，才能從地獄解脫出來。如果在過去久遠的前世，有善業已經成熟，這樣他就不必再投生餓鬼、畜生道。如果生在人間，就會生在跟業體性相當的地方，受著貧窮困苦的逼惱，這就是他前世賣酒惡業殘留業力的果報。

又彼比丘、知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為熱鐵火杵，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報，如前所說。今復說酒。若人以酒，誑與畜生，師子、虎熊鴝鵒、命命是等鳥獸，令其醉已。身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，熱鐵火杵別異處生，受大苦惱。

比丘為知道業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知叫喚大地獄還有個不同的地方，叫熱鐵火杵，是叫喚地獄第五個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，就會墮落叫喚大地獄熱鐵火杵這個特別的地方。關於殺盜邪淫業行以及各自果報，和前面所說差不多。

那麼，這里特別說酒業的情況。如果有人用酒來迷醉誑騙畜生，比如迷倒獅子、老虎、黑熊、八哥、命命鳥等等動物，讓這些鳥獸醉倒以後沒有了力氣逃跑。他們捉取來，或者殺或者囚禁。以這個惡業因緣，這人身壞命終後就會墮在叫喚地獄熱鐵火杵這個特別的地方，受很大苦惱。

具體受苦的情形如下：

熱炎鐵杵是惡業作，築令碎末，如沙相似，一切身分皆悉散壞。彼受大苦，唱聲號哭，遞相向走。如是走時，熱炎鐵杵隨後打築，普受大苦。

這裡有熾燃、炎熱的鐵杵，這是以罪人惡業力變現出來的。這熾熱的鐵杵搗罪人身體成碎末，碾碎得像沙子一般。身體所有部分全部都被打爛，打散，徹底壞了。地獄眾生受著這樣的大苦，大聲號哭，紛紛地向前逃走。他正這麼逃的時候，就有熾熱炎燒的鐵杵一直追在後面撞擊，一切時都這樣受著大苦。

閻魔羅人，復更執之以利鐵刀削其身體，削已復割，割已復克，克已復劈。乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

之後，閻魔羅獄卒再次抓住了他，再用鋒利的鐵刀削罪人的身體，削了又割，割了以後又克，克了以後又劈。一直到他過去造集的惡業沒有毀壞，沒有消退，業氣沒有散盡之間，一切時中受苦不已。如果惡業盡了，才能從那個地獄解脫出來。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，得風血病，是彼惡業餘殘果報；生惡國土，無有醫藥瞻病使人；貧窮困苦；復生惡國，多有種種惡草刺棘；在於多熱少水之處；常懷怖畏，是彼惡業，餘殘勢力。

如果過去久遠前世，有善業已經成熟，他就不再投生餓鬼、畜生道。即使生在人中，也是生在跟業體性相當的地方，還得風血方面的病，這是他過去惡業的殘留果報。他投生在落後鄙惡的國家，那裡沒有醫藥，沒有醫生護士，人民貧窮困苦。投生的是環境惡劣的國土，那裡有很多荊棘惡草，氣候酷熱，又沒有水，生在那裡常常心懷怖畏。這都是酒迷動物這個惡業的殘餘勢力感召。

當初用這樣狡詐手段迷醉，使眾生渾身沒有力量，然後被捉。那麼以後就會生在這樣非常鄙惡的國土裡，貧窮下賤困苦無力，常常懷著很大的怖畏心，這都是惡業所導致受用和心理上的等流果。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，彼處名為雨炎火石，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異處生。業及果報，如前所說。

比丘又為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有不同的地方，叫雨炎火石，是叫喚地獄第六個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，就會墮落叫喚大地獄熱雨炎火石這個特別的地方。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報，如前所說。

這里特別說酒業的情況。

又復若人作如是心：象若醉時，能多殺人，若殺多人，我則得勝。為令象鬥，與酒令飲。是業報故，墮於惡處叫喚地獄雨炎火石別異處生，受大苦惱。

假使有人這樣算計：大象如果狂醉了，它就能夠殺很多人，如果殺了敵方很多人，我就勝利了。這人為了讓象參加戰鬥，給它喝酒。此人以讓大象喝酒這個業報，就墮在叫喚地獄的雨炎火石處受生，受很大的苦惱。

所謂苦者，罪業力故，彼地獄中有大像生，身皆炎燃，一切身分，皆能打觸。取彼人已，觸破彼人一切身分，破碎墮落，與大怖畏。彼人如是唱聲大喚，身分散盡。

所說的受苦就是，以他的罪業力感召地獄中有大象，渾身全部有烈火熾燃。大象身體各部分都能夠打人、撞人。大象攥取了罪人後，東甩西扔，撞破了他的身體，使得身體手腳各部分破碎落地，給他帶來極大的恐怖。這人禁不住高聲慘叫，就這樣，他的身體還是一分一分都散裂了。

若得脫已，而復更為閻魔羅人執之，置鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲常燒常煮，身體爛壞。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

如果他僥倖擺脫大象，剛從上一個苦處脫出，又被閻羅獄卒抓住放在火燒的熱鍋裡。他在滾燙沸熱的紅銅汁中，經過了無量百千年歲，常被燒煮，身體燒得糜爛。直到他過去造集的惡業沒有爛壞，沒有消退，業氣沒有散盡之間，一切時中受苦不已。如果惡業盡了，才能從那個地獄解脫出來。

若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，彼人則生殺象之家，為像所殺；常困貧窮；面色不好；手足堅澀；身常澀觸，是彼惡業餘殘果報。

如果過去久遠的前世，有善業已經成熟，他就不再投生餓鬼、畜生道。如果生在人中，也是生在跟業體性相當的地方，他會生在殺象的人家，最終注定被大象所殺。他在生也是常常困窘貧窮，容貌醜陋，手腳都很粗糙、乾硬，身體皮膚摸起來一直都很粗糙乾枯，這都是過去他造集惡業的殘餘果報。

象醉了以後踏殺他人，那種觸感是極苦的。所以後來業力反噬，他感得的領受等流是被象所殺。他常常貧困，相貌醜陋，手腳身體等等皮膚都很堅硬、粗澀，沒有好的觸感，這就是過去造業的餘殘果報。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，名殺殺處，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生殺殺處。業及果報，如前所說。又復若人以酒與他貞良婦女，令其醉已，心亂不正，不守梵行，然後共淫。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄生殺殺處，受大苦惱。

比丘又為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有個不同的地方，叫殺殺處，是叫喚地獄第七個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，就會墮落叫喚大地獄殺殺處。關於殺盜淫的業行以及各自的果報，如前所說。

這里特別說酒業的情況。如果有人把酒給其他貞良的女人喝，讓她喝醉後，心裡迷亂不能正念，不能守梵行，這樣就跟他行淫。這個人以此惡業因緣，在身壞命終後墮在可怕的叫喚地獄，生在殺殺處，受大苦惱。

所謂苦者，熱炎鐵鉤拔其男根，拔已復生，拔已復生，新生濡嫩，而復更拔，極受大苦唱聲叫喚。

所說的苦，就是在那裡有熾熱炎燒的鐵鉤拔掉他的男根，拔了以後又生出來，這個新生柔軟的男根又被拔掉，反復受極大的苦楚，慘呼叫喚。

彼惡業人，脫如是處，走向異處。既如是走，當其面前見有險岸。見有烏鷲獯狐鴟雕，身皆是鐵，熱炎嘴爪，處處遍有，在彼險岸。彼地獄人，如是見已，生大怖畏，皺面喎口，望救望歸，墮險岸處。熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鴟雕，分分分散而噉食之，食已復生，如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

這個造惡業罪人脫離了這樣的險處後，又走向其他地方。他這樣走著走著，就看到面前有險惡的河岸，還見到有一些惡鳥，鷹鷲、狐狸、雕等等，都是鐵質的身體。它們都有熾熱炎燒利嘴、尖利的爪子等等。那個險惡的河岸上到處都是這些惡鳥。那個地獄罪人看見這樣，就生起了極大的怖畏感，他嚇得臉上都抽搐起來，氣都不敢出。他想找個安全的地方躲一下，結果墮在了險岸上。那些噴著熱炎，鐵嘴鐵爪鐵身的鷲鳥、獯狐、鴟、雕等都飛跑過來，一點一點地撕碎了吃他。這樣吃完以後，他又重新出現一個身體，然後又被吃掉，像這樣反復經過無量百千年歲月。一直到他過去造集的惡業沒有毀壞，沒有消退，業氣沒有散盡之間，一切時中受苦不已。如果惡業盡了，才開始從那個地獄解脫出來。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。如是次第，如前所說。王法所縛；身體惡色，面貌醜陋；繫獄而死，是彼惡業餘殘果報。

如果過去久遠的前世，有善業已經成熟，他就不再投生餓鬼、畜生道裡。像這樣次第如前所說，他還是要受很多餘殘果報。比如被王法所縛，身體體型又矮又矬，相貌醜陋，被終身關押在監獄裡直到死去。這都是他過去以酒灌醉貞良女人淫亂的結果，這些是惡業的殘餘果報。

又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄復有何處？彼見聞知，復有異處，彼處名為鐵林曠野，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野。業及果報，如前所說。又若有人毒藥和酒，與怨令飲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮極惡處叫喚地獄鐵林曠野，受大苦惱。

比丘又為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有個不同的地方，那個地方叫鐵林曠野，是叫喚地獄第八個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，就會墮落叫喚大地獄鐵林曠野。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報，如前所說。

特別就酒業而言，如果有人用毒藥和著酒，讓他的怨家喝。他以這個惡業因緣，身壞命終就會墮在叫喚地獄鐵林曠野，受極大的苦惱。

所謂鐵輪，熱炎疾轉。閻魔羅人，以熱鐵繩縛地獄人，在彼鐵輪速疾急轉。閻魔羅人，以熱鐵箭射其身分，體無完處，如芥子許。罪業力故，而復不死。

所說受苦相，就是在那裡有一種熾熱燃燒，急速旋轉的鐵輪。閻魔羅獄卒用熱鐵繩綁住地獄罪人，然後掛在熱鐵輪上急速地旋轉。閻魔羅獄卒還用熱鐵箭射他，他的身體被射得體無完處，最後身體碎成像芥子那樣，沒有一個完整之處。但是以其罪業力，這樣受苦還是死不掉，一直要這樣受報應。

彼鐵輪處因緣若盡，走向餘處。罪業力故，復為鐵蛇之所執持，於百千年而噉食之。乃至惡業未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，生捉蛇家，喜捉蛇頭。以彼惡業餘殘勢力，蛇螫而死，是彼惡業餘殘果報。

假使鐵輪處因緣窮盡了，他就會走到別的地方。以業力感召，又被鐵蛇抓住，在千百年裡不斷地吞食他。一直到他過去造集的惡業沒有爛壞，沒有消退，業氣沒有散盡之間，一切時中受苦不已。如果惡業盡了，才從那個地獄解脫出來。

如果過去久遠的前世，有善業已經成熟，他就不會轉生餓鬼、畜生道。如果生在人間，就生在跟業體性相當的地方。他會生在捉蛇的家庭，而以他的習氣力推動，他就喜歡捉蛇頭。以酒毒冤家這個惡業的餘殘勢力，蛇會咬死他，這是他惡業的餘殘果報。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知，彼有異處，名普闇火，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄普闇火處。業及果報，如前所說。又復若人賣酒活命，有買酒人不知酒價，彼賣酒人，少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，普闇火處受大苦惱。

比丘又為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有個不同的地方，那個地方叫普闇火，是叫喚地獄第九個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，這個人就會墮落叫喚大地獄普闇火處。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報，如前所說相同。

特別就酒業而言，如果有人以賣酒謀利為生。有買酒的人不知道酒價，他就以賤賣貴，騙取很多財物。他以這欺詐的惡業，身壞命終就會墮在普暗火處，受大苦惱。

所謂苦者，普闇火處地獄之中，閻魔羅人不識不知，為是何人而闇打之。彼地獄人，受大苦惱，不知誰打。入闇火中，彼火乃無微少光明，如毛頭許。彼地獄人，於彼火中，燒煮爛壞。

所說受苦情形是指，在普暗火處地獄裡一片漆黑，只是知道不斷地挨閻魔羅獄卒的打，但是看不到他的形象，不知道獄卒是什麼樣子。地獄罪人受這樣的大苦惱，他不知道是誰在打他。入到這個暗火裡，火沒有微少光明，不像人間的火紅通通的。這個地方是特別熾熱的火，卻一點也沒有火光，地獄罪人在這火中被燒煮壞爛。

復有鐵鋸，解劈其身，從頭而起，裂為兩分。罪人苦惱，唱聲大喚。乃至作集惡不善業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

又有鐵鋸鋸開他的身體，從頭鋸起，鋸裂成兩分。一直到他過去造集的惡業沒有毀壞，沒有消退，業氣沒有散盡之間，一切時中受苦不已。如果惡業盡了，他才從那個地獄解脫出來。

若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，常患飢渴之所逼惱；無有財物；生隘迮處；生常儉處非正人類相似處生，是彼惡業餘殘果報。

如果過去久遠的前世，有善業已經成熟，他就不轉生餓鬼、畜生道。如果生在人間，也是生在跟業體性相當的地方。罪人也常常受飢渴的逼惱。沒有財產，住在狹窄逼迫的地方，或者常常生在貧乏不是人待的地方，不得不面對非常可怖的環境，這就是他惡業的餘殘果報。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，名閻魔羅遮約曠野，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生閻魔羅遮約曠野。業及果報，如前所說。今復說酒。若人以酒強與病人、新產婦女。若為財物若為衣服飲食等故，如是與酒。若取財物、若取衣服若飲食等。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄生閻魔羅遮約曠野，受大苦惱。

比丘又為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有個不同的地方，那個地方叫閻魔羅遮約曠野，是叫喚地獄第十個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，那這個人就會墮落叫喚大地獄閻魔羅遮約曠野。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報，和前面所說大致一樣。現在再說酒業的情況，如果有人把酒強行餵給病人以及剛生完孩子的婦女喝。有的是為了得到財物，有的為得到衣服、飲食等，這樣給病人灌酒，之後偷取他的財物、衣服或者飲食等。他以這個惡業因緣，身壞命終後就會墮在閻魔羅遮約曠野當中，受大苦惱。

所謂苦者，從足甲燃，乃至燃頭。閻魔羅人，熱炎鐵刀，從足至頭，若斫若刺。既斫刺已又復更與極大苦惱，所謂火燃炎利鐵戟，如是無量百千年歲，常一切時燒斫劈打。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

所說的苦，就是火從罪人腳指甲開始燃燒，一直燒到頭上，閻魔羅獄卒用熾熱炎燒的鐵刀，從腳到頭又砍又刺。這樣劈刺以後，又給他更大的苦惱，就是用烈火燃燒的鋒利鐵戟，在無量年歲中一直燒劈斫打。一直到他過去造集的惡業沒有爛壞，沒有消退，業氣沒有消盡之間，一切時中受苦不已。如果惡業盡了，才從那個地獄解脫出來。

若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，彼人則生惡國惡處邊地之處，下賤放豬，如是處生，是彼惡業餘殘果報。

如果過去久遠的前世，有善業已經成熟，他就不轉生餓鬼、畜生道。如果生在人間，也是生在跟業體性相當的地方。他會生在很惡鄙國土的邊地，身份也很下賤，做放豬的行業，他得到的是這種果報。這是過去強迫病人飲酒這個惡業的餘殘果報。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，名劍林處，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生劍林處。業及果報，如前所說，今復說酒。

比丘又為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有一個不同的地方，那個地方叫劍林處，是叫喚地獄第十一處不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫酒這些惡業，這個人就會墮落叫喚大地獄劍林處。關於殺盜邪淫的業行以及各自果報，和前面所說大致一樣。現在從酒業這個因緣來看。

若人以酒誑他，欲行曠野之人，言是第一阿娑婆酒，令人不醉，而與惡酒。彼將酒去。既入曠野險處飲之，飲已極醉，無所覺知。如是醉人所有財寶，悉為賊取，或奪其命。阿娑婆酒，味如酪漿，有如美水，有如馬酪，以好妙藥和而作之。彼人不與而與惡酒，故令使醉。彼與酒者，世人皆言如捉咽賊，最是惡賊！彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，生劍林處。彼作集業，受大苦惱。

如果有人用酒誑騙將要路經荒僻曠野的人，說這是最好的酒——阿娑婆酒，喝了不會醉。然後偷梁換柱，給了他壞酒，路人帶著酒走了。到了空曠荒野危險的地方，在身體疲勞的時候，喝了酒，結果爛醉如泥、毫無知覺。路人所有的財寶都被賊偷取了，有的還被強盜所殺，奪了性命。本來阿娑婆酒很好，有的味道像奶製飲料，有的像美味的飲料，有的像馬奶，是用上好妙藥調和而做成的。那個賣酒的人心存偷竊意，不肯拿好的給人，反而拿壞酒給人，故意讓他喝醉。對於這樣賣酒的人，世人都說他就像掐人脖子，要人命的賊，是最可惡的賊。他以這個惡業因緣，死了以後就墮入叫喚地獄，生在這劍林處，隨他的業力受很大的逼惱。

所謂苦者，雨炎火石，甚多稠密，普身被燒，如是劈斫，倒地吐舌。彼處有河，名熱沸河，熱血洋水，常生怖畏。彼河熱沸，以熱銅汁，熱白鑞汁，和雜其中。如是無量百千年歲，常被燒煮。閻魔羅人，以炎刀枷，若斫若打。乃至惡業未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

劍林處地獄受苦的情形是，從空中降下燃燒炎火的石雨，非常多，密密麻麻，這些火石打在罪人身上，全身都被燒燃了。罪人被飛石劈，被砸擊，倒地不起，吐出了舌頭。在那裡還有一條河，叫做熱沸河，裡面都是熱血翻滾的水。那一直是他心裡害怕怖畏的地方。那河水沸騰炎熱，裡面雜合著赤熱的銅水、白鑞水。這樣經過無量百千年，罪人一直在河裡被燒煮。旁邊的閻魔羅獄卒還用帶著火焰的刀枷又捅又打。直到惡業沒有窮盡之間，他無時不在受苦，無有停歇。要到惡業力盡了，才從這地獄中解脫出來。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，彼人黑色，與墨無異；多嗔多妒；性慳常貧，是彼惡業餘殘果報。

這是說等流果。如果過去久遠的前世，有善業已經成熟，他就不生在餓鬼和畜生道裡。如果生在人間，就生在和業體性相當的地方。他的皮膚黝黑得像墨一樣，而且他嗔心很大，嫉妒心重，內心慳貪，常常感受貧窮困苦，這就是他造惡業的殘餘果報。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名大劍林，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄大劍林處。業及果報，如前所說，今復說酒。曠野之中，無人居處，唯有道路多人所行。若人於中賣酒求利，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄，大劍林處，受大苦惱。

比丘又為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼別的地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有個不一樣的地方，那個地方叫大劍林處，是叫喚地獄第十二個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到，如果有人樂行多作殺盜淫酒這些惡業，就會墮落叫喚大地獄劍林處。關於殺盜邪淫的業行以及各自果報，和前面所說大致相同。現在說關於酒業的因緣。

在荒僻曠野沒人居住的地方，有很多人路過的道邊，如果有人在那裡賣酒，求財求利。他以這個惡業因緣，死了後會墮在大劍林處，受大苦惱。

所謂多有大利劍樹，高一由旬，刀葉甚利，樹莖炎燃，煙毒熾盛，是本與酒惡業所作。

在大劍林地獄裡，有很多很大的利劍樹，高度約有一由旬，最少四十里。樹上刀葉非常鋒利，樹幹燃燒著，冒出熾盛的毒煙，這都是罪人原來賣酒的惡業力顯現的。

若一由旬，未到樹所，身已熟爛而復不死。如是如是，近大劍林。彼林周廣三千由旬，火煙毒刀，有百千重。受大苦惱，而復不死。

煙毒熾盛，遍滿了周圍一由旬的地方，人還沒到樹那裡，就已經被毒煙給熏倒了。身體已經被毒爛壞了，但竟然還不會死，他就這樣，拖著殘軀一點一點地走進了大劍林。這個大劍林方圓有三千由旬，極其廣闊，裡面有各種火焰、毒煙、毒刀，有百千重，層層逼迫。在這裡，罪人受著極大的苦惱，但是還是死不掉。

若地獄人，到大劍林，閻魔羅人打蹴令入。有在樹下，普遍雨刀，一切身分、一切筋脈、一切諸節、一切骨髓，皆悉破裂，分分分散。復有刀枷閻魔羅人，手執刀枷，周圍劍林。罪人若出，見則還入，彼大劍樹鐵林之中。

如果地獄罪人們來到了大劍林附近，閻魔羅獄卒就踢打著逼他進去。有的罪人到了樹下，從空中到處飛落刀雨，使他全身一切地方、一切筋脈、一切關節、一切骨髓全都破裂，一分一分地散開來。又有閻魔羅獄卒手拿著刀枷，周匝圍繞著劍葉林。如果罪人出來見到閻魔羅獄卒，他又不得不退回到那個大劍林樹的鐵林中。

罪人若見閻魔羅人，極生怖畏，有映樹者；有上樹者；有被捉者。既捉得已，以刀斬斫，有頭破者，是本與酒惡業果報。若映樹者，有鐵鷲鳥啄，破其眼而飲其汁，是本與酒惡業果報。若上樹者，則墮樹枝在於地上，身為百段，若一千段，是本與酒惡業果報。若有罪人不依樹者，則墮灰河，熱灰所漂，身骨洋爛。如是無量百千年歲，受大苦惱，此說少分。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

地獄罪人若看見閻魔羅獄卒，就會生起極度的恐懼，有的藏在樹叢，有的攀爬上了樹，有的被捉住。被捉以後就會被刀砍斫，有的頭破裂血流，這都是過去讓人飲酒的惡業果報。

如果藏在樹叢，就有鐵嘴鷲鳥去啄破他的眼睛，喝他的腦水，這都是過去給人飲酒的惡業果報。如果罪人上了樹，就會被鋒利的劍葉所傷，從樹枝上掉落在地，身體碎成一百段或者一千段，這也是過去給人飲酒的惡業果報。如果罪人不在樹附近，就會墮在灰河裡，被熱灰所漂，身體的骨頭都被煮得糜爛。就像這樣，無量百千年歲受大苦惱，這還只是說到很少一點，廣說則受苦無量。乃至惡業沒有壞，沒有爛，沒有窮盡之間，始終都是這樣不斷受苦。要到惡業窮盡了，才從地獄解脫出來。

若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，心則不正，報得惡病；若得大病；若心痛病；隻羅娑病；若腳腫病；若目盲病，是彼惡業餘殘果報。

如果在過去久遠的前世，所做的善業已經成熟，那他就不會轉生餓鬼、畜生道。假使以過去的善業生在人中，也要受等流果，生在跟業體性相當的地方。由於因地心不正直，受報就得很多惡病、重病、心痛病、隻羅娑病，有的得腳腫病，有的得盲眼病等，這都是給人酒的惡業殘餘果報。

一切現相都是唯心變現的，既然心裡一直在造著賣酒的業行，就變現出這樣的圖景來，所以這個心實在是太稀奇！我們的心稍稍沾一點惡業，就呈現出恐怖的惡趣景象；我們的心稍微行一點善業，也會現出很美妙的人天等樂境。一切樂都是由善而來，包括與之相關的根身器界、各種受用。因此，修行人應該明辨善惡因果，只作賢善的行為，心中種善的種子，這樣就能改變業力，呈現未來吉祥美好的景象。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為芭蕉煙林，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。業及果報，如前所說，今復說酒。若人欲心，是故持酒，陰密與他貞良婦女，欲令彼醉，不住威儀，心動變異，望行非法。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄芭蕉煙林別異處生，受大苦惱。

比丘為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有一個不同的地方，那個地方叫芭蕉煙林，是叫喚地獄第十三處地方。

眾生造了什麼業轉生那裡？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，這個人就會墮落叫喚大地獄芭蕉煙林這個特別的地方。關於行殺盜邪淫業以及各自果報，和前面所說大致一樣。現在說關於酒業的因緣業果。

如果有人心懷貪欲，由此拿著酒，以秘密不為人知的方式，讓貞良的女人喝下。他想讓那個女子喝醉，控制不了她自己的行為，這樣女人就不能保持正常的威儀。女人的心思不受控制就會變動，就能跟他做不淨行。此人以這個惡業因緣，死了就會墮在芭蕉煙林這個特別的地獄處，受大苦惱。

所謂苦者，彼地獄處，周圍縱廣，五千由旬，普煙遍滿，有惡焦火而復黑闇。彼闇火中，有炎鐵塊厚三居賒，皆是火炭，闇覆不見。彼地獄人，速疾沒入，黑闇火覆，不能唱喚。如是罪人，一切根門皆悉火滿，是彼與酒惡業果報。

所謂受苦，就是生芭蕉煙地獄。那裡周圍長寬五千由旬的廣大區域，到處都是煙，有焦臭的火煙味，而且特別黑暗。在暗火裡面，有炎熱的鐵塊，厚三居賒，上面都是火炭，熱鐵被暗蔽而見不到。地獄罪人一到那裡，迅速就被淹沒，黑暗之火覆蓋了一切，可憐他連聲音都還來不及發出，就消失了。這樣的罪人，眼等所有根門都充滿了火，這就是他騙人喝酒的惡業果報。

若脫彼處，則芭蕉煙，滿其根門。既受煙苦，還復憶前火中之樂。如是煙氣，勢力嚴利。若脫彼處，復有鐵鳥，名菸葉鬘，其嘴甚利，啄破其骨，取髓而飲。乃至惡業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，則多脅病。貧窮短命，是彼惡業餘殘果報。

如果罪人從那裡逃脫，就有芭蕉煙充滿他的根門，這就更苦了，受著這樣的煙熏之苦，他覺得之前的地獄火苦是樂受，他又憶念之前在火中的樂，這樣的煙熏勢力是如此猛利。如果脫離了那裡，又有叫菸葉鬘的鐵鳥，嘴非常鋒利，啄破他的骨頭，吸取腦髓而飲。

直到惡業沒有壞，沒有爛，沒有盡之間，常常這樣受苦。只有等惡業盡了，才能從地獄解脫。如果在過去久遠的前世，他所做的善業已經成熟，那他就不必再投生餓鬼、畜生道。假使依靠過去的善業生在人中，也是生在跟業體性相當的地方。所受的等流果是多有脅病，貧窮短命，這就是以酒迷貞女惡業的餘殘果報。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，彼處名為煙火林處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄煙火林處。業及果報，如前所說。今復說酒。

比丘又為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有個不同的地方，那個地方叫煙火林處，是叫喚地獄第十四個地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到，如果有人樂行多作，殺盜淫飲酒這些惡業，這個人就會墮落叫喚大地獄煙火林處。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報，和前面所說大致一樣。下面從酒業這個因緣來作觀察。

若人欲令怨家衰惱，以酒與賊，若與官人，令與怨苦。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄煙火林處，受大苦惱。

如果有人想讓怨家衰損，用酒勾結盜賊或者官員，讓他給怨家苦頭吃。此人以這個惡業因緣，死後墮在叫喚地獄煙火林處，受大苦惱。

所謂熱風，如刀如火。彼惡業故，作如是風，吹彼罪人。在於空中，勢相打觸，不得自在。身體碎壞，猶如沙摶。惡業力故，身復還生。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，受一切苦。

受苦的情形是有一種像刀子一樣的熱風，灼熱得像火一樣。那過去的惡業力變現了這樣的熱風。風把罪人捲到半空中，熱風激盪，不斷地撕扯、拋擲，使他絲毫不得自在。在摧毀一切的風暴中，他的身體整個碎裂，殘破得就像散沙一樣。以惡業力感召，碎了的身體又重新恢復，又如前受苦。就像這樣，無量百千年歲，惡業未盡之間受盡各種痛苦。

所謂苦者，火苦刀苦利刀劈苦；病苦鐵苦；熱灰等苦，受如是等第一極苦、第一極惡、第一極急。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，項上三堆，極高隆出；常患癃病，是彼惡業餘殘果報。

在這無量年歲裡受苦，有時候受火燒的苦、有時候受刀割的苦、有時受利刀劈的苦，還要受病苦、鐵苦、熱灰等等痛苦，始終受著這些最重的苦，感受極其惡劣的境遇，而且痛苦特別快，特別迅疾。

就像這樣，無量百千年中，乃至惡業沒有壞，沒有爛，沒有窮盡之間，一直受苦不已。要到惡業完全盡了，才從地獄解脫。如果在過去久遠的前世，曾經做過的善業在這時候成熟，那他就不轉生餓鬼、畜生道。如果生在人中，還要受等流果，生在有跟業體性相當的地方。業力所感，他脖子上有高高隆起的三堆肉瘤，而且還常常得癃病，這就是酒業的餘殘果報。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，名云火霧，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，生彼地獄雲火霧處。業及果報，如前所說。今復說酒。

比丘又為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有個不同的地方，那個地方叫雲火霧，是叫喚地獄第十五個地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，這個人就會墮落雲火霧地獄。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報，和前面所說大致一樣。現在還是從酒業這個因緣來觀察。

若人以酒與持戒人，若與外道，令其醉已，調戲弄之，令彼羞恥，自心喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處叫喚地獄雲火霧處，受大苦惱。

如果有人把酒給持戒者或者給外道，讓他醉了之後，調戲、作弄他，自己以此為樂。以這個惡業，他死了以後會墮在雲火霧處，受大苦惱。

所謂苦者，彼地獄中，地獄火滿，厚二百肘。閻魔羅人，捉地獄人，令行火中，從足至頭，一切洋消，舉之還生。以惡業故，有火風起，吹地獄人，如葉集散，十方轉回，猶如捩繩。彼地獄人，如是被燒，乃至無有灰末可得，而復還生。如是無量百千年歲，常如是燒。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，彼人則生閻魔羅國，婆離迦國。常負人故，項則常腫，彼酒惡業，餘殘果報。

這裡的苦相，就是在地獄裡充滿了兩百肘高的火焰。閻魔羅獄卒抓住地獄罪人，逼他走入火中，從腳底至頭頂，全身都燒得稀爛。等到爛碎，燒化了以後，一會兒又會恢復身體。以惡業力故，又有火風吹起，吹得罪人身肉像葉子一片片散開，在狂風中上下左右十方不斷旋轉，就像扭轉的花繩一樣。地獄罪人這樣被燒，一直燒到沒有一點粉末可得，之後他又會恢復成一個完整的身形，又要受苦。

就像這樣，無量百千年中，乃至惡業沒有壞，沒有爛，沒有窮盡之間，一直受苦不已。要到惡業窮盡，才從地獄解脫。如果過去久遠的前世，所做的善業在這時候成熟，那他就不會轉生餓鬼、畜生道。如果生在人中，也要受等流果，生在跟業體性相當的地方。他生在閻魔羅國、婆離迦國，常常做挑負工作（比如可能是扛轎子、背人、給人挑擔子等），脖子時常受傷腫起，這是他過去造酒業惡行的餘殘果報。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處，名分別苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄分別苦處。業及果報，如前所說。今復說酒。

比丘又為了知業各自的果報，再次觀察叫喚大地獄，還有什麼地方？他通過見聞了知，叫喚大地獄還有個不同的地方，那個地方叫分別苦，是叫喚地獄第十六個地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢？比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業，這個人就會墮落叫喚大地獄分別苦處。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報，和前面所說大致一樣。現在從酒業這個因緣來說明。

所謂有人欲行因緣，以酒與奴及作人等，令彼飲酒，身力不乏。若行獵時，能速疾走，能殺鹿等。彼人以是惡業因緣身壞命終，墮於惡處叫喚地獄分別苦處，受大苦惱。

也就是有人想謀取利益，讓奴僕和僱工等喝酒，使得他身上有體力干活。如果在打獵的時候，能夠快速奔逐，殺死鹿等獵物。他以這個惡業，在身壞命終後就會墮在分別苦處，受大苦惱。

所謂苦者。隨彼罪人。如是如是種種分別。閻魔羅人如是如是。與大苦惱百倒千倒。若百千倒。億百千倒。若干種種異異苦惱。如前所說。餘地獄中。種種苦惱。彼一切苦。此中倍受。

這裡受的苦，就是隨著那罪人起這樣、那樣的念頭，閻魔羅獄卒就按他想的一樣一樣給予相應的大苦惱。苦惱隨念有百、千、百千、億百千遍，若干種種，各式各樣的痛苦都隨念而至。類似前面所說的地獄種種苦惱，所有的痛苦，在這裡都要加倍感受。

閻魔羅人，責疏罪人，而說偈言 :
以三種惡業，遍在九處熟，四十重受苦，惡業行所得。
酒為惡根本，被笑入地獄，一切根失滅，不利益因緣。
太喜多語言，增貪令他畏，口過自誇誕，兩舌第一處。
酒能亂人心，令人如羊等，不知作不作，如是應舍酒。

閻羅獄卒責斥罪人，說了下面的偈語: 以自身所造三種惡業，遍於九處成熟果報，要反復受四十重苦報，這就是造作惡行所得到的結果。而酒是其中造惡的根本，凡是在酒上造惡的人，被人譏笑，最後要墮入地獄，眼耳諸根都失壞、消滅了，酒是產生非利益即各種壞事的因緣。人喝了酒以後，就喜歡多話，而且增加貪欲，讓人害怕恐懼。特別是說話誇張，胡說八道一些荒唐的話，成為兩舌而生事，最容易讓人誤解。酒能夠壞亂人心，讓人喪失理智，就像羊等畜生一樣無知，不知道什麼該做，什麼不該做，所以，要捨棄酒業。

若酒醉之人，如死人無異，若欲常不死，彼人應舍酒。

喝得爛醉的人跟死人沒有兩樣，如果想常常不死，就應當捨棄酒業。

酒是諸過處，恆常不饒益，一切惡道階，黑闇所在處。
飲酒到地獄亦到餓鬼處行於畜生業，是酒過所誑。

酒是一切過患的來源，恆時害人而沒有饒益。它是入所有惡道的階梯，通往黑暗之處。喝了酒就會下地獄，還要變成餓鬼，醉酒做的都是畜生的行為，這都是被充滿過失的酒誑騙的結果。

酒為毒中毒，地獄中地獄，病中之大病，是智者所說。

酒是比毒更重的毒，地獄中的地獄，病中的大病，這是智者們所承許的。佛菩薩智者們為我們演說酒業因緣果報的情形，我們要知道它的真相，斷絕酒的惡業。

酒失智失根，能盡滅法寶，酒為第一胎，是破梵行怨。

醉酒就會失去理智智慧；失去諸根，眼不能見，耳不能聞；能無餘地滅盡內在智慧法寶。因此酒是第一禍胎，是破壞清淨梵行的怨賊。

飲酒令人輕，王等尚不重，何況餘凡人，為酒之所弄。

飲酒讓人不自重，輕薄放浪，連國王等尚且不能威重自持，何況其他的普通人？一定會被酒力控制，那樣就會完整喪失尊嚴和人格。

諸法之大斧，令人無羞慚，若人飲酒者，一切所輕賤。
無智無方便，身口皆無用，一切皆不知，以酒劫心故。

酒就像破壞一切正法的大斧，一旦飲了酒以後，什麼樣的善法都會被它破壞掉。喝酒讓人沒有羞恥心，沒有慚愧心。如果一個人嗜酒，就會被所有人輕賤。沒有智慧，沒有方便，有身、有口都沒用，被酒劫奪了心智的緣故，醉酒的人甚麼都不知道。

若人飲酒者，無因緣歡喜，無因緣而嗔，無因緣作惡，
於佛所生痴，壞世出世事，燒解脫如火，所謂酒一法。

如果有人喝了酒，他會無緣無故地笑；無緣無故地生嗔恚；無緣無故地造惡幹壞事；對佛也生無知的痴心；酒破壞世間、出世間的種種事，如火一般能燒盡解脫因緣的，就是酒這個法。

若人能捨酒，正行於法戒，彼到第一處，無死無生處。
汝捨離善行，為酒之所誑，墮地獄惡處，何用呼嗟為？

如果人能捨酒，對於戒法能如理而行，他就會到達最殊勝的無生無死之地。是你自己捨離了善行，被酒所誑騙，墮在地獄險惡之處，你現在叫喚什麼呢？

飲酒初雖甜，受報第一苦，過如金波迦，是智者所說。

飲酒最初雖然甜，但是受報的時候是第一大苦，其過失如金波迦，這是智者們所明示的。

智者不信酒，不能壞其意；觸冷果報熱，由酒到地獄。

智者不信酒能生樂，酒不能破壞他高潔的心；愚人去接觸那冰冷的酒，結果受報上卻發生很大的熱，由酒帶到了地獄。

若作惡業者，意輕則心喜，報則第一苦，後悔是癡人。

如果是造惡業成性的人，心就輕薄，對於飲酒的惡行他心裡會喜歡。但是受報的時候，那是第一大苦，到了受報時再後悔這是愚癡人的表現！

不樂欲中意，欲第一誑人，縛在生死惡，一切地獄因。
若人喜樂欲，彼人苦無邊，為欲所囓者，樂則不可得。

不要歡喜而隨行貪欲中的那些心念，貪欲是最會誑騙人的，把人縛在生死的險惡處，貪欲是一切墮地獄的因。如果有人喜歡欲樂，隨欲而轉，那他就會受無邊際的苦。他會被慾望所吞食，變成慾望的奴隸，那樣就不可能再得到清淨的安樂了。

汝本意樂欲，來此惡地獄，受極惡苦惱，今者徒生悔。
汝本作惡業，為欲痴所誑，彼時何不悔，今悔何所及？
作集業堅牢，今見惡業果，本不應作惡，作惡今受苦。
惡業得惡報，作惡者自受，惡不殃善者，如是應舍惡。
若捨惡之人，於惡則不畏，自作自受苦，非餘人所食。

你原本心裡就是非常喜歡慾望，所以來到了這個險惡的地獄，受極度的苦惱，現在妄自生後悔心，有什麼用？你原本造了惡業，被貪欲痴心所誑騙，在造業的當時你不反悔，現在反悔哪裡來得及呢？已經來不及了。作集業到了堅牢的地步，現在你就見到了惡業的果報，原本你不應當造惡，造了惡現在就要受苦。以造惡就得惡報，造惡者自己受報，惡不會殃及行善者，所以一定要捨掉惡行。如果是捨掉了飲酒的惡行，就不用擔心自己一時糊塗造惡，也不必害怕受惡業果報，你自己作惡自己受苦，這不是其他的人加害你的！

閻魔羅人，如是責疏地獄罪人。既責疏已，復與無量種種苦惱。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處，身體乾枯；第一嗔心，難可調順，是彼惡業餘殘果報。

閻魔羅獄卒這樣呵責地獄罪人後，又讓他受了無量種種苦惱。一直到惡業窮盡之間常常受苦不止。如果惡業耗盡了，就會從地獄解脫。就算以善業力生在人間，也要轉生成身形乾枯醜陋，嗔心很重，難以調伏，不柔順的人，這是他的惡業餘殘果報。

又彼比丘，知業果報，復觀叫喚之大地獄。彼大地獄，唯有此處，更無別有異處可見，亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄，如是十六眷屬之處，如活黑繩合等地獄，種種苦惱，此中具足，轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱，彼一切苦，此地獄中皆悉十倍。何以故？以作惡業堅重多故。

比丘又想了知業的各自果報，再觀察叫喚大地獄。那大地獄就是以上這些狀況，再沒有其他不一樣的地方，也再沒有其他不一樣的業果相了。這叫喚大地獄的十六個附屬地，就像等活、黑繩、合等地獄一樣，各種苦惱這裡都具足，而且更重、更厲害。其他地獄裡所受的苦惱，在這個地獄裡都有，而且強度都要高十倍。為什麼呢？因為往昔造作的惡業非常堅固、嚴重而且多的緣故，受報也重。

殺盜邪行，與持戒人酒，四倍惡業。此地獄受堅䩕多重種種苦惱，壽命延長，彼四倍業果報苦惱。

殺盜邪淫與給持戒人酒喝相比，後者是四倍的惡業，所以受的痛苦也更重、更多，壽命也更長久，而且都是四倍的量。業果苦報非常可怕。

彼比丘觀察如是四倍惡業苦惱果報，既思惟已，則於生死十倍厭離。

比丘觀察這樣的四倍惡業苦惱果報，如實思維以後，他對於生死輪迴有了強十倍的厭離心。

又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行。彼比丘觀察如是諸地獄已，深畏生死，得第十地。彼地夜叉，知已歡喜，如是複聞虛空夜叉，如前所說。次第乃至梵迦夷天、梵不流天、大梵天等，彼梵天等，聞已歡喜，如前所說。生死魔分，皆悉損減，正法增長。

比丘這樣觀察了地獄苦報以後，深深地畏懼生死，修行正法，獲得了第十地。地行夜叉知道了以後很歡喜，把消息轉告給了虛空夜叉，就像前面所說那樣。這樣輾轉上報到了梵眾天、梵輔天、大梵天等處。梵天等聽聞了以後，也很歡喜，就像前面所說一樣。他們歡喜地說“生死惡魔的各部分都被消減了，正法得以增長”，正義戰勝了邪惡！

( 知識學習｜其他 )