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《正法念處經講記》3 地獄品.1 智圓法師
2021/01/12 17:36:09瀏覽1980|回應0|推薦7
正法念處經地獄品第三之一


又彼比丘!隨順思惟業果報法,觀法非法。云何惡業,無量種種,皆因於心?相續流轉,如河浚流漂諸眾生,令墮惡業果報之地,在於地獄受極苦惱?

世尊說,比丘!隨順法來思維業因果報的法理,要先觀察什麼是正法,什麼是非法?為什麼無量種種惡業都源於自心?為什麼以惡業力眾生相續流轉,就像被湍急的河流所漂?什麼令眾生墮入惡業果報之地,在地獄裡受極大苦惱?

這裡是讓我們觀察為什麼造惡要墮地獄,要看到因地怎麼樣造業,之後怎麼被業流所牽,漂到地獄裡變現出怎樣的各種苦報。佛說通過這些方面的觀察,能夠讓修道者認識到業果的定律。


彼比丘!觀善不善,諦意思量。此諸眾生,云何如是為心所誑,為愛所誑,墮活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱、阿鼻惡處地獄中生?彼諸地獄,各有別處,皆有官人。如業相似,各各證知。

比丘!觀察善業和不善業時,非常審慎理智地觀察思維:這些眾生是怎樣被自心所誑騙,被愛欲所誑,墮入等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、燒熱、大燒熱以及無間阿鼻地獄險惡之地的?那些地獄都有各自的地方,裡面都有施刑的閻羅獄卒。這地獄情形都是根據往昔造業相應而變現的,造業者各自受報各自證知。


彼地獄處,名為何等?眾生何業,到何地獄,墮在何處?

那些地獄之地各有什麼名稱?眾生造了什麼業到什麼地獄?墮在什麼樣的地方?這些都要一一詳細了解,這樣我們就會對地獄有全面的觀感。就像我們了解中國有多少省份、多少市、多少行業、多少人類,某人為什麼選這種職業?他從哪裡來的?他有什麼趣向?這樣了解背景以後,對人世間的情況就有比較具體的認知,了解地獄也要這樣來學習。


彼比丘!若見聞知或天眼見,有大地獄名活地獄,復有別處,別處有幾?名為何等?處有十六:一名屎泥;二名刀輪;三名甕熟;四名多苦;五名暗冥;六名不喜;七名極苦;八名眾病;九名兩鐵;十名惡杖;十一名為黑色鼠狼;十二名為異異迴轉;十三名苦逼;十四名為缽頭摩鬘;十五名陂池;十六名為空中受苦,此名十六活地獄處。

比丘!以現量見到聽到而了知或者有用天眼看到,世上的確有這樣的大地獄,名字叫做“等活地獄”。在這等活地獄裡又有各種不同的地方。有幾處呢?名字是什麼呢?有十六處,第一個地方名為“屎泥”;第二地方名為“刀輪”;三名“甕熟”;四名“多苦”;五名“暗冥”;六名“不喜”;七名“極苦”;八名“眾病”;九名“兩鐵”;十名“惡杖”;十一名為“黑色鼠狼”;十二名為“異異迴轉”;十三名“苦逼”;十四名為“缽頭摩鬘”;十五名“陂池”;十六名為“空中受苦”。這些地獄就像國家的各個省一樣,各有不同,都是以各自所受的苦而立名的,十六處合稱“等活地獄”。


何業生彼活地獄處?彼比丘!若見聞知或天眼見,若有殺生,樂行多作,此業普遍,殺業究竟,和合相應,墮活地獄根本之處。

眾生造了什麼業受生在那些等活地獄呢?比丘!以親見親聞了知或者以天眼看到,如果有眾生曾經殺生,並且樂於殺生、作了很多殺生的惡業,這個業的影響力滋長、普遍,到了殺業究竟無以復加時,內外因緣和合,這個眾生就會相應地墮入等活地獄根本處。


殺生之業有上中下,地獄受苦亦上中下。彼地獄業何者為上?彼殺生者,若殺善人,若受戒人,若善行人,有他眾生,有眾生想,有殺生心,斷其命根,此業究竟。心不生悔,向他讚說,而復更作,复教他殺,勸殺隨喜,讚歎殺生,若使他殺,如是癡人自作教他,罪業成就,命終生於活地獄中。

殺生的業力有輕重,分為上中下三等,因此在地獄受苦的輕重程度也相應地有上中下三等。那麼這能墮地獄的殺業,以什麼為上等呢?如果殺生者所殺的是善人、受了戒的人或者行善的人,在殺的過程中,殺生者認定所殺的對像是其他眾生,心裡認定對方是一個有生命的有情眾生,對他起了殺心,並且付諸行動,殺死了對方,中斷了他的命根,這樣就是殺生業行究竟圓滿了,這個殺業也就完成了。以此殺業就種下了墮落等活地獄的種子。如果殺者心裡沒有後悔,而且向他人誇耀讚歎、演說殺生​​好處,他自己還繼續這樣做;還教別人去殺,勸人殺、隨喜殺、讚歎殺、指使人殺。如此讚歎殺生,還讓他人殺生,這愚癡不信業果的人,他以自作殺生、教他殺生,罪業成熟,此生命終就會受生在等活地獄裡。

下面說明等活地獄受報的時長。


如此人中若五十年,彼四天王為一日夜,彼數亦爾,三十日夜以為一月,亦十二月以為一歲。彼四天王若五十年,活大地獄為一日夜。以惡業時有下中上,活地獄命亦下中上,有中間死。隨業種子多少輕重,活地獄中,或一處受,或二處受,或三處受,或四處受,或五處受,或六處受,如是乃至十六處受。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,彼地獄中五百年命,依天年數不依人中。

在我們人間,五十年時光相當於天界四天王天的一日一夜。按照四天王天一日一夜的時間來計算,三十天是一個月,十二個月是一年。四天王天五十年的時間量,相當於等活地獄裡的一天一夜,而等活地獄自壽是五百年。

由於因地造惡輕重程度有上中下三種,在等活地獄的壽命也就有上中下三種。也有的在這期間,壽命未盡就死去了。總之,隨殺業種子的多少和輕重程度,相應地在等活地獄裡受報。有的是在一處受苦,有的在兩處受苦,有的在三處受苦,有的在四處受苦,有的在五處受苦,有的在六處受苦,有的甚至要經歷十六處,承受種種苦報。乃至罪人殺生的惡業沒有壞爛,惡業氣氛沒有消盡之間,會一直在地獄裡受報。大體來說,等活地獄的眾生壽命是五百年,相當於四王天的九百一十二萬五千年。這漫長的時量,不是說是人間的九百一十二萬五千年。按照等活地獄的時間來算,自壽是五百年,相當於四王天的九百一十二萬五千年,大約是人類的四億五千萬年。


又修行者內心思惟,隨順正法,觀察法行。

修行者又在內心思維業因果,想要隨順正法來修行,於是觀察法行。


云何彼比丘!觀活地獄知別處業,心業畫師,自業畫作,業果地分。種種異心,別處受苦,有百千億那由他數,怖畏惡事。無有相似,不可譬類。

怎麼樣,比丘!觀察等活地獄情形而了知別別業別別受報,心造業就像畫匠繪畫一樣,自己的業畫出了果地各分的相。造殺業時每個人有不同的想法,採用了各種不同的方式殺生,在受報的時候,相應地在各種不一樣的地方受苦,單單等活地獄就有百千億那由他數,極其恐怖的惡事折磨罪人。

這裡並沒有誇張的成分。每個人的想法,每剎那的因緣都別別不同,造業不同,所以果報就不同。這裡只是取其相似歸為一類成等活地獄,細分則無量。就像人類總歸一類,但每個人都別別不同,每個人的感受也別別不同,地獄眾生也是這樣別別不同,只不過他們感受的唯有痛苦。

地獄的苦,人世間沒有可以與之相類似的譬喻,沒法用比較接近的比喻來說明,或者說,用人們可以了解的人類痛苦根本無法形容地獄的痛苦。


分分觀察活地獄處。眾生何業,生屎泥處?

現在一一觀察等活地獄的具體情形。首先,眾生以什麼業生在屎泥地獄呢?

觀察的關鍵是要類比,因地造了什麼樣的業,果的苦相是什麼,兩者是否直接對應?這樣反復觀察,一旦確定了因果的關係,我們就知道做惡業將來決定感召在類似的地獄裡受苦。


彼見聞知或天眼見,以何惡業不善種子生屎泥處?所謂殺生:若欲心殺,謂令鳥殺,放鷹放雕;復有異殺,若圍殺鹿,若獵殺鹿而不懺悔,業業普遍,殺業究竟,和集相應,如前所說。彼人以是惡業因緣,身壞命終生彼地獄。

以見聞了知或者以天眼見到,以什麼樣的惡業不善種子成熟,令人生在了屎泥處地獄?這就是殺生的罪業。如果起了貪欲心殺生,讓一些凶狠的鳥去捕殺,譬如放魚鷹、放鵰等。還有其他的殺法,比如圍獵殺鹿,或者獵捕的方式殺了鹿,這樣殺死物命後不懺悔,這個業就不斷地滋長蔓延,到了殺業完成究竟時,因緣和集相應了,就像前面所說那樣。以殺生這個惡業因緣,此人在這一世身壞命終,就會生在屎泥處地獄,受各種痛苦果報。


謂屎泥處燒屎極熱,其味甚苦,赤銅和屎,屎中有蟲,蟲金剛嘴,遍覆屎上。彼諸罪人食如是屎,蟲入身內,先食其唇;次食其舌;次食其龂;次食其咽;次食其心;次食其肺;次食其肚;次食其脾;次食其胃;次食小腸;次食大腸;次食熟藏;次食筋脈,一切脈分;次食肉血,彼人如是彼地獄中受極苦惱。如人中數,乃經無量百千年歲。

這個屎泥處受什麼樣的痛苦呢?這屎泥地獄到處都是燒得極其滾燙的熱屎,臭氣沖天而且味道非常苦。有很多赤紅色的熱銅混在屎裡,裡面還有長著金剛嘴的蟲,密密麻麻到處都是。那些罪人吃了這樣的屎,結果蟲進入他體內。蟲子先吃他的嘴唇,再吃他的舌頭,再吃他的牙齦,再吃他的咽喉,再吃他的心,再吃他的肺,再吃他的腹部,再吃他的脾,再吃他的胃,再吃小腸,再吃大腸,再吃熟藏,再吃筋脈一切脈分,再吃血肉,這個人在屎泥地獄裡被極度痛苦所惱亂。按照人間的時間來看,要經過無量百千年歲相續不斷地受苦。

我們見到受報的慘重之後,千萬不要去殘殺眾生,也發誓不放各種兇禽鳥獸,或者圍攻、獵殺動物。被殺的眾生死前的痛苦每一秒都漫長到無法忍受,這樣一個殺業會感召無量百千年的苦報,這怎麼得了?所以要知道,任何一個惡業會發展出漫無邊際的苦難。這不像人間的刑罰,偷點東西或者殺保護動物被關到監獄幾年,受一點點苦。地獄簡直就是個無底洞,一進去就不知道哪一年出來,這就非常可怕。我們這一生以及無始以來有意無意造過很多殺業,有的殺業還沒成熟,還沒有感報,所以要盡快懺悔,而且發誓永遠不造殺業。


諸殺生人造作惡業,若圍殺鹿、若獵殺鹿、養殺鳥雀——若鷹雕等,令彼殺已奪取自食。彼業果報,如是殺已,彼人取食,以是惡業之勢力故,彼糞屎中,多有諸蟲蟲金剛嘴入其身內,如是食之。善不善果,自業相似。

那些殺生的人造作惡業,以圍攻殺鹿或者以各種獵殺手段殺鹿,或者養一些凶狠的鳥類,像魚鷹、雕等等,讓它們殺死獵物,之後奪過來自己吃。他造這樣業的果報,是利用其他動物獵捕殺生,自己取吃眾生的肉而形成的。以殺生和食肉的惡業勢力成熟,果報九會生在屎泥地獄,在糞屎裡有很多長著尖銳金剛嘴的蟲子鑽進他的體內吃他的肉、內臟等等。善業和不善業的果相跟他當初造業的心行、相狀極其相似。

當時被殺眾生感受如墮臭屎泥的感覺,地獄罪人現在現前感受;是怎麼圍捕,怎麼啄食等等,感召的就是被同樣尖利的金剛嘴分分啄食的苦報。自己也要被吃掉,只是被吃的程度,業力變現的情況比造業時慘烈百千萬億億倍,這是不得了的!

我們要安心知足,不要貪食眾生肉去殺生。人命是很容易存活的,可吃的東西很多,不要為了一時口腹之欲殺生。做人有明智之德,應該好自為之,不要輕易播下惡業的種子。種子一扎了根,不懺悔的話,就會源源不斷地出生果報。就像南方的空心菜一樣,播一點點種子,成片成片地蔓延生長。惡業種子比這個還厲害,極大地超過了這種增長量,有極其龐大的增長度,所以我們應當警惕,畏懼惡業。


若彼罪人惡業盡者,彼人於此屎泥之處地獄得脫。彼心業畫畫文盡已,彼人如是得脫彼處。若其人業後報未熟,生畜生中,受飛鳥身,餘鳥所殺;若受鹿身,為圍所殺,如彼前世殺鳥殺鹿。彼人果報地獄中受,餘殘之業生畜生中,若後氣業生於天中、若生人中,彼業因緣生則短命。

地獄受報過後還有餘業的果。上述罪人在地獄受報,一直到業力消盡時,才能從屎泥地獄解脫出來。他的心依靠業力所呈現的地獄畫卷,畫面的圖案慢慢消失,直到完全消散,那個罪人才從屎泥地獄解脫。也就是說,殺生者最初做為作者,他按自己的意願在心上畫下了殺生的場景,那場景放大加重實際就是地獄屎泥處的畫,果報成熟的時候,他從自由選擇者變成了被動的承受者。

就像造業有結束的時候,承受業報也有結束的時候。也就是說,他曾經造業的勢力耗完了,這個地獄的畫面場景就慢慢消失了。在地獄罪人的感覺裡是逃離開了那個痛苦的地方,這時就到了受苦相對輕一點的地方。但是,由於殺生業力還有一些剩餘業力沒有消盡,業畫整體的屎泥相消失,其他的善業還沒有成熟,這時,畫面餘留的一些線條又組成了另一個畫面,那就是畜生的場景。他受飛鳥之身被其他鳥所殺害,或者受鹿身被人類等所圍殺,這也跟他前世殺鳥殺鹿的情形一樣,只是從掌控的作者轉成了被動的受者。

業果是一報還一報,只是還得非常慘重。地獄報是大頭,要受無量百千歲的苦果,從地獄脫出受報是小頭,這餘殘的一點業力,還要讓人受生鳥類等的身體,遭人捕殺。前世是怎麼樣殺鳥、殺鹿,這一世做鳥、做鹿,還要按照那樣被人殺。譬如以拳擊牆,打出多重的力度,返回到自己手上也是同樣的力度,這叫做“天道好還”,造業不可能不影響自己,發出去什麼就會回收什麼。這個內容佛法裡講得很詳細,在一般的因果報應書裡只是略提兩筆,讓人看到眼前一點小的苦相,知道一點點,一般人就害怕了,真正看到地獄苦相的話,根本沒辦法接受。

業力感果的增長度太浩大、太深重、太驚人了,那種放大率超過了天文數字。在業的定律裡第二條叫“業增長廣大”,這上面一定要好好認識。如果看清它的放大率,人就不敢輕舉妄動了;如果沒看到放大率,就會肆無忌憚。就像面對暴君的懲罰,稍錯一點就要削手指、挖眼睛、切耳朵、五馬分屍等等,那你肯定一點不敢做錯,業果就是如此,生到地獄比這個還嚴重。

我們現在對業的放大率還很愚昧無知,所以犯了小惡還會自我維護,認為這不要緊,但過去的大德不是這樣,他們深信因果,對非常小的因果都謹慎取捨。叢林裡有一副對聯:“楊歧燈盞明千古,寶壽生薑辣萬年。”就是說楊歧禪師住在叢林裡,對常住財物的一點一滴都非常謹慎,因為他知道不能輕視因果,尤其十方常住物對境太嚴厲,稍不小心,錯亂因果就要墮落。

殺生者在地獄受報後,以餘業投生為畜生受苦。如果這個業的氣息還有殘餘,那生在人天道中時,以殺業的影響生下來就會短命。這個過程以譬喻來說,一個糞桶裡的糞都倒掉了還有殘餘的氣息,還是臭的;在這上面刷了一陣子,乾淨了它還是有點氣味,僅是剩下來這一點點味道也讓人受不了。同樣,殺生惡業剩餘一點點業氣,以它的力量,在人天就不得不承受短命的痛苦,但要知道,短命的苦報比起地獄的痛苦微乎其微。

在極其浩大的業力受報機制中,剩最後一點點的時候,還是要在人天感受短命的痛苦。因此業力不可思議,所以,其他的懂不懂,會不會都沒有太大的關係,但業因果是人人必需要知道的,修行第一重要的事情就是要了解因果,否則胡作非為就太可怕了,這業果的無知比大街上酒駕開車橫衝直撞還要可怕。我們生存在業網之間,稍不注意碰了惡業的線,就像動了激光的封鎖線,馬上就炸得粉身碎骨,同樣,被無數業力拖著,只要墮一次地獄就完了,誰能把你救出來?業報成熟的時候,佛也是無奈的。而且受報的時候又輾轉再造業,相續裡起各種噁心,又要下墮,那簡直是不見邊底的深淵。所以我們今生一定要往生極樂世界,大家一定要這樣發願。


又彼比丘!觀活地獄第二別處名刀輪處彼業果報,眾生何​​業生於彼處?

再說,比丘!觀察等活地獄第二個不同的地方,叫做“刀輪處”,它的業果報如何呢?眾生以什麼業生在那裡呢?


彼見聞知,若心貪物,如是因緣而殺眾生;欲得命因,以刀殺生。彼人如是,以此因緣而不懺悔,复教他殺,業業普遍,如前所說。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮彼地獄生刀輪處。

以見聞了解到,如果有人心裡貪求財物,以這個因緣去殺害眾生,想得活命以此賴以生存,用刀去殺生。這個人以這樣的殺業因緣造惡而不懺悔,而且又教別人殺生,這個業就不斷地滋長蔓延,就像前面所說的那樣,這個人以此殺業因緣,身壞命終墮入刀輪地獄。


彼處火燃,周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處,大火常燃,人間之火,於彼處火,如雲相似。

刀輪地獄四處烈火熾燃,周圍鐵壁有十由旬,最少四百里高。在這個地獄裡,大火常常熾燃,人間的火與它相比就像雲煙一樣,沒有熱度,可見那個火的熱度極高。這樣的大火常時熾燃,有情在熾熱烈焰裡受火燒的痛苦。


彼地獄處,常有鐵火速著其身,彼熱鐵火割彼人身,碎如芥子,散燒劈裂,一切雨鐵。譬如此間閻浮提中夏月水雨,彼處十方,遍雨熱鐵,多與苦惱。彼地獄人,雖被劈裂而常不死,以是惡業之果報故,如是割身,尋割尋生。

那地獄鐵壁常常崩裂出四射的鐵火,飛快地落在罪人身上。這落下的熱鐵火像鋸子一樣割截罪人的身體,最後碎得像一個個芥子那樣小。到處如雨般降下熱鐵,罪人的身體被穿透散裂,焚燒,劈割,那情形就像閻浮提夏天密集的雨水,漫天遍野到處都是。在刀輪地獄裡,十方都下著熾熱的鐵雨,給罪人帶來非常多、非常大的痛苦。那些罪人雖然被熱鐵劈割、散裂,但是一直死不了,這就是惡業的果報。罪人不得不反反复复地感受割裂,複合,又割裂,又復合,像這樣不斷經歷難以想像的痛苦。


彼刀輪處,有刀葉林,其刃極利,復有兩刃,刃頭下向。遙望彼林,青而有汁,與水相似,彼諸罪人飢渴惱急,同業苦者唱喚走赴。既入彼林,以業因故,周遍雨刀,劈其身體。

刀輪地獄裡有一個地方是刀葉組成的林子。每片刀葉都有極其鋒利的刃,而且是兩刃,刀頭向下。罪人們遠遠看到那片刀葉林,青青的顏色,看起來像果汁、露水一樣。那些罪人因為一直感受火燒,被飢渴逼得實在受不了,同業受苦者都拖著嗓子喊著“水,水”,向著林子奔去。到了森林,以自己的業力因緣,到處都下著利刃刀雨,劈割著他們的身體,渾身上下鮮血淋漓,體無完膚。


又復彼人貪自命故,食養眾生,則是誑他,彼業果報,如是如是。

那罪人過去貪著自己生命的緣故,養了很多動物,結果不是真心想養護它們,而是為了要吃掉它們。那些被飼養的動物認為這人是利益它們的親友,而罪人以欺誑眾生的緣故,他的業果報相也表現得十分欺誑,就像上面一段所說那樣。他會看到刀輪地獄有很多青翠的樹林和養人的果汁,這實際上是誑騙他的相,一到了那裡,利刃從天而降切割他,就像他生前騙眾生,好好地養著,最後卻把那些動物殺掉,換錢財來養活自己一樣。所以心是最重要的,心怎麼想的,怎麼誑騙、怎麼造惡,將來就會變現出地獄這樣的果報,無可逃避。


心業畫師,畫地獄衣。

心造業就像一個畫師繪畫,能畫出地獄的種種場景。因此我們要常常反觀自心,護住自己的心,觀察心在刻畫什麼。如果造惡業的話,它就是在刻畫地獄的情景,時時要防住。要觀察心什麼時候開始造作了,心的畫筆就已經開始在畫了,結成業就是底稿成了,將來把它放大,相應的景像都會出來。造惡業的時候,從被害者那裡看,就是地獄一樣的景象,到了後世,這種猛利、龐大、惡苦的景象就換自己來承受。如果行善,那非常悅意、美妙的善趣景象就會出來,也是十分地龐大。這就是業的放大率。


如是地獄不善業畫,如是如是地獄受苦,彼業所攝。

這地獄景像是不善業畫出來的,都是由自心創造的,可以說所有外在的顯相都是心相的投影。地獄各種苦相全是惡業所成,所以叫“彼業所攝”。不但地獄的極劇恐怖情形是前業所攝的,而且普天下一切世間景象、一切身心命運全是業畫的,這叫做“業決定理”。有什麼樣的因決定有什麼樣的果,就像底片怎樣,投影就怎樣一樣。果報成熟時,作者就要換到受者位,所有行為最後必定還報到自身上來,一切都是自作自受,所以身口意的行為不得不謹慎。


彼於地獄,如是無量百千年歲常被劈裂。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,心業畫師畫文不滅,廣說如前。

在地獄裡,無量百千年歲不斷感受被劈割散裂的痛苦,就是因為曾經切割眾生,現在就要無數次地重複受苦,那簡直不知道是什麼日子,沒辦法想,每天不是被劈就是被割。屠宰廠裡宰殺只要一次,而這裡受報是無數百千萬次,這就是業的放大率。就像不能染上毒,一染上就會無數次地發作,我們千萬不能造惡業,否則墮入地獄就很可怕了。一直到惡業力量沒爛壞,業氣沒消盡之間,心業畫師所畫的圖就不會滅掉,它會一直在那兒顯現。受報的時候,不管自己如何不情不願,業力一天不消,就一天無法解脫地獄。


又彼比丘,觀活地獄第三別處名甕熟處,彼業果報,眾生何​​業生於彼處?彼見聞知,彼殺生人,若殺駱駝、若殺豬羊、若殺眾鳥、若馬、若兔、若羆、若熊有毛畜生,為食其肉慾令毛脫,活燒活煮,若置湯中。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮活地獄生甕熟處。

比丘又要觀察等活地獄第三個的地方,名叫“甕熟處”,它有什麼樣業果報相?眾生以什麼業生在那裡呢?以見聞可知,這殺生的人曾經殺過駱駝、豬、羊、眾鳥、馬、兔子、羆、熊,殺這些有毛的畜生。為了方便吃肉,把它們的毛去掉,活活地燒煮,或者把眾生放在熱湯裡去毛。這人以這個惡業因緣,身壞命終後會墮在等活地獄的甕熟處。


惡業種子,相似果報。置鐵甕中,煎煮極熱,猶如熟豆。如是無量百千年歲,在彼地獄大火煮之。

當初播了什麼惡業種子,就會出現與之相似的果報。當初他把這些動物放在鍋裡、甕裡燒煮,所以受果時,自己被投入鐵甕當中煎煮苦悶,極其熾熱,人就像豆子一樣被燒熟。這樣的苦要經歷無量百千年歲,一直在地獄裡受大火煎煮。


心業畫師所畫之衣破壞爛盡,彼地獄處爾乃得脫。次受殘業,次受氣業,如前所說,乃至若生天人之中,命則短促。

像這樣,心業畫師所畫的地獄身體這件衣服破爛或者說地獄圖景模糊不見,一直到業力消盡,他才能從那地獄得以釋放。後面還要受殘餘業報,感受剩餘習氣業力果報,就像前面所說的那樣,一一都要受報。乃至最後生在人或天當中也是壽命短促,很快會死。


彼修行者,於內法中隨順正法,觀察法行,作是思惟。彼比丘如是觀察活大地獄甕熟處已,當云何耶?

彼修行者在內心的法道上隨順正法而行,也就是應該考察自己的一念一行落在什麼軌道上,會趣向何方,現在的行為將來會變現成什麼。像這樣,應隨順正法的軌道來修行,要觀察什麼是如法的行為、合乎安樂之道的行為,這樣思維以後,決定自己身口意行為的準則。那比丘像這樣如實觀察了等活大地獄甕熟處的業因果報後,他會怎樣呢?


彼見聞知或天眼見,彼比丘第一勇猛,能破魔軍,度生死海。能以戒水滅欲心火,能以慈水滅嗔心火,能以甚深因緣燈明除痴心暗,如是比丘則能速渡生死大海。

他以見聞了知或者以天眼見到地獄的種種境界,這個念地獄苦的比丘會發出第一勇猛力。他覺得生死太可怕了,會發出極大的心力,想從輪迴中出離。他觀察到心造業的狀況,就能夠破掉內心各種煩惱業力等的魔障,這樣他會度越生死苦海。他能用戒水來滅欲心的火,用大慈水來滅嗔心的火,用觀甚深因緣的智慧燈明滅痴心的愚暗。他知道三惡趣太苦了,回顧自己曾經造下的惡業,迫切要解決這一問題。一想起地獄苦報就不敢作惡,發誓一定要除掉欲心這個苦的根源。他以強烈、熱切的心精勤修道,勤修對治法,由此能快速渡越生死大海。

我們從這裡會發現,思維地獄苦有極大的功德。無知者無所畏懼,思維了地獄苦才讓你畏懼,讓你斷惡修善,讓你希求解脫,讓你生悲心,讓你發歸依心等等。所有善道功德都是從思苦的因緣而來的,大家也應該隨順佛語,這樣仔細深入來思維。


又彼比丘,觀活地獄第四別處名多苦處,眾生何業生於彼處,業因種子,相似果報?

比丘又觀察等活地獄第四個不同地方,名叫“多苦處”,眾生以什麼業生在那裡?業因種子的相應果報如何呢?


若人種種苦逼眾生,然彼眾生命猶不盡。所謂木壓令其受苦、若以繩懸、若以火頭、若燒、若柱、若係其髻而以懸之、若以煙熏令受苦惱、若於道上牽令疾走、若置地上棘刺之中令受苦惱、若撲著地、若高險處推之令墮、若以針刺、若以繩縛、若令象蹈、若擲在空下未至地以刀承之令受苦惱、若著沙上、若以石鎮、若以杖打、若挾其頭、若令小兒詳打戲弄眾苦惱之、若置熱處、若置冰中、若以水漬、若以沈水、若以衣水掩面漫口、若係著樹、若懸樹枝令受苦惱、若在險岸臨峻怖魄、若送與怨令其種種方便苦治。

如果有人曾經以各種苦具逼惱眾生,讓這個眾生的命還不能斷,把他折磨致死。例如用木壓著它,使它感受被壓欲死的痛苦;或者用繩子懸掛,感受接近被勒死的痛苦;或者用火頭;或者燒燃;或者綁在柱子上;或者吊著髮髻讓眾生懸掛在空中;或者用煙熏使他被嗆,感受無法呼吸的苦惱;或者在路上強拉著它,快步強牽著走,讓它有奔波欲死的感覺;或者把它放在地上棘刺叢中,使得他受苦惱;或者撲倒他,令他趴在地上無法起來;或者從很高、險峻的地方把他推下去;或者用針刺他;用繩子綁他;讓狂象踏他;把他拋在空中還沒到地的時候,用刀去接,使他受苦;或者放在沙灘上暴晒;或者用石頭鎮壓;或者用刀杖痛打;或者挾住他的頭不讓動;或者讓小孩隨意打玩戲弄,作各種苦惱;或者把眾生放在很熱的地方;或者放在冰裡;或者把他泡在水里;或者沉在水牢裡;或者用藥水蓋臉堵口腐蝕;或者綁縛在樹上;或者綁起來掛在枝頭,使他受苦惱;或者放在很險惡的河岸邊,讓他看到下面很深的水,驚心動魄;或者送給怨敵,隨他用種種方法懲罰折磨。


若拔其陰、若挾其指、若拔其毛、若轉鐵輪以劈其頭令受苦惱、若洋白鑞鉛錫銅等灌其身體、若割其鼻、若以利鐵若尖木等貫其糞門陰密之處令受苦惱、若以水淋、若以繩繫塊上挽曳、若以燈須周匝遍炙、若拔其發、若以惡蟲令唼食之、若捩其皮、若牽若推、若急速疾抖擻其身、若置鑊中湯火煮之令受苦惱、若以磚打、若以鹽等塗其身體、若以塵土若以糗等掩其口面、若以筒置糞門中鼓吹之、若以利刀劈其足指、若以氣吹不使出聲、若以浮石急揩其身、若割手足、若驅長行、若遮所須、若係其咽黃藍花中來去曳之、若以種種雜雜脂膩而灌其口、若以金寶種種財物若打若壓、若作樂具、若打射等、若打令腫腫上复打、若以繩懸推令極高然後墮地令受苦惱。

還有各種懲罰的方式。或者拔掉他的生殖器;或者挾手十指;或者拔毛出血;或者放在鐵輪裡旋轉劈掉他的頭,使他受苦;或者揭開頭皮,用融化的白鑞、鉛、錫、銅等灌入他的身體;或者割他的鼻子;或者用利刀、利鐵、尖木等貫穿他的大小便道,使他受大痛苦;或者用水不斷淋身;或者用繩子系綁,放在石塊凹凸的地上左拉右拽;或者用燈草全身一點一點遍炙;或者拔他的頭髮;或者用毒蠍等蟲子咬他;或者剝皮;或者牽推;或者急速地搖晃他的身體;或者放在鍋裡用湯火煮,使得他受苦惱;或者用磚擊打;或者用鹽等塗在他的身體上;或者用塵土、炒麵等掩蓋他的口、臉;或者用氣筒放在他肛門中,往裡打氣;或者用利刀劈掉他的腳指;或者用毒氣吹,使他失聲;或者用浮石急速擦傷他的身體;或者割掉手腳;或者驅逐流放,讓走很遠的路;或者不給他衣食,不讓上廁所;或者勒住咽喉,在黃藍花里來回拖拉牽曳,被花粉嗆死;或者用種種動物雜脂膩灌他的口;或者以金寶各種財物打或者壓;或者把他當做玩具戲虐;或者當錘打、射擊的目標等;或者打腫他,腫了還要再打;或者用繩子懸掛,推到非常高的地方,再鬆墮在地上,使他受苦。


此如是等無量種種諸苦惱事,觸惱眾生。

像這樣,以無量種種苦害惱事觸惱眾生。


彼人以是惡業因緣,身壞命終墮活地獄名多苦處。惡業相似,得相似果。

這人以這類惡業因緣,身壞命終就墮於等活地獄名叫“多苦”的地方。與他因地所造虐待眾生的惡業相似,將得到相應的果報。


如是地獄,十千億種不可具說,此極苦惱,具說如上。

這樣的地獄細說有十千億種,無法一一描述,這些都極度苦惱,就像上面其他地獄的情形那樣。


彼一切苦,自業自受。地獄地處,心業畫師,愛筆所畫,不善分別為種種彩,所愛妻子以為彩器,執著因緣以為堅牢。身自作業,自得苦報,非父母作。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時常受不息。

這一切痛苦都是自己造業自己受報。在地獄界裡,心業的畫師用愛筆來描畫,以各種不善分別念作種種塗料,所愛的妻子、兒女作為彩器,執著的因緣作為堅牢固定住它。自己作業自己感受這些苦報,是自己造業所感,不是父母給的。乃至惡業沒有壞爛,業氣沒有窮盡之間,於一切時中常常受苦,沒有止息的時候。


彼處退已,若於前世過去久遠有善業熟,則不墮於畜生餓鬼。若生人中同業之處,受餘殘業。常為王罰,若打若縛,鬥諍怖畏。為一切人之所誣抂,常受重苦。善友知識,妻子眷屬,親舊主人之所憎惡。

從地獄脫出後,如果過去久遠的前世有善業成熟,就不再墮入餓鬼、畜生中受苦。如果生在人道,在相同業感的地方,還要受餘殘業的果報。罪人常常被國王懲罰,或者被打或者被綁縛,感受被鬥爭的恐怖等等。他被所有人冤枉、誣陷,常常受很大的苦。善友、相識的人們輕視他,也被妻子、兒女、眷屬、親舊主人所憎惡。


又彼比丘,觀活地獄第五別處名暗瞑處,彼業果報,眾生何​​業生於彼處?

比丘又觀察等活地獄第五種不同的地方,名叫“暗冥處”,那裡的業果報如何?眾生以什麼業生在那裡呢?


彼見聞知,眾生邪見顛倒業果,所謂方時外道齋中,掩羊口鼻如是屠殺,置龜磚上,上復與磚壓之令死。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮活地獄生暗瞑處,暗火所燒。

彼見到聽到而了知,如果有眾生持著邪見,顛倒黑白業果,比如聽信方等外道齋法,掩住羊的口鼻進行屠殺祭祀,或者把龜倒放在磚上,上面又壓一塊磚,把它壓死用來卜筮。以這個惡業因緣,當他身壞命終就會墮在等活地獄生在暗冥地獄,被黑暗中的烈火所燒。


以惡業故,有大力風吹金剛山,合磨令碎猶如散沙,間無暫樂。彼處罪人各不相見,熱風所吹如利刀割,令身分散。

這類罪人以惡業感召故,有狂暴的風吹動如金剛般堅硬的大山,把他夾在中間碾磨成碎粉,像散開的沙子一樣,中間沒有片刻的安樂。那裡的罪人彼此互不相見,孤獨地被熱風吹擊,就像利刀割在身上一樣,使得身肉一塊塊割裂開來。


餓渴身燃,努力唱喚而聲不出,如掩羊口,如磚壓龜,常被大火之所燒燃,常被鎮壓。如是無量百千年歲常處暗瞑,乃至無有微少光明如針頭處。

這些眾生非常飢餓、乾渴,身體在燃燒。他們拼命地呻喚,但發不出任何聲音,就像當初被掩住口的羊、被磚壓住的烏龜那樣,發不了聲也出不了氣。這就知道,受報是感受與因同類的苦果。這些地獄罪人常常被大火所燒燃,常常被鎮壓。這樣經過無量百千年歲一直處在黑暗幽冥當中,乃至針尖那樣少許的光明也得不到。


然自身毛而自燒身,常一切時遍身火起,受如是苦乃至業盡,皆是心之猿猴所作。彼心猿猴行於使山,使山幻堅慢心高峰之所止宿,惡見山岩是其行處,遊慢樹林,嗔山窟中是其住處,妒心功德以為眾果,愛河所漂,不善業沒。

這些眾生自己身體生的體毛反過來燒自己,隨時全身起火,受著這樣的苦一直到業盡之間,這都是心這個猿猴妄動所作的孽障。心這個猿猴遊歷在煩惱山,居住的地方在煩惱山看似堅固、慢心幻化的高峰上,惡見山岩是它行走的路,它遊蕩於高慢的森林,嗔恚山洞是它經常去的地方,嫉妒他人功德是它得到的果實,它被愛河所漂,被不善業所淹沒。


乃至惡業爛壞離散,暗地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中常被系縛,餘殘業果壽命短促。

一直到惡業爛壞離散之後,才從暗地獄處得到脫身。如果過去久遠前世的一些善業果報成熟,那就不再轉生餓鬼、畜生之道。如果生為人,會常常被系縛,以殺生餘殘業的果報,做人也會短命夭折。



正法念處經卷第六
地獄品之二

又彼比丘,觀活地獄第六別處名不喜處,彼業果報,眾生何​​業生於彼處?彼見聞知,行惡之人心常憶念欲殺眾生,為獵殺故遊行林野吹貝打鼓,種種方便作大惡聲,聲甚可畏。林行眾生,鹿、鳥、師子、虎、豹、熊、羆、猿猴等畜遊行無畏,行惡業者為欲殺故作彼畏聲,為獵殺故遊行林野,為欲奉王,若奉王等。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮活地獄生不喜處。

比丘又觀察等活地獄第六個不同的地方,名叫“不喜處”,那裡的業果報如何呢?眾生以什麼業生在那裡呢?他以見聞了知,那些造惡的人心裡常常想著要殺眾生,要殺這只鹿,要殺那隻驢,射一頭豹子等等。為了獵殺動物,這些獵人遊走在森林野外,吹著螺,打著鼓,用各種方法發出很大的噪音,那聲音驚心可怖。在森林裡行走的眾生,麋鹿、野鳥、獅子、老虎、豹子、野熊、馬熊、猿猴等等,它們原本自由自在無憂無慮地生活著。這些造惡業的人被殺生的慾望驅使,發出各種恐怖的聲音,使得這些野獸四處逃竄,慌不擇路,以至於被人獵捕。這些獵人為了獵殺眾生,常常游擊在森林野外。他們獵殺這些動物就是想奉獻給國王,或者與國王相等的尊貴人物,以換取錢財。最終以貪心造惡業的因緣,身壞命終會墮入等活地獄生在不喜之處。

之所以生在不喜的環境,就是因為過去讓眾生非常恐懼,提心吊膽,所以要墮在這個地獄裡,無數劫裡沒有任何歡喜。如果讓眾生受很大的驚嚇、痛苦,自己以後心緒也不得安寧,這就是等流果。我們要讓眾生快樂,自己才能快樂。


如彼業因相似受果。如作業時令他眾生心不生喜,墮在地獄入火炎中,熱炎嘴鳥極大惡聲,獯、狐、烏、鷲、狗犬、野乾食其耳根,令心不喜,彼有惡聲,最為極惡,不可愛樂,心不喜聞,一切聲中最可怖畏。

這是與過去業因相似在受報。就像造業時令其他眾生心裡不歡喜,非常恐懼、擔憂、驚慌,那麼受報時就墮落地獄,入於炎燒的火焰中。有炎燒熱嘴鳥發出極大的恐怖聲,還有很多獯、狐、烏鴉、鷹鷲、狗犬、野幹來吃他的耳朵,使他心裡很不歡喜。他過去以聲音刺激眾生的耳根,讓眾生受苦,現在還報時,各種聲音刺傷他的耳根,讓他不歡喜。不喜地獄裡有很多惡聲噪音,這恐怖的聲音讓人毛骨悚然,難受到讓人抓狂,非常可怕,罪人心裡一點都不喜歡、一剎那也不想听到。

這樣的業報是他過去違背了天理,一心想恐嚇眾生,拿出吹螺打鼓等的各種技巧,​​發出各種聲音,使眾生心驚膽裂。心的工畫師畫出這樣的圖像來,在受報時,時時刻刻都不得不聽到最極恐怖的聲音,整天處於極度恐慌、怖畏當中。讀了《念處經》就知道,心是畫師,它是怎麼描繪景象的,我們在日常的行持中,每一筆都要畫好,一點一滴都不能起損害眾生的心,不能有損害眾生的行為。正道都是要行持善心和善行,所以在一切時處,我們的心、語言、動作等都要給眾生安慰,給他們帶來喜樂,這樣才會有安樂的結果。


金剛嘴蟲,入其骨裡,行其骨中,噉食其耳,如是乃至惡業未盡。

在不喜處地獄裡,長著金剛嘴的蟲子鑽入罪人的骨頭,在他的骨髓裡爬,這個蟲子逐漸爬上來,一直到耳朵邊上吃掉他的耳朵。

現在人間好像也有這種病,蟲子沿著脊椎骨一直爬上去,爬到耳朵裡吃頭骨。這其實都是業報,醫學家還不知道是什麼病,實際是業力病。地獄裡的情形就更加可怕,金剛嘴的蟲子會入到他的骨骼裡,然後在骨骼裡走,不斷蠕動,之後爬到耳朵裡吃掉他的耳朵。在業力未盡之間,常常受很大的苦報。造殺業就會感受無量百千倍的報應。這一切都來源於愛執自我,輕視眾生。實際上,我愛執是一切衰損之本,他愛執是一切利樂之源。世上本沒有便宜可佔,佔便宜處正是吃大虧處,能自己吃大虧正是佔大便宜。所以處處都要持利他的行為,哪怕遭到多麼大的打擊、痛苦,甚至被宰殺,心裡也不要放棄這樣的信念。

下面世尊用譬喻表明,輪迴雜染緣起是怎麼發生的。


心彌泥魚愛河中行,嗔心旋轉浚波漂流,生死山中常所止宿。

人怎麼就到了惡趣呢?怎麼就陷在生死苦流裡呢?佛說心像彌泥魚,滑來滑去。前面用猿猴來比喻心東攀西緣時刻躁動,這裡用彌泥魚來表示心一直沉溺在愛河裡。人有很多貪心,貪著異性、財物、食物、地位、面子等等,貪心不斷如河水。心一直泡在愛河中漂行,稍不順意就在嗔心旋裡打轉,始終被貪嗔等煩惱水波漂流,一直在生死山中住留止宿。意思是,因為貪嗔沒斷除的緣故,就會一直待在生死裡,每當有一個貪,就會有一種受生,所以常常待在生死裡沒辦法解脫。


欲嗔癡分,貪少味欲為鉤所釣,常行邪見深水之處,於三界中若退若生以為身滑,常渴聲觸味色香等。如是罪業作時喜笑,得殃報時號哭而受。

“欲嗔癡”指貪欲、嗔恚、愚癡。以這些煩惱貪著少許五欲滋味,結果就被業鉤鉤住了。像上面這些果報,都是貪求得到錢財、地位等而謀害眾生,或者貪著口腹之欲去殺生,結果這一貪就被生死惡趣的鉤給鉤住了。貪念緣境時時都可能發作。我們應該看到眼下這種境況是非常危險的,自己心中藏著最大的敵人,那就是貪欲,如果不防著它,它馬上就造惡,這樣就被惡趣的鉤子鉤住了。

佛說眾生常常行在邪見的深水之中,這是表示邪見很深,心裡愚癡,對各種業果非常盲目。現代人受斷滅見、享樂論、自我主義等邪見的影響非常深,這些邪見都留存在我們意識深層裡,深深地讓我們沉溺於生死的幻相。

眾生在三界裡某一處死掉了叫做“退”,又生了叫做“生”。眾生死死生生,身體滑來滑去的,一會兒滑到善趣,一會兒滑到惡趣,一會兒滑到這裡,一會兒滑到那裡。不論滑到什麼地方,欲渴始終無法滿足,總是貪婪地渴求色聲香味觸等五欲。

眾生笑著造業,哭著受報。作殺盜淫時非常高興,感覺現在又得逞了,又可以享受了,但是受殃報時只有嚎啕大哭,根本無法忍受地獄的大苦。這苦報不是三百天的高燒,而是地獄烈火極度焚燒的痛苦、時刻被金剛嘴蟲噉食身體的痛苦、時時聽到極恐怖聲音的痛苦等等,地獄苦的強烈程度沒辦法述說。這都是眾生不明白業果律,引火自焚的結果。

人生在世最重要的觀念是因果正見,它比什麼都重要,沒開啟因果正見就無法步入安樂正道。龍樹菩薩說:“有見生善趣,無見墮惡趣。”這裡的“見”指因果正見。我們過去沒有因果正見,時時愚昧地造各種墮落惡趣的業因,單單造一個都足以使你深陷惡趣,感受百千萬年慘不忍睹的大苦。可見因果律非常可怕,不畏懼因果是大愚蒙的表現。


爾時世尊而說偈言:
痴心彌泥魚,住於愛舍宅,作業時喜笑,受苦時號哭。
世尊在這裡又用偈頌總結說:這痴心的彌泥魚住在愛的捨宅里,作業的時候喜笑,受苦的時候號哭。

惡業都是癡心和愛兩個壞傢伙給整出來的。痴心表示業果愚無明,對因果的無知,愛代表對三界的種種貪婪,它們兩個使我們在生死中受苦,所以先要解決掉。對治痴心粗分需要了知業果,破掉業果愚。愛的對治是要了解苦,知道世間無一可貪之處,才不會上鉤。如果不對治這兩個最根本的因素那就慘了,結局一定是後面兩句話:作業時喜笑,受報時號哭。放眼看世間眾生的所做所為,就發現不明業果的人都是自殘自殺的瘋子,世界就是一個大屠宰場,眾生何其顛倒,何其可憐!所幸我們有機會聽聞佛說的業果法,能了知生死中的苦患業因,有明了的智慧,真是不幸中的萬幸。

以上講了無量年在地獄中受極度的大苦,下面說它的殘餘果報。


若其惡業彼處受盡爾乃得出,復生餓鬼畜生之中。若其前世過去久遠有少善業,若生人中常懷愁苦,於一切時聞不吉聲,心不曾喜。所謂常聞不饒益事,妻子死亡、財物散失、眷屬有殃、若殺若縛,常懷悲惱,心初不喜。彼不善業,因果相似。

如果在地獄受報,惡業已經窮盡了,就會脫出地獄,又生在餓鬼、畜生當中。如果前世久遠以來有過少許的善業,生在人中但常常內心愁苦。每個人秉性不同,很多人認為這是某人的性格,其實不是,這是惡業果報。有些人整天悶悶不樂,一點歡喜的表情也沒有,這也是惡業果相,是他在受報。有些人心情亂七八糟,這也有問題,也是惡業的果相,都應該懺悔。

這一類人是過去恐嚇過眾生的人。以恐嚇業,這一世常常憂愁淒苦,一切處聽到的都是不吉利的聲音,心裡從來不歡喜。有人常常聽到不幸的消息,不是妻子死就是兒子亡,財物耗盡,眷屬遭殃,或者被殺、被打、被綁,因此常常懷著悲惱,從來沒歡喜過。這就是過去讓眾生不喜的業力感召,自然使你心情不快樂、不開朗,莫名其妙地陷在陰暗裡,莫名其妙地憂慮、愁苦,這都是惡業力的反應。

行善常安樂,造惡常憂苦,這是業果的定律。要想心情愉悅就要多做善事,多行利他。我們自身當下就能檢驗,每當做了一件利益他人的事,給他人吉祥、安寧、安慰,自己的心情就很快樂。慈心是喜樂、溫暖、開放的相,心開放,一切處都是陽光明媚、慈光照耀。如果給別人恐懼、逼惱,那自心就是收縮、緊張、黑暗的。有時候外面陽光明媚,但很多人就像待在黑屋子裡一樣沉悶、壓抑,以殺生業習的勢力常常反應出這樣的心態,造惡的人一臉黑氣,好像陷在黑暗裡。像這樣,什麼果相都是心創造出來的,要想不受苦,就要歡歡喜喜地去行善。


又彼比丘,觀活地獄第七別處名極苦處,眾生何業生於彼處?彼見聞知,行惡業者作惡業時,深厚結使極深怨惡,多殺眾生而行放逸。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮活地獄生極苦處,受熱鐵火極重苦惱,墮險崖下,鐵鉤炎鬘,如是受苦常不休息日夜不停。

比丘又觀等活地獄第七個不同的地方,名叫“極苦處”。眾生以什麼業因生在那裡呢?以見到聽到而了知到,那些造惡業的人在作惡業時,被深厚的結使所驅,有極深的怨惡之心,放肆而行,殺了很多眾生。他以這個惡業因緣,身壞命終就墮入等活地獄生在極苦處。當時,受熾熱鐵火極度燒惱,墮在險峻的懸崖下面,被充滿火焰的鐵鉤子來鉤。像這樣,罪人不斷常時受苦,日夜不停,沒有片刻休歇的機會。這是過去嗔心多殺的業,感召在極苦處的地獄裡,日夜不間斷地受極大的鐵鉤鉤身、熱火焚身等大苦。


又彼比丘,諦知業果,求涅槃城,諦知世間生死苦惱,觀察黑繩大地獄處,如是黑繩大地獄處有何異處?

世尊又教導說,比丘要審諦、清楚地了解業果,而尋求到達涅槃安穩之城。要明確地了解世間生死苦惱,比丘應進一步觀察黑繩大地獄。這樣的黑繩大地獄,有什麼不同的處所和受報方式呢?


彼見聞知,黑繩地獄有處名曰等喚受苦,彼處惡燒受苦無間。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人說法依惡見論,以因譬喻一切不實,不顧一切,投崖自殺,無正善戒。

以見到聽到而了知,黑繩地獄有一個地方叫做“等喚受苦”,在那裡的眾生要被惡火所燒,不間斷地受苦。眾生以什麼業因生在那裡呢?比丘以見到聽到而了解到的是,如果有人說法,依著惡見言論,用因和譬喻講一些虛誑不實的事,傳播顛倒的邪論,教導人不顧一切投崖自殺,或者不教正確離苦的善戒,教人信奉造苦的惡戒。


彼人以是惡業因緣,身壞命終墮在黑繩大地獄中生等喚處,受大苦惱。

這些人以邪見說法的惡業力,在他身壞命終會墮在黑繩大地獄裡,生在等喚處這個支分地獄裡,受大的苦惱。


彼受極苦,舉在險崖無量由旬,熱炎黑繩束縛系已,然後推之墮利鐵刀熱地之上,鐵炎牙狗之所噉食,一切身分,分分分離。唱聲吼喚無有救者、無有護者、無所歸訴、無有安慰令離苦者,自心所誑。在生死輪,常恒疾轉,痴暗盲冥,身如普燒黑林相似。

這類傳播自殺論等邪見者,用邪見驅使人自殺。雖然不是自己親手殺,但是以邪論蒙蔽人心,造成很多人死亡,這也是一種殺生的業力,是造大殺業者。這人果報格外慘重,在他受報時要受極度的苦惱。

罪人的身體被高舉在一個險惡的懸崖邊上,有無量由旬高,深不見底。然後用一個炎熱的黑繩綁住他,從無量由旬高的懸崖上推下去,一直墮到佈滿利鐵刀的熱鐵地上。他被扔下去時全身都刺傷了,有很多長著燃燒鐵牙的狗來咬他,結果他的身體被咬碎成一塊一塊的。他不斷地呻吟叫吼,但是沒有人救他,沒有人保護他,他也沒有歸宿,沒有人安慰他,讓他脫苦,這都是他被自心所誑造業的結果。在生死輪裡,他常常這樣被快速推入苦輪。一直處在痴暗盲冥當中,像瞎子一樣住在暗無天日的地方。身體就像被火燒過的森林一樣,通身上下黑漆漆的,全都被燒焦了,就像大興安嶺遭受巨大火災,最後只看得到一片焦黑。

這是什麼原因造成的呢?就是因為他過去傳播邪見,使人們沒有歸宿處、依怙處、安慰處導致的,所以邪見是最惡劣的惡行。有人認為人生苦短,應該及時行樂;有人說動物本來就是人的食物,可以任意行殺等等,這些邪說使得被各種邪見傳染的人走向非常苦的地方,沒有人安慰,也沒有安寧。而且被邪見壓逼的人,內心一點點白法善根也起不來。持邪見者生活裡始終沒有一個著落,沒有一個歸處,內心一片漆黑迷茫。他將來墮到地獄裡,一切處都沒有救援,沒有歸宿,得不到安慰,得不到救護。整個身體被燒得焦黑,常常處在黑暗不見光明的地方。邪見是一切罪業的根本,作為佛弟子,我們自身要燃起正法的光明,要照亮自己和別人的心靈,不要傳播那些蒙蔽心志、蒙蔽靈性的邪見。


彼地獄地,見閻羅人苦切偈語責疏之言:

在那地獄裡,會見到閻羅使者用苦切的偈語呵責教導世人。


汝邪見愚癡,痴罥所縛人,今墮此地獄,在於大苦海。
惡見燒福盡,人中最凡鄙,汝畏地獄縛,此是汝舍宅。

你這個邪見愚癡的人、被愚癡罥索困綁的人,現在墮到這地獄裡,你已經身陷大苦海了。當初,你以邪惡的見解燒掉了所有福德,你是人中最低劣的凡夫。你傳播這樣的邪見,蒙蔽眾生的善根,截止一切安樂之源,引生無數的罪過苦患,你是最下流、最惡劣的人。你害怕地獄的系縛,這裡就是你的捨宅住處。從此以後,你要無量百千劫待在這最大的受刑罰處。

初學者千萬要遠離持邪見的人,發願不要做邪知識分子,這比殺生造業更可怕。殺生只是殺一隻羊、一隻驢等等,而邪見者散播邪說,使得千千萬萬的人中毒,毀滅他們的善根,讓他們墮入惡行苦海,這滔天的罪業,無法想像其果報。尤其網絡時代,訊息散播的速度、廣度都很大,業力果報的懲罰也遠遠超過古代。世人畏懼國家的法律、刑罰,卻不畏懼因果定律,這是很可笑的。凡是造罪者都必定自食其果,不得不接受業力的懲罰,萬無一疏。


若屬邪見者,彼人非黠慧,一切地獄行,怨家心所誑。

屬於有邪見的人都不是真正的聰明人,他被自己怨敵般的心誑騙了。看起來能說會道,實際是破壞正見,宣揚顛倒輿論,蠱惑人心,這些人最後都要去地獄裡受苦。

真正的怨家是顛倒心。這些人聽信了自己的臆想,自以為是,標榜我的見解、主張、觀念、主義,宣揚愛欲,鼓吹自由、性解放、人口消滅論、競爭論、享樂論、消費論、剝奪論、種族論等等,這些污七八糟的觀念都是邪知識分子搞出來的。他還自以為是,這就是被怨家般的心誑騙了。


心是第一怨,此怨最為惡,此怨能縛人,送到閻羅處。
心常馳諸境,不曾行正法,迷謬正法道,送在地獄殺。

心是第一大怨家,這個怨敵最可惡了。別人沒有這能力,但這個怨家卻能綁著人送到閻羅王那裡。心常常馳騁在各種境界裡,從來不行持正法。這個心很容易和歪曲顛倒的邪見相應,它就是不肯行正法。世人常常被這種欺誑的見解、習氣所使,迷失了正法之道,這就把人送到了地獄。


心不可調禦,甚於大猛火,速行不可調,牽人到地獄。
心第一難調,此火甚於火,難調速疾行,地獄中地獄。

心像猛獸一樣很難調伏,它比大猛火還厲害,一旦發作起來,行動速度非常快,還來不及調治,就把人牽到地獄中了。心是第一難調的,它不受管束,不聽勸導,任性狂妄。這個狂心所起的火遠遠超過外在的烈火。這個頑劣的習氣很難調伏,它行動非常快速,想到什麼馬上就去做什麼。這樣顛倒而為,就會進入地獄中的地獄,越走越黑暗。

世上最可怕的就是心。外在的怨敵不算可怕,最多結束你一世的性命,多的也做不了。但是,狂心這個怨敵是最可怕的,它可以輕而易舉地把你送到地獄中的地獄,無數劫裡無法解脫,而且越走越深,越走越險惡,越走越可怕。所以,修行首先要制伏內心的怨敵。


若人心自在,則行於地獄;若人能制心,則不受苦惱。

如果有人任心自在,放任自流,那他就走上通往地獄的路了;修行人如果能夠制伏心,到哪裡都不受苦惱。

“心自在”三個字說白了就是任性、放縱、隨心所欲,只聽自己的。心說要貪就去貪,要痴就去痴,要散亂就散亂,要放逸就放逸,那還得了?這就像讓不會走的小孩子開車,絕對翻車,跟著無知小孩子一樣的心跑,那絕對會闖禍,一定走到地獄裡。沒有被訓練純熟的心是非常危險的,我們要像馴獸師調伏猛獸一樣,決定不能放任它隨意走。初學的人首先要調伏自心,心不調伏就完了,一定會墮在惡趣裡。萬禍之本就是這個心,它是世上最大的恐怖分子,是害我們千生萬世的元兇。不要以為外在別人損害了你,不要以為外在有什麼東西能夠把你怎麼樣,唯一讓自己受苦的就是自己的狂心,它是最可怕的東西。


欲為第一火,痴為第一暗,嗔為第一怨,此三秉世間。

這裡談到貪嗔癡三者是世上最可怕的事,是它們操縱一切世間事。與外在的衰損災禍相比,貪欲是第一烈火,痴是第一黑暗,嗔是第一怨敵。內心有了貪欲,它的毀滅力超過任何外在的火災;內心有了愚癡,它的覆蔽性超過任何外在的黑暗;內心生起了嗔恚,它是最大的怨敵。這三個煩惱操控著一切世間,毀壞一切世人,使一切人遭受極大的苦報。


汝前作惡時,自心思惟作,汝本痴心作,今受此惡報!
心好偷他物,竊行他婦女,常殺害眾生,自心之所誑。

你前面造惡的時候,是你心裡想好了以後做的。這本來是你痴心造作的,所以現在不得不受惡報。你的心喜歡偷別人的東西,喜歡暗中和別人的女人邪淫,常常殺害眾生。如果你順從自心的慾望,就被顛倒心誑騙了。心想要那麼做的時候,如果你順從它,按照它的慾求去做,你就徹底被自心騙掉了。



如是業自在,將汝到此處,是汝本惡業,何故爾呻喚?

你被這樣的業力所制,它把你帶到了這地獄裡。這是你自己造作的惡業,現在你為什麼在這裡使勁叫喚?你有什麼不公平的?這都是你自己造業的結果,你是自作自受。

真正來說,最害人的就是崇尚自由主義。業果要求人謹言慎行,自律才有自由,戰戰兢兢,一點一滴都按照因果規律來做,要守好戒才有安樂,因此明智的修行人不能放逸。



若人作惡已,後懊惱則痴,彼不得果報,如下種咸地。

一個人先前不防護自心,隨意造惡業,後來果報現前再懊悔不迭,那是愚癡的人,悔之晚矣,他得不到好的果報,這時候的後悔就像在鹽鹼地裡下種,終究不會改變什麼。總之,造惡成熟果報再後悔是愚癡的,應當現前就防非斷惡。


欲者少味利,受苦報則多,癡人貪著欲,彼從暗入暗。

滿足貪欲帶來的滋味利益很少,所要受的苦報卻特別多。我們常常說,這世上的樂是利小苦大。享樂的時候只有片刻的歡愉,但是受苦卻是長劫漫漫。何必為了一點刀刃上的蜜而遭割舌之患呢?何必為了一點享樂而萬劫千生把自己送到地獄深處呢?這是不值得的。

對業果愚蒙的癡人,卻依然狂熱地貪著這些五欲。他的慾心不可遏制,因此他將從黑暗入於黑暗。


癡人作諸惡,為饒益妻子,獨受地獄苦,自業之所誑。
若為妻子故,造作諸惡業,則到此地獄,今受此苦惱。

癡人做很多惡,說是為了饒益自己的妻子兒女,但到受報的時候,只有他獨自到地獄裡受苦。這也是被自己的業行所誑騙了。他過去以為這樣做很好,理由很正當,為了所愛的人應該這麼做,但最後受報才發現這是大錯特錯的事,無論為誰造惡都要受大惡報懲罰。

如果有人為了妻子兒女造作各種惡業,依然會被送到這個地獄裡,現在要承受這苦惱了。古文裡“妻子”是指妻子和子女的意思。


非妻子非物,非知識能救,人中欲死時,無能救護者。

到受苦的時候,妻子不能救,兒女不能救,財物不能救,相知者不能救。人要死的時候,沒有人能救你,所以還是自己走好這一世的人生之路。


若人染欲心,為愛之所誑,而共相隨行,今得如是苦。
本為境界劫,已為愛所誑,自作此惡業,今何故呻喚?

如果一個人被貪欲染污了心,被愛所誑騙,那就會一直跟著貪愛惡習之流而走,隨著這樣的惡業走,現在就得了這樣的苦果。那麼,心是被什麼騙了呢?就是被世間的追求騙倒了。現代人說“追求”,其實就是一個貪愛。貪愛染污了心,一直說我要、我要,我要色、我要財等等,這樣貪終究會被拉到地獄深處。

“本為境界劫”,“本”就是指過去因地的意思。“境界”指色聲香味觸欲塵。原先你已經被五欲境界俘虜了,什麼高級享受、現代生活,很好看的美色影視,很好聽的音樂、流行歌曲,這樣那樣的情歌,很享受的小車、豪宅、電腦、手機,我都要,我都要!好吃的山珍海味,吃死的還​​不夠,還要吃活的……由於貪欲太強大了,你已經臣服了,被俘虜了,跟著慾念跑,這就被心中貪愛所誑騙,做各種殺盜淫等的惡業,這都是你心甘情願做的,現在自作自受了,為什麼還要在這兒叫喚呢?


於彼等喚受苦惱處如是受苦,閻魔羅人如是治罪,彼地獄人如是受苦。如是無量百千年歲,受第一苦,如是乃至惡業離散,破壞爛盡,爾乃得脫。

罪人在等喚處受苦惱地獄裡這樣受苦,閻魔羅獄卒是這樣治罰罪人的,那地獄人像這樣受苦。一直經過無量百千年歲月,受最重的苦,這樣一直到惡業壞爛、滅盡之後,他才從中脫出。

下面再說這地獄罪人的餘殘等流果報。


若於前世過去久遠有善業熟,若生人中,不善業故在於邊地,陀毘羅國、婆婆羅國、海畔境界、辛頭境界、洲潬境界,為人抄劫掠其財物,於極苦惱貧處為奴,若作門兵,身體癃殘,一切身分鄙劣不具。飢渴燒惱,寒熱衝逼,如箭射埵,受極苦惱。常被誣枉,為諸小兒木石磚等之所打擲,為一切人之所嫌賤,無妻無子,一切人中最為凡賤,受第一苦。

如果他過去久遠前世做過一些善業,這時有善業成熟,就會生在人中。但是以邪見等不善業影響,他會生在邊地沒有佛法的地方。由於過去宣揚邪見,使得自心、他心都陷在不見正法光明的境界裡,以這種業力,將來生而為人,也是出生在不見正法光明的邊地。有所謂的陀毘羅國、婆婆羅國,或者海岸邊的某些地區、辛頭境界,或者洲島蠻荒、鄙俗黑暗的地方。

他這一生果報都很不好,常常被人抄家、洗劫、掠奪財物。生在極苦惱貧窮的地方,就像非洲黑奴那樣,被送到富人家當奴僕,或者給人充當看門的守衛。以這些因緣導致身體殘疾,身肢很鄙劣,不具足相好。在他的受用上,常常被飢餓、乾渴煎熬,煩惱不已。生活在充斥著酷寒和炎熱威逼的環境裡,身心不斷地出現各種痛苦,他就像被無數箭瞄準射擊的草垛一樣,不斷地受極度的苦惱。

再者,他常常被人誣陷、冤枉。有些人說自己很無辜,其實不無辜,一切都是業力的安排。他常常被欺負,甚至被一些小孩拿著木頭、磚塊等仍打。而且他被所有人討厭、嫌棄、看輕。他孤獨一人,沒有妻子,沒有兒女,沒有依靠。在人群中是最低賤、最苦的一個。

通過這些我們了解到,邪見的果報非常可怕,千萬不要染上邪見。我們心裡應該下決心:永生永世不生邪見,不傳播邪見,一定要在自心上生起正法的光明,而且為這個世界普遍傳揚正法的光明。我們思維業果後應當發出這樣的決斷心,有了這樣的心,才好去受持十善的戒。只有深明因果,善根覺醒以後,才會這樣猛利地發願、行持,這才是有了因果善道的操守。如果沒有深刻的觀念改變,就沒辦法成為人天善道的修行者。


餘業果報與因相似,因緣相似,如本所作,後如是受。

這裡世尊向我們一語點明,因果都是同類相應的。餘殘的等流業果,都跟當初因地造作的心行相似。前面一再說了,心業的畫師來畫出這樣的異熟報以及餘殘等流報的所有景象。因為造業時心處在欺誑中,以惡劣的邪見,指使人入到黑暗之地,受各種凌辱、傷害,因此要感受這樣的果報。果與因都是相似顯現的,所以才能安立因果關係,不可能錯亂。

如果現在感覺不如意或者飢餓、孤獨、受壓迫、受冤枉,被別人嘲笑、戲弄、被人嫌棄等等,這都是自己過去造惡的果報。我們一定要堅信這一點。果報上的一切,全是從因地造善惡業而來的,決定是這樣的,不可能無因無緣遭遇這樣的事。這樣的根身以及境遇相,全是造惡而感召的。你因地怎麼做,後來業力就這樣展現出來受報,毫不紊亂,一點沒有差錯,沒有絲毫不公平處,這叫做“業決定理”。明白這些,才知道萬事怨不得人,只能怨自己。這樣信解,你才是相信業果了,從此應當痛自懺悔。

從中我們也能看到,沒有了解因果,沒有得到佛法的教育熏陶之前,我們舊有的觀念、理念、想法、做法,絕大多數都處在顛倒中,這些不洗乾淨,就成了無量過患的來源。每個人應當重新考慮自己的問題,暫且不談利他,你能先做到自利嗎?你正做的行為是對自己好嗎?是有益於自己今生來世的嗎?應當善自思維。業果是人生最重大的課題,值得我們用最大的心力去研究它、了解它,重新樹立觀念,這樣才能拯救自己。


若彼比丘,如是觀察地獄黑暗極苦惱業,於生死中得離欲縛。

世尊最後說,這樣觀察地獄黑暗極度苦惱的業感,修行者就會離開生死輪迴貪欲的系縛。

遠離欲縛是思苦的效果。思維後才知道,世上的事不可貪!如果為貪欲所使,貪求五欲、名利等,結果會被送到地獄,這時候就不敢貪了。認真學習《念處經》的人,不像原來,認為這事不太嚴重,貪一點沒問題吧?現在知道,那像中毒一樣。你不會覺得服一點毒還很輕微,你會感覺,不控制的話,到時一蔓延就會腐蝕身心。會感覺,世間五欲像毒蛇、毒藥一樣,一沾上就越吸越緊,最後就給拖到地獄裡去了。那些造惡的人,最初只是一念不顧其他眾生的噁心,他也不知道它的厲害,不知防範,結果一而再再而三,發展深了就墮下去了。就像一個純潔的黨員,從喝一杯咖啡開始,逐漸貪污、受賄、邪淫,最後就腐化墮落了。人都是因為一念不覺,不明業果而墮下去的,這是他的第一因緣。


又修行者,觀彼比丘,常勤精進,諦見業果,善行正行。厭離世間一切生死,斷絕第一堅牢魔縛,不肯住於魔之境界,於煩惱地不樂共住,心不喜樂染著垢愛。

勤觀業果的正面效果是,修行者看到比丘時常發勤精進。如實觀察到了業果規律,之後在他身上發生了很好的效果。他開始心心念念都安住在善行、正行當中,厭離世間的一切生死。這跟過去毫不在乎的心完全不同,這時候開始有了謹慎取捨的心,有了在自心上念念行善斷惡的心了。開始知道世間的過患,厭患生死中的一切法。這樣他就斷掉了第一堅牢魔縛。

“第一堅牢魔縛”,魔的系縛就是我們心中的斷見,不承認因果輪迴,這非常可怕,它把我們綁得最緊最牢。佛開示說,由愚癡和愛這兩個元兇,使得眾生墮入地獄。現代人相信死後什麼都沒有的斷滅論,認為人生在世應該及時行樂,持現世享樂論,相信世間有快樂值得追求,持追求論等等。這樣顛倒的觀念特別強,所以說,這是非常牢固的魔的系縛,一般人憑自力根本無法解脫。但是,有了佛教的業果觀以後,第一堅牢魔縛自然就斷掉了。有正觀的人,他不會被現世五欲法攪擾,因為他確定世上沒有真正的快樂,輪迴周遍是苦。他更不會認為造業不受果報,他確定無疑地知道“善有善報,惡有惡報”,而且報應非常慘烈,因此他絕不造惡。這個時候,第一堅牢魔的纏縛就斷絕了。

見法之真相的人,他的心態和過去完全不一樣。現在即使去誘惑,他也不肯住在魔的境界裡,因為他不需要經歷就知道結果是什麼。如果有人對他說:我們去放鬆一下,享受享受。他想:這是貪欲魔,一墮下去就不得了。有人說:我們追求自我利益、自我價值、自我榮耀。他就想:這是我慢、我執魔,一旦被它繫牢了,就掉進惡趣裡了。又有人說:現前有很多享樂,我們應該多用手段得到,反正這是不要緊的。他就想:這種邪見魔太厲害了,將來我會生生世世陷在無有光明的黑暗之地。這樣的修行人怕會染上了愛毒,他已經不喜染著垢愛,而且對這個愛很害怕,他知道愛就是毒。

眾生都是因為愛才去殺生、邪淫、偷盜的。人如果不愛自己,不愛錢財享受,又怎麼會造惡業?都是因為貪心太強才鋌而走險,最後什麼都敢做,任意而為。見到別人飲苦食毒的行為、瘋狂的自虐行為,修行人當然堅決不肯跟煩惱共住,不肯放縱惡行。由於諦觀業果,他完全能分別是非善惡。心上起什麼樣的等起,在什麼軌道上,將來有什麼後果等等,他都一一了知。由於對業果了了分明,他就不肯再住在魔的隊伍裡,不肯再和煩惱共住,不肯同流合污了。


彼地夜叉,見彼比丘有如是等功德相應,轉復上聞虛空夜叉,如前所說,次第乃至大梵身天,廣說如上。

當地夜叉見到這位比丘有這樣相應法的功德,就轉而向上報給虛空夜叉。就像前面所說的那樣,這個好消息一直傳到了大梵身天那裡,具體情況就像前面說的那樣。這就是說,當一個人開始行正道後,就有很多非人、天神讚歎護持。


又彼比丘,觀察黑繩之大地獄,復有異處,彼見有處名曰旃荼黑繩地獄,眾生何業生於彼處?彼見有人床臥敷具,病所須藥,非已所應而多食用,俗人愚癡覆藏惡業。若自殺羊,若他教殺,如婆羅門外道所誑。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處黑繩地獄生旃荼處,受大苦惱。

比丘又要觀察黑繩大地獄其他特別的地方,他會見到有叫做“旃荼”的黑繩地獄,眾生造什麼業生在那裡?

有一種惡人,見到別人那裡有床臥敷具、治病所需的藥品等,不是自己所有的,卻多吃多佔用,還以愚癡心覆藏自己所做的惡業。另一種惡人是自己殺羊,或者別人教他殺羊,像那些被婆羅門外道誑騙造業一樣。這兩種人以這些惡業因緣,身壞命終會墮在惡劣的黑繩地獄,生在旃荼處受大苦惱。

具體受苦情形如下:


所謂惡鳥若烏、若鷲、若惡豬等拔其眼根。彼地獄主,若以杵枷、若以大斧、若以惡火極怒急嗔,種種苦逼。既生如是地獄之中,复受種種極重苦惱,所謂挑眼,若拔其舌,一切身分分分皆拔,飲熱銅汁,三奇熱鐵遍刺其身,削躄其足,烏鳥所食,一切病集。啼哭號啕,無主無伴,閻魔羅人,嗔怒極打。

那裡有很多可怕的惡鳥,像烏鴉、鷹鷲,以及惡豬等,這些野獸過來拔出他的眼根。那地獄的獄卒以鐵杵、枷鎖等,或者用大斧,或者用惡火,懷著極度的嗔恨憤怒,以痛苦逼惱折磨罪人。即使罪人已經生到這樣的地獄裡,還要忍受各種極重的苦惱。所謂挑眼睛、拔舌頭,以及全身千刀萬剮,一分分地剝離,還逼他喝滾燙的銅汁,又用三尖熱鐵叉到處刺他的身體,用刀削斷他的腳,給烏鴉等鳥啄食,他身上出現各種病症。他只能痛苦地哀號啼哭,沒有任何人保護他或去幫助他,都這麼可憐了,還是召來閻魔獄卒的嗔怒,被極度地毆打。


如是黑繩地獄之處,乃至無量百千年歲,惡業壞爛爾乃得脫。若於前世過去久遠善業未熟,則生餓鬼畜生之中。若生人中,瘺脊目盲,壽命短促。人中死已復入惡道,如是眾生業鎖所縛。

落在這樣的黑繩地獄裡,乃至在無量百千年歲裡,一剎那也不間歇地受報,等到惡業力消耗完了,才能從這地獄中脫出。如果他前世過去久遠的善業還沒有成熟,就要生在餓鬼、畜生兩道中受苦。如果他善業成熟生到了人中,以惡業餘殘或者業氣果報,感得生為駝背、瞎眼、短命人等等。在人中死去以後,還要墮惡道。像這樣,眾生被業的鐵鎖所拘,沒辦法解脫。

造惡業很可怕,一旦被業鎖鎖定了,就像被永遠關進監獄一樣,那真是漫無天日,不知道哪一天能解脫。我們現在就要記住這些果報,千萬不能造那樣的惡業。從等起上就要防護,不能落到惡業的鐵鎖裡,不然一被它綁定了,又如何來掙脫呢?就像一個人千萬不能發瘋,一旦瘋了,自己怎麼才能擺脫出來?他會瘋得越來越厲害,最後無藥可治,這種惡性力量的擴張十分可怕。業力不斷蔓延,就像毒氣的蔓延一樣,它會使人深度地狂亂,在這種狀態裡,誰能突然恢復正常呢?這是很困難的,所謂“一失人身,萬劫不復”,就是這個道理。

我們現在擁有這樣的人身,有寶貴的靈性,稱為萬物之靈,這是過去無數善業積累,才到達的生命境界。做人有靈性、有善心,只要願意就有向上的機會。但是,一旦落到了殘靈的境界,就像玉杯打碎了一樣,什麼時候能把它粘回原來完整的狀態?因緣太難了。“殘靈”是說靈性變得只有殘末的部分,譬如變成一隻螞蟻,“七佛以來,猶為蟻子”,或者墮為一隻鴿子,“八萬劫後,未脫鴿身”,可見恢復人身是多麼難!

所以,我們現前要好自為之,得到這個人身一定要珍重,愛惜自己,不要用它來盛糞便一樣的罪業。心的力量是最可貴的,每一念都應該用在善行、正道上面,這才不辜負為人的本分,活在世上才有價值。佛法裡說攝取人身的大義,就是這個意思,希望每個人仔細考量。


行善業者則得善報,作惡業者則得惡報。業果所縛,常在生死。

行善業就得善報,造惡業就得惡報。眾生一直被善惡業果所縛,常常陷在生死之中。

“業果”表示因果,“業”是母縛,表示過去舊的種子;“果”是子縛,是現在成熟的果報。母表能生義,這是說業因上面有母的性質,有母就決定生子,造了業因就一定會生果。子是果報,表示被果報系縛,不得不承受。果的系縛裡又出母縛,它又會種新的種子,新的種子又縛在果上面。像這樣,因因果果牽連不斷,使得眾生深陷業網,無法脫出。無始以來一直在生死裡轉出不來,關鍵問題就是被業果鎖鏈給鎖住了。今生如果再不尋求解脫道,還繼續跟隨業習,搞這些生生死死的法,那是沒完沒了的。

因此要想解脫,先要通業果,而且要細化通達四諦。知道輪迴是怎麼一回事,才知道從哪一個反向超出。知道因果如何作用,才知道哪裡是弱點,哪裡是出路。想即生解脫的人,尤其要依靠淨土法門,這是真正能讓你橫超生死的出路。


又彼比丘觀察黑繩,大地獄處,名畏鷲處。眾生何業,生於彼處?彼見有人,貪物因緣,而殺他人。若縛若餓、若奪飲食。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡道黑繩地獄,生畏鷲處,受大苦惱。

再者,比丘要觀察黑繩大地獄,有一處名叫畏鷲處,就是有可怕鷹鷲的地方。眾生造什麼業生在那裡呢?

比丘見到,有人因為貪著財物而殺害他人。有綁架別人的;有使別人受飢餓的;有奪走他人飲食的。以這個惡業因緣,他身壞命終會墮入惡道黑繩地獄裡,生在畏鷲處,受大苦惱。

下面講畏鷲處的受苦情形。


彼地獄處,鐵地火燃,普皆水色,十千由旬,周遍炎起。有鐵蒺[卄/梨]彼地獄人,怒杖急打,晝夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭,隨後走逐,鐵錐尋刺,恆常急走。閻魔羅人,手執鐵刀鐵枷鐵箭,皆悉炎燃,斫打射之,唯行彼處。飢渴所逼,命常欲斷,無救無歸,氣息欲絕,有命而已。他人所秉,具受眾苦。

這個地獄到處都是烈火熾燃的鐵地,整個地面看起來泛著海水般幽幽的暗藍色,實際上是一個熾熱的火地。它有一萬由旬那麼廣大,到處冒起熾燃的火焰。而且地上有熱鐵蒺藜,一踩上去受很大的刺痛之苦。

在這極苦熾燃、佈滿熱蒺藜的廣大鐵地上,那些地獄施刑者忿怒地拿著木杖急追猛打,這些罪人晝夜不斷地奔馳、逃跑。那些獄卒們拿著火焰熾燃的刀、枷鎖,挽著弓箭一直在後面追。很快就用尖銳的鐵錐搜尋,刺探,錐刺在了身上,這些地獄罪人馬上又沒命地逃,恆常都是這樣慞惶焦急地奔走。而閻魔羅獄卒手拿著鐵刀、鐵枷、鐵箭,都是火焰熾燃的,在那兒劈砍、錘打、射擊。總是走在這樣的地方或者常常身處這樣的境界。他們被飢餓乾渴所逼,常常覺得奄奄一息就要斷氣了,卻沒有人救,沒有依靠。氣都快斷盡了,只剩苟延殘喘,一點命而已。生在這樣的地獄裡,罪人完全被他力掌控,沒有絲毫自由,受無量諸苦。

這都是因為他從前貪著財物,去綁架人、折磨人、打殺人、奪取人的飲食,剝奪別人自由的緣故。在此生墮地獄的時候,一切都是自作自受。這時候才知道被人拘縛,一切時處沒有一點自由,常常被逼,到處被追捕,亡命天涯,身命欲絕的感受。這都是過去造業的惡報。

所以做人不能把事做絕了,要給人一條活路,不要把人趕上絕路。不能去束縛別人的自由,侵奪別人的財物,不然將來一點自在也沒有,要受這樣的極度大苦。為人任何處都要有一種慈悲關懷,要憐憫那些弱勢群體。


爾時世尊,而說偈言:
多人共相隨,造作不善業,後惡業熟時,有生獨受果。

有很多眷屬相隨,為了他們鋌而走險,造作不善的惡行,後來惡業成熟的時候,自己要用生命去獨自承受惡果。


火刀怨毒等,雖害猶可忍,若自造惡業,後苦過於是。

外境的烈火、刀槍、怨敵、毒害等的傷害,雖然會損及生命,但這一時之苦還勉強可以忍受。如果自己去造惡業,將來所受的大苦就無法忍受了。


親眷皆分離,唯業不相舍,善惡未來世,一切時隨逐。

到了臨終末後,親眷全部都要分離,只有所造的業相伴不捨。自己造的善業和惡業在未來生世一切時都隨逐著,影響著,作用著,始終不會離開。

這就是“一旦無常到,方知夢里人,萬般將不去,唯有業隨身”。在一切法中,業是最主要的。此世的一切都是虛假的,造的業點點滴滴全部留在阿賴耶識的監控上,一點都不會消失,必定隨著它的力量要感受果報。所以我們念念心心都要注意把握好業道,這就叫做業果的修行。


隨花何處去,其香亦隨逐,若作善惡業,隨逐亦如是。

打個比方,無論花落到哪裡,它的香氣是伴隨不離的;無論人到了哪裡,業習氣是伴隨不離的。哪怕他再怎麼變動,比如換一個環境,​​從這個省跑到那個省,他的業也會跟到那裡。一個人從少年一直到中年、老年,他從前所造的業也是跟隨不離的。其他東西沒辦法永遠跟隨,但業會一直緊跟不捨。

所以最要緊的就是守護自心,無論造什麼業,一點一滴造下去,它都永遠不會磨滅。行了善決定有好報,未來的前程全部由這決定,造了惡,也逃不出它的業報。


眾鳥依樹林,旦去暮還集,眾生亦如是,後時還合會。

就像鳥兒依靠樹林那樣,白天飛走了,夜晚還會聚攏。我們在前世造了業,雖然感覺好像分手了一樣,但後來業報成熟的時候,這些東西全部會匯集起來,讓自己受報。

法界的運行規律是不會錯亂的。比如我現在搶了別人東西,看上去佔了便宜,但後來你跟他會遇還是要還報的。不要以為自己眼前看不到就躲過去了,業在自己的心上,你能躲到哪裡去,躲不掉的。法界是周遍的,無論在什麼地方,心上的業一成熟,果報就來。所有業緣馬上粘合在一起,無論什麼樣的情況,都原班照舊去受報,這是逃不脫的。


毀滅他勝事,自取而陵他,隨作何惡業,彼人痴所誑。
若不趣涅槃,復不向天處,彼痴第一因,從闇復入闇。

毀滅別人的好事,自己奪取利益而侵陵他人,世人無論做什麼樣的惡業,都是被愚癡所誑的可憐人。造業的人常常自以為是,覺得這樣真正占到了便宜,其實這是被自己一個大的愚癡心誑騙了,這個愚癡就是對於業果的蒙昧。

世人既不趣向涅槃的決定勝,也不趣向天處的增上生,都是被這個愚癡纏繞導致的。以這個最重第一的愚癡或者說業果愚,就會從暗入暗,從苦入苦。

在十二緣起裡講無明是第一因,最粗重的元兇是業果愚。以它的指使,人們不斷造作墮三惡趣的因緣。如果對業果的無明愚癡沒去除,就會不斷地從惡趣入惡趣,從黑暗入黑暗。業果正見沒有有力地生起,那是沒有辦法脫離惡趣的。這就像黑暗的險路,沒有光明一定會墮落。因此無明,尤其是對業道的無明愚癡,它是第一元兇。所以要想從惡趣脫離,走向增上生和決定勝,第一個關要就是必需具有明見業果的正見。


彼人如是自作惡業,受地獄苦,乃經無量百千年歲,地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡,爾乃得脫,然後復生畜生餓鬼。若生人中,為放牧人,若放駱駝、若放餘畜、若放牛驢、若放草馬、當象當狗,常驅驢駝,處處治生以自存活。若作圍兵、圍兵主師,貧窮短命,鄙惡作業。餘殘業因,相似果報。

這個人自己選擇了惡業,所以要受地獄之苦,經過無量百千年歲,一直在地獄裡流轉。直到惡業耗盡,他才得以從地獄脫出。然後以剩餘的業力,又要生在畜生、餓鬼裡。

假使生在人中,也是做放牧人,或者放駱駝,或者放其他牲畜,放牛驢、放草馬等等。他被人當象、當狗一樣使喚,常常去驅趕驢、駝,處處這樣謀生以求存活。有的去做圍兵,或者成為圍兵的骨幹,還是會受貧窮斷命的果報,這是領受等流果。他還做各種粗鄙、下賤、容易造惡的行業,這是造作等流果。

這都是過去剩下業習的影響力,一方面在行為上,會導致相同的習慣;一方面在領受上,會領受這種貧窮短命的果。


又彼比丘,觀察黑繩大地獄處,普遍觀察十六別處,如活地獄。

比丘又觀察黑繩大地獄各個地方,普遍觀察了十六種不同的地方,就像觀察等活地獄那樣,一一了解。

這裡的潛台詞是說,對地獄的觀察不能夠籠統含糊、一筆帶過,需要詳詳細細地看,他們到底是怎麼樣的苦狀,這樣會讓我們產生一個具體的觀感。這就好比想了解美國,對於它的各州各區各縣等照片、數據等仔細調查,會得到一個統一概觀,也會有一種深刻的認識。同樣,地獄是一個極其龐大的主題,只是表面上含糊的認識是不夠的。在六道裡面以地獄為最大、最多、受苦最長,所以對地獄的認識應當擺在第一位。

地獄這樣一個觸目驚心的情形,只說三言兩語是不夠的。人間對於一個重要的事情,大家都會關注,而且想要詳細了解。那麼三界裡這樣一個最重大的果報情形,哪裡能忽視不顧呢?忽視這個就是最大的損失。其他小小的事情沒必要花心思了解得那麼詳細,但對地獄的事情一定要盡一切力量去了解,三年五年下功夫都值得。下了這樣的功夫,我們才會真正有一種深刻了知生死的智慧。自己的觀念、行為、人生方向才會有極大的轉移,各個方面才都會發生變化。斷惡行善、皈依、發悲愍心、有慚愧等等,這一系列道上的善行都會發起。這時候你的精進勇猛力是第一勇猛、第一志願。心根本不願意跟煩惱共住,不願意住在魔境界裡,這些東西會逐漸顯出來。這時候就有了修行人心向解脫道的味道,一種道人出塵的氣象就有了。

相反,沒有對地獄的認識,有的就只是一種自我欺誑。就像世人認為這個世界很享樂、很快樂、有實義,我們要追求,可以任意而行。他們自詡有各種技巧、公關、享樂等等,但那很庸俗、幼稚。人的見識那麼短淺,看不到那麼深重的苦難,看不到那種業的殘酷性,那怎麼可能改變一個人呢?那完全是一個癡呆漢,完全都在自我蒙蔽,在吃毒藥中打發時間。自以為是的感覺就好像被一個非常嚴重的斷見封閉住了,善心是不容易開發的。所以只有地獄的苦能夠震醒我們麻痺的神經,使我們重新審視未來的方向。進一步才會發現這個輪迴嚴酷的事實,從而在業的取捨上戰戰兢兢,嚴陣以待。因此所有這些向道的情懷,這樣殷重的道心,都要從觀地獄苦才能發出來。一個人不畏地獄那就無惡不造,一個人畏懼地獄就不敢造惡。知與不知,作用就有這麼大的差別。希望大家在這裡用心思維觀察。


又彼比丘,觀活地獄黑繩地獄,既觀察已,知業報法。一切惡業,果報堅䩕有作而集,集而不作,作而不集。作而集者,則決定受。集不作者,不決定受。作不集者不決定受。彼見聞知,三種惡業及業果報,如實知已,重生厭離。觀察業繩迭相縛處,又復觀察無量種業,又復觀察無量種心動轉攀緣。

再者,比丘觀察等活地獄、黑繩地獄之後,了解了業果報法。一切惡業都有它的果報。所謂的業有三種,作而集、集而不作、作而不集。這裡的作而集積業是指決定受報的業。集而不作業是指不一定受報的業。作而不集業也是指不一定受報的業。

比丘見到、聽到、了解到,三種惡業和惡業的果報,這樣了知以後生起很重的厭離。他觀察業如繩索,因因果果不斷地糾結,纏縛眾生,把眾生牢牢地系在各種惡趣等的果報處。這裡要順法而認知,能係縛的是煩惱和業。業一經造下就會把眾生捆綁到地獄、餓鬼、旁生里。甚至擺脫旁生以後,還要被系在人間受等流果等等,這叫做被業繩所繫。

比丘再觀察無量種的業,又進一步觀察到,這實際是由無量種的心不停地動轉、攀緣而造成的。


彼比丘如是觀察,見諸眾生心自在已,又復觀察餘諸地獄。

那位觀行比丘這樣慎細觀察,見到眾生都是被妄心所自在、所左右的(眾生都被這個心牽著走,而這個心是沒有業果正見的邪心、顛倒心),之後又觀察其他地獄。


彼見聞知第三地獄名合地獄,眾生何業而生於彼?所謂作集惡不善業,燒煮眾生。彼見聞知,眾生三種作集惡業,生合地獄受惡果報,所謂殺生、偷盜、邪行,如是三種惡不善業生合地獄。

他觀察其餘地獄,以見聞了知到第三種地獄叫“合地獄”,眾生以什麼業受生在這裡呢?眾生造集了不善惡業,而被業力燒煮。他見聞了知到,眾生作而積集三種惡業,會轉生在合地獄感受惡業果報,那就是殺生、偷盜和邪行,以這三種不善業生在合地獄中。


彼上惡業則生如是根本地獄,中下惡業則生別處,有上中下三種苦受。又作業時,心力異故,彼中受命有上中下。又作業時,心力攀緣有上中下,於彼受苦有上中下。三種業定,身業三種,口意三種,謂上中下。又復三種,謂欲界生、色界中生、無色界生。又復三種,所謂過去、現在、未來。又復三種,所謂現受、生受、後受。又復三種,謂善、不善及以無記。又復三種,現縛、中縛、異生處縛。又復三種,人非人縛、非人人縛、自處自縛。所謂舍人還得人身作地獄業,是業勢力,相似所作,業相似生。

這裡講到各種業報的差別相。

上等惡業就生在根本地獄,中下等惡業就生在地獄的其他處,分別承受上中下三種苦。

造業的時候,因為心力有差異的緣故,在地獄中所感得的壽命也有長有短,有上中下三等。

另外,在造業時,心力攀緣有上中下三種程度,在那裡受苦也就有相應的上中下三種。

所謂三種業決定,就是身業有三種,口業有三種,意業有三種,身口意業在程度上都有上中下三品。

又有三種,就是在欲界生、色界生、無色界生。

又有三種,就是所謂過去造的業、現在造的業、未來將造的業。

又有三種,所謂現法受(即生受)、順生受(第二世受)或者順後受(第三生以後受),這也是隨業力輕重而導致感受果報的時間有差別。

又有三種,所謂的善業、不善業和無記業,這是從等起劃分的,不可記莂善惡的威儀等叫做“無記業”。

又有三種,在現法中縛、在中間縛或者在異生處縛。

又有三種,先是在人中被縛,後來又到了非人處被縛;或者先前在非人處受縛,後來在人間受縛。總的來說就是,捨了此生再得人身時,造作了這些能墮地獄的業。依靠這些地獄業的勢力,能產生地獄果報,而且這樣的業報都相似於因位所做的情形,業報是以與業因相似的方式生起的。


如得解脫神通比丘又復三種,一者作,二者不作,三者縛作。所言作者,初作沙門。言縛作者,後相續縛。言不作者,乃至獲得阿羅漢果。又復作者,作沙門已,作沙門行。又縛作者,此處退已,於異處生。

這樣得解脫的神通比丘又有三種:一、作;二、不作;三、縛作。“作”就是最初做沙門;“縛作”就是後來相續被縛;“不作”就是再也不造作業了,直到得到阿羅漢果。又可以說,“作”是有人作沙門後,一直作沙門的行為;“縛作”是以沙門身去世後,在別處受生。


又復三種,一者禪縛,二者非禪縛,三無報縛。彼禪縛者,如初禪地二禪縛地,非第三禪,非第四禪。非禪縛者,謂施戒等。無報縛者,謂阿羅漢,諸漏既盡,決定受業不得果報。

又有三種:一、禪縛;二、非禪縛;三、無報縛。“禪縛”指初禪、二禪是受縛的地方,不是第三禪和第四禪;“非禪縛”指被布施、持戒等業系縛;“無報縛”指阿羅漢,他煩惱已盡安住在涅槃中,即使過去有定業也不得果報。


彼比丘觀世間海業網系縛,迭互因生行業果報,非有作者,非有受者,非無因緣,唯有業力。

再者,比丘觀察如海世間都是受業網的纏縛。“迭互因生”,就是從這個因緣又生了果,由果又種了因緣。這樣造業與果報不斷地輾轉相生而輪轉。在這當中,沒有補特伽羅的作者,只是五蘊和合而造作;也沒有補特伽羅的受者,業的因緣成熟,到了感現的時候,身心上就會發生苦受,並沒有實體的“我”在受報;也不是沒有因緣就受報,唯是業力在不斷地牽引而感現。


彼比丘如是思惟,破壞魔軍,修集善法,更複勝上。

彼比丘這樣觀察思維,就能破壞生死魔軍,破蘊魔、煩惱魔、死魔和天魔。他通過這個觀察,生起了知業果的緣起智慧,以及知道因緣生中無有我的智慧等等。以這些正觀智慧能破掉魔軍,明見緣起之道,努力地修集善法,輾轉勝過從前。


觀合地獄業因果報,云何眾生生於根本合大地獄?彼見有人殺盜邪行樂行多作,如是之業普遍究竟樂行多作,是業則生根本地獄並及別處。彼人於是根本地獄受大苦惱,作業如前。

比丘觀察合地獄的業因果報,思維眾生是怎樣生在合大地獄根本處的呢?他見到有人因為殺、盜、邪淫,特別喜歡做,而且做了很多,這樣的業到了普遍究竟無以復加的時候,以他的樂行多作惡業就投生在根本地獄,以及其他差別地獄中。那人在這根本地獄裡受大苦惱,因位造業的情形就像前面說的那樣。


若人偷盜及作邪行,是人皆名邪行之人。云何名邪?如是異作,复異分別,若人邪行尊者之妻,彼人生於合大地獄,受大苦惱。

如果有人偷盜和邪淫,這些都叫邪行的人。什麼叫邪呢?就是他發出的是很怪異、彆扭的造作,而且有各種邪的分別,這就是邪惡的心和行為。比如他與其他尊長的妻子邪行,結果就生在合大地獄,受很大的苦惱。

以下解釋苦惱的情形。


所謂苦者,鐵炎嘴鷲取其腸已,掛在樹頭而噉食之。彼有大河名饒鐵鉤,彼有鐵鉤皆悉火燃,閻魔羅人執地獄人擲彼河中,墮鐵鉤上。

這裡受大苦的情況,就是有熾熱炎燒熱鐵嘴的鷹鷲啄取了他的腸子,掛在樹上再吞食下去。那裡有一條大河叫做“饒鐵鉤”,那裡充滿了各種火焰熾燃的鐵鉤,閻魔羅獄卒抓住這個地獄罪人扔到河裡,吊在鐵鉤上面。


又彼河中有熱炎刀,罪人於彼受大苦惱,彼苦無比無有譬喻。所謂彼處受燃鉤苦,謂以燃鉤鉤打其身。閻魔羅人取地獄人置彼河中,按令使沒。彼地獄人迭互相沈,既相沈已唱喚號哭。河中非水,熱赤銅汁漂彼罪人,猶如漂本流轉不停,如是漂燒受大苦惱。

那大河裡又有很多火焰熾燃的利刀砍割罪人,使他感受很大的痛苦,那種痛苦無法形容,沒辦法比擬。所謂受燃燒火鉤苦,就是用燃燒的鉤子不停鉤打他的身體。閻羅獄卒還抓住地獄罪人扔在河裡,按著他,讓那些地獄人陷在河水里。那些地獄罪人相互壓著不斷地掙紮下沉,陷溺下去的時候,他們不斷地號哭掙扎。其實河裡沒有水,都是熾熱的紅銅汁,這些罪人不斷地漂,就像木頭在水里那樣不停地打著轉,時起時浮,轉動不停。罪人這樣不斷被漂被燒,感受了極大的苦惱。就像在熾熱沸騰的湯鍋裡煮活魚一樣,全身燒得糜爛。


彼鐵鉤河既燒漂已,彼地獄人,或有身如日初出者,有身沉沒如重石者,有著河岸不沒入者,或有罪人身如水衣,有為炎嘴鐵鷲食之如食魚者,或有身洋其身猶如生酥塊者,有以鐵磚而打之者,或有身破百千分數如沙搏者,有在河中如洋銅者,有以熱灰燒其身者,有以炎鉗鉗其身已置熱灰中復以鐵鉗連劖刺者,有擘其身猶如細縷挽而打者,有挽其頭令頭在下在上打者,有置鑊中湯火煮之如熱豆者,有在鑊中迭互上下速翻覆者,有置在鑊偏近一廂舉手向天而號哭者,有共相近而號哭者,久受大苦無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥、野幹、狗等,在熱地上不殺而食,屏處受苦各不相見。

這樣在鐵鉤河裡經過燒漂以後,這些地獄罪人,有的人身體像太陽剛出來那樣身色血紅;有的身體沉沒紋絲不動,像重石一樣;有的被漂到岸上,沒有被銅河淹沒;還有些罪人身體就像穿了水衣,硬痂滿身;還有些被炎熱利嘴的鐵鷲像吃魚那樣吞食;還有的身體一直在銅河裡,被融化得就像生酥一樣,碎不成塊;又有的被鐵磚打;有的全身破碎成了百千分,就像散沙團一樣;有的在河裡像洋銅沉底;有的被熱灰燒身體;有的被炎熱的鐵鉗鉗開身體放到熱灰裡,再用鐵鉗連連刺入;還有的身體被扯成細條擰起來打;有的被擰著頭令頭向下,在上面打;有放在鐵鍋當中,用燒滾沸的熱湯來煮,就像熱豆一樣煮得糜爛;有的在鐵鍋裡,交互上下,翻來撞去,不斷地被翻騰;有的在鐵鍋裡偏近的一角,舉手向天哀號,嚎啕大哭;有的互相靠近的時候忍不住地號哭。像這樣,這地獄裡的眾生長時感受大苦,沒有人救護。那裡有很多炎熱尖嘴的鷹鷲、野幹、狗等在熱鐵地上不殺而咬食他們,也就是被活活咬碎而死;有的各自在暗處受苦,彼此各不相見。


種種因緣,種種受苦,彼受無量百千種苦,自心所誑。十不善本邪行所得,緣殺生得,緣偷盜得。

以過去的種種因緣,現在受種種苦。那些罪人要承受無量百千種的痛苦,這都是被自心所誑的結果。這是十不善業中邪行所得的果報,也有緣殺生而得,也有緣偷盜而得。

總之,以上這些惡報都是以殺盜淫而感得的,殺生、偷盜、邪淫都是很重的惡業,會把人送往地獄。


又復如是,閻魔羅人以鐵炎杵築彼罪人,罪人怖走,四向顧望望有歸救,作如是言:何人救我?我何所歸?四向走望。如是行已炎杵築已,置炎燃河、若炎燃樹、山岩石間、窟穴等中,極險惡處,受種種苦。謂著樹頭,复推令墮在鐵鉤地,彼身瘡裂,如是千到,若百千到。

還有這種情形,閻魔羅獄卒用炎燒的鐵杵戳擊這些罪人,他們害怕得到處逃,東張西望,期望能有歸依處、求救處。他們這樣說:“誰來救我,我現在該往哪裡去?”他們邊逃邊害怕地看著四方。這樣走的時候,炎燒的鐵杵打倒了他,他們被放在炎燒熾燃的河裡,或者被放在正在炎燒熾燃的樹中,或者被放在山岩石頭之間,或者被放在洞窟等中。在這些極險惡的地方受各種苦。比如把他掛在樹上再推下去,令他落在遍滿鐵鉤的地上,他全身的瘡口都破裂了,破成了一千道或者百千道。


又復如是,閻魔羅人取地獄人置刀葉林,刀葉甚多,火炎熾燃,而此罪人,見彼樹頭有好端正嚴飾婦女,如是見已極生愛染。

還有這樣的情形,閻魔羅獄卒抓著地獄罪人放在刀葉林中,那裡有非常多的刀葉,烈火熾燃,這個罪人見到樹頂上,有長相端正裝扮很美麗的婦女,他一見到,就生起無法抑制極度強烈的愛染之心。


如是婦女妙鬘莊嚴,末香坌身塗香塗身,如是身形第一嚴飾,身極柔軟,指爪纖長,熙怡含笑,以種種寶莊嚴其身,種種欲媚,一切愚癡凡夫之人見則牽心。

這女人用各種微妙花鬘精緻嚴飾,末香均勻地噴在身體上,塗香薄薄地塗在肌膚上,這樣裝飾,使身形最為美麗。這女子身姿極其柔媚,十指纖長,煕怡含笑,而且身上戴著各種精美的寶物飾品,展現各種欲媚的姿態。任何被慾望左右的凡夫見了都砰然心動,被她吸引。


彼地獄人,既見如是端正婦女在樹上已,生如是心:是我人中本所見者,是我本時先所有者。彼地獄人,自業所誑,故如是見。

地獄罪人見到這端正美豔的女人在樹上,他就這樣想:這是我在人間原來見過、朝思暮想的女人,這是我原來擁有過的女人。那地獄罪人被自己業感所誑騙,所以見到了這樣的幻相。


如是見已即上彼樹,樹葉如刀割其身肉,既割肉已次割其筋,既割筋已次割其骨,既割骨已次劈其髓,如是劈割一切處已,乃得上樹。

這樣見到後,他就爬上那棵樹想找那個女人。這時,樹葉像尖刀一樣割著他身上的肉,割了肉以後又割脈斷筋,割了筋以後又割截骨頭,割了骨頭以後又劈開骨髓。像這樣,劈割了渾身上下所有地方之後,他才爬到了樹上。


欲近婦女,心轉專念。自心所誑,在彼樹上如是受苦。

他如此渴望接近那個女人,心不斷緣取,以至於最後只剩下一個念頭,就是一心要得到她。他被自心所誑,要在上樹的時候經歷這樣的痛苦。


既上樹已,見彼婦女复在於地,彼人見已,然彼婦女以欲媚眼上看彼人,美聲語喚,先以甜語作如是言:念汝因緣,我到此處,汝今何故不來近我?何不抱我?如是地獄業化所作。罪人見已欲心熾盛,刀葉樹頭次第復下,彼人既下刀葉向上,炎火熾燃利如剃刀。如是利刀先割其肉,次斷其筋,次割其骨,次割其脈,次割其髓,遍體作瘡。

等他上樹以後,卻見那女人又出現在地面上。他回頭一看,只見那女人用充滿愛欲嬌媚的眼神向上望著自己,用悅耳的聲音呼喚他。她甜甜地這樣說道:“我因為想你、念你才來到這裡,你現在為什麼不到我身邊來?為什麼不抱我?”這樣的地獄景像其實都是業力幻化變現的,就像有人白天貪婬欲心強烈,晚上就做淫欲的春夢一樣。

那罪人見到這樣的情形後,心搖神馳,欲心熾盛。他不顧苦痛,從刀葉遍布的樹頂次第又下了樹。等他要下來的時候,所有的刀葉轉而向上,散發出熾燃的烈火,刀葉鋒利得像剃刀一樣。這樣的利刀先割他的肉,再斷他的筋,再割截他的骨頭,再割脈,之後割髓,使得他全身遍體鱗傷,千瘡百孔。


彼地獄人如是被割,如是被劈,脈脈斷已,看彼婦女,欲愛燒心。既如是看,炎嘴鷲鳥即啄其眼,火燃刀葉先割其耳,如是被割唱聲吼喚,刀葉炎燃次割其舌,次割其鼻,如是遍割一切身分。

那地獄罪人這樣被割,這樣被劈,一根根筋脈都斷了以後,眼看著那女人還是割捨不下,欲愛的心更加增盛,感受著燒心般的痛苦。他這樣目不轉睛地看著的時候,炎嘴鷲鳥就來啄食他的眼睛。而燃燒著火焰的刀葉先割了他的耳朵,這樣被割的時候,他長聲慘叫,急吼著呼喚那女人。這時,熾燃的刀葉又割掉他的舌頭,再割掉他的鼻子,像這樣,割掉全身的一切肢節。


欲愛牽心,如是到地,既到地已,而彼婦女复在樹頭。彼人見已而復上樹,如前所說。

即使受遍體割裂的痛苦,他還是被欲愛牽著心,還是要追求女人。當他血人一樣到了地上後,那婦女居然又返回樹頂。他看到以後,又攀樹上去,一再重複受苦,就像前面所說的那樣。


彼業力故,如是無量百千年歲,如是無量百千億歲,自心所誑,彼地獄中如是轉行。

以他業力作用的緣故,這樣無量百千年歲、無量百千億歲被自心所誑騙,一直在這地獄中這樣輾轉受苦。


彼地獄人如是被燒,何因故燒?邪欲為因,彼人如是猶不捨欲。無始來心,如是轉行在於地獄餓鬼畜生。眾生之心不可調順,在地獄中猶故如是,當知是心不可信也。

那地獄罪人感受這樣被燒的痛苦,是什麼原因讓他被燒呢?就是他內在有一種邪淫的慾望,這個心驅使他想佔有女人,想獲得性慾的快樂。就為了滿足這一個念頭,受了那麼多的苦,他還是不肯捨棄這一念欲心。無始以來跟隨這個誑心,這樣輾轉流落在地獄、餓鬼、旁生當中。眾生的心是如此剛強難化,不可調順,甚至在地獄裡受苦還是這個樣子,因此要知道,這欺誑眾生的心著實不可信任。


又復如是合大地獄,彼中有山名為鷲遍,彼地獄人燒身飢渴,走赴彼山。而彼山中,處處皆有炎嘴鐵鷲,壯身大肚。而彼鐵鷲身內肚中,有地獄人名為火人。彼地獄人,望救望歸,故赴彼山。既到彼山,彼鐵鷲鳥先破其頭,開髑髏骨而取其腦,復挑其眼,彼地獄人號哭唱喚然無救者。既破其頭,飲腦盡已,擲頭異處,彼地獄人無頭無眼,而復走向暗冥地獄。罪業力故,復有鐵鷲,其身極大,彼鷲腹中悉有火人,來向罪人,到即吞之,彼地獄人入鷲腹中即為火人,本侵他妻罪業所致。

這樣的合大地獄裡,又有一個叫做“鷲遍”的山巒,這個地方充滿了炎燒尖嘴的鐵鷲。那地獄罪人慾火焚身,被燒熱、飢渴所逼,就往這座山走來。那山里處處都有炎燒尖嘴的鐵鷲,有著非常龐大的身軀,肚子大得嚇人。在那個鐵鷲腹部,有被吞噬的地獄罪人稱為“火人”。那地獄罪人祈求救護,四處尋找歸宿和依靠,因此一路朝著這座山走來。

一到了這座山里,鐵鷲鳥馬上啄破他的頭,再啄開骷髏骨取他的腦髓吃,又挑掉了他的眼睛。地獄罪人號哭唱喚,但是沒有人救他。鐵鷲破開他的頭顱,吸盡了腦汁以後,把頭隨意扔到了其他地方。這個地獄罪人身首異處,無頭無眼,就又走向了暗冥地獄。以罪業力深重的緣故,又有鐵鷲飛來,它有極其巨大的身軀,每個鐵鷲腹部都有火人。這些鐵鷲飛向罪人,到了就吞掉他。這地獄罪人被吞入了鐵鷲腹中,就被悶燒成為火人而受苦。這就是他過去侵犯別人的妻子,行邪淫罪業所感召的果報。


彼殺生因樂行多作,乃經無量百千年歲,常被燒燃,而復不死。彼邪行因樂行多作,則見婦女,在刀葉林。

如果有人樂意殺生,而且殺了很多眾生,他的業感就是在經過無量百千年歲常常被燒燃,而且死不了,要活活受無數年的苦才能脫出苦難。

如果有人樂於邪淫,又常常多行邪淫,那會感得在刀葉林裡見到美貌的女人,受到刀葉刺身等的大苦。這是他過去為人時一再被淫欲所逼,鋌而走險,這樣的業成熟所感的果。由此就發現,果報與所造業極其相似,絲毫不爽。

下面再來講偷盜業所感的業苦現相。


彼偷盜因樂行多作,入異地獄在於一處,彼處是河,其河名曰無邊彼岸,熱沸銅汁滿彼河中。地獄罪人見河彼岸,多有種種第一淨食,佉陀尼食、蒲阇尼食,有好敷具,有好樹林林有邃影,復有陂池河流清水。彼地獄人如是見已,即發大聲迭相招喚,作如是言:汝來!汝來!我今得樂,今有種種佉陀尼食、蒲阇尼食,有好敷具。如前所說。

如果前世非常喜歡偷東西,而且偷了很多,就會入於一處特別的地獄,那裡是一條河,叫做“無邊彼岸河”,河中充滿了沸騰熾熱的銅汁。地獄罪人見到河的彼岸,有很多各種各樣最清淨的食物,有嚼食、噉食,還有很好的座墊敷具。旁邊是很清新的樹林,樹林裡有很深邃的蔭影,還有清涼的水池、河流、清澈的流水。那地獄罪人見到這些景像後,發出很大的聲音互相招喚,他們這樣說:“你來!你來!我現在知道哪裡可以找到快樂,現在有各種嚼食、噉食,有很好的敷具。”就像前面說的那樣。


彼地獄人如是唱喚,餘地獄人既聞聲已皆共馳走,謂有能救,謂有可歸,和集一處迭相問言:我今當於何處得樂?何救何歸?復有異人不喚而來,指示之言:汝今看此無邊彼岸大河彼岸,如是多有佉陀尼食、蒲阇尼食,敷具樹林,蔭影清涼。如前所說。彼地獄人如是一切迭相和集,俱走往赴無邊彼岸大河彼岸。

那地獄罪人這樣長聲呼喚,其他地獄罪人聽到這聲音後,都隨之奔跑馳逐而去,以為那裡可以避難、可以作歸宿。他們集中在一起互相問道:“我們現在要到哪裡去才能得到快樂?哪裡有救濟避難的地方?哪個地方安全可以投靠?”還有一個人,不是他們一伙的,是沒叫就跟上來的人,他指著那河說:“你們現在看這無邊彼岸大河的對岸,有那麼多嚼食、噉食、敷具、樹林,蔭影清涼。”那些地獄罪人這樣輾轉相告,最後都集合在一起奔赴無邊彼岸大河的對岸。


如是河中,熱白鑞汁熱鉛錫汁沫覆其上,彼地獄人既如是走墮在彼河,既墮彼已,其身有如生酥塊者,有消洋者,有炎嘴烏食噉之者,有熱炎口惡魚食者,有身分散而消洋者。

這河裡有熱燙的白鑞汁、熱鉛汁、熱錫汁,泡沫浮在河面上蓋住了河水。那些地獄罪人這樣奔走時,失足墮入河裡。陷進去後,他們有的人身體被溶解得像生酥塊一樣,有的像熔化的烊銅,有的被炎熱尖嘴鳥咬著吃,又有的被口冒熱炎的惡魚吃,有的身體一分分散裂,就這樣消失在河水里。


彼地獄人在彼河中,如是一切,如是受苦,是彼惡業因緣勢力作集所致,如是受苦。彼地獄人如是無量百千年歲,燒煮熟爛,分散消洋。乃至作集惡業破壞,無氣腐爛,彼地獄中,爾乃得脫。

那地獄罪人在河裡經歷的一切,所受的各種痛苦,都是他的惡業因緣勢力,作而集業所導致的。這樣經歷無量百千年的歲月,一直被燒熟煮爛,骨肉分散,消失在水中。直到過去作而積集的惡業消盡,沒有了業氣的腐蝕,他才從地獄裡解脫出來。

造業以後不斷增長積集業的勢力,最終使得他感現這樣欺誑的景象,不斷地受苦。這也是以為過去喜歡做不與取,所以總是看到那裡有很好的東西,想要求到安樂,結果得到的都是假象,都是欺誑性的。他不斷感受錯誤的懲罰,一直到業盡之間都要這樣受報。


彼地獄中閻魔羅人,責疏罪人而說偈言:

地獄的閻羅獄卒斥責警醒罪人,說了以下的偈語:


妻子罥所縛,將來地獄舍,何故為心誑,造作彼惡業?

你過去被妻子、兒女的愛念之索束縛而造惡,所以今天罪業把你帶到這地獄住處。你過去為什麼要被自心欺騙,造作那些惡業呢?


汝本為妻子,知識親眷等,造作諸惡業,非是黠慧人。

過去在人世間,你為了妻子、兒女、相識者、親人、眷屬等造作了這麼多惡業,得到現在這樣的結果,你實在不是個有智慧的人。


汝實不自愛,今到地獄處,何故為兒子,作惡業至此?

你實在是不自愛,不考慮自己的後果,現在到了地獄裡應該反省:何必為兒子去造惡業,把自己搞到這步田地呢?


若為妻子誑,造作諸惡業,後心不生悔,彼人入地獄。

如果有人被妻子、兒女的愛念所誑,以身犯險造作種種惡業,過後心裡還不後悔,那這樣的人就要入地獄了。


汝獨地獄燒,為惡業所食,妻子兄弟等,親眷不能救。

你在地獄中獨自受火燒的痛苦,被惡業所吞食,妻子、兒女、兄弟等以及親眷根本無法救你。


若為痴所誑,而不作善業,後則不得樂,汝今徒悔恨。

如果被自己的愚癡心所誑騙不作善業,以後就得不到快樂。你現在徒自悔恨,卻於事無補。


若隨順欲嗔,痴心第一誑,為妻子樂故,一切向下行。

如果隨順自心的貪欲、嗔恨,不加克制,那是被最重的愚癡欺騙了。為了讓妻子兒女享樂而造惡,最後的結果都是往下走的。

善惡之報涇渭分明,現世中為了妻子兒女也不能造惡業,應該造善業。不可能為了親人造惡就不是惡,不管為誰做,惡的本質不會改變,造惡就結惡果。一般人的心很愚癡,認為為家人的心是好心,這個好的感覺讓他覺得甚至做惡也會成為好事,這是非常愚癡的。因果哪裡是憑盲目誇張的感覺可以掩蓋的?一個人為了自己所愛的人不惜傷害其他眾生,絲毫不考慮被害眾生的痛苦,這樣的噁心怎麼會成為善業呢?

造偷盜、誑騙等的惡業,注定是往惡趣裡走的,這一點每個人要好好反省。現在社會都是撥無因果論,以為誰有手段,能誑騙、欺詐等等就算有本事,這全是往惡趣裡走的。這樣看來,整個社會非常可憐,沒有因果正見,幾乎百分之九十九的人都要墮惡趣。


自業自與果,眾生業至此,作善業生天,作惡來此處。

自己造業就是自討苦果,不是外人強加的。眾生是由造惡業而來這裡的。造了善業就升天,造了惡業就來地獄,這就是緣起規律。我們心上有什麼就會感得什麼,心上要努力斷惡行善,否則決定往惡趣走。


如是彼處閻魔羅人,如是多多責地獄人,如是如是責疏之言:若汝自身造作惡業,今欲令誰食如是食?若自作善,還自得善;若作不善,自得不善。不作不得,作則不失,汝本作業,今得此報。

像這樣,那裡的閻魔羅獄卒這樣不斷地呵責地獄罪人。閻羅使者為了昭示因果,又這樣呵責開導說:“如果你自身造作了惡業,現在你想讓誰來品嚐這苦果呢?如果自己造了善業,當然還是自己得善報;如果做了不善,當然得不善果報。不造業就不得果報,造業不可能沒有果報。你是因為過去造了惡業,現在才感受這樣的果報。”

這些話也是教誡活著的人們,所謂業果有四種規律。也就是,一切苦樂都是由業決定,造惡就得惡報,造善就得善報;業造作以後會增長廣大,依靠種子一樣的業因能出生極廣大的果報;未造不會遇;已造不失。《法句經》裡也說:“如鳥在虛空,其影隨俱行,作妙行惡行,隨彼眾生轉。”


彼地獄人,如是久在合大地獄,乃經無量百千年中常被燒煮。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,如是殺生偷盜邪行樂行多作所得果報,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄中爾乃得脫。

地獄罪人這樣一直在合大地獄,經歷無量百千年那麼漫長的時間,常常這樣被焚燒、煎煮。一直到惡業沒有壞、沒有爛、沒有消失,業氣沒有盡之間,以樂行多作殺生、偷盜、邪淫,在一切時受苦不停。惡業盡了,才從地獄中解脫出去。


若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中,貧窮短命,得下劣妻,設得好者共異人通,若或無妻,得凡鄙身為他所使。彼業勢力餘殘果報,得如是等。如是惡業能誑惑人,令入地獄。

如果在過去久遠的前世造了善業,而且善業在這時候成熟,那他就不會投生在餓鬼道、畜生道。如果他轉生於人道,以過去惡業餘勢的影響,還是貧窮短命;所娶的妻子長得很醜;即使得了相貌好的妻子也不貞潔,會與其他人私通;或者他乾脆就沒有妻子;他生活在社會最底層,被人奴役,沒有自在。他惡業殘餘勢力的果報,感得前面說的那些狀況。這些殺、盜、淫等的惡業能誑惑欺騙世人,使人墮入地獄。

世間一切苦樂全是由業來決定的,是業力變現的。果報裡又有異熟報、等流報、增上報、士用報等等。業作完了以後,在業力沒有消盡之間,它會不斷地發生果報。所以,我們切莫在心裡種殺盜淫等的業力種子,否則無邊的苦難將來一一都要顯現出來。在世俗諦裡,謹慎取捨十分關鍵,要知道自己一言一行的去向,必須對自己的前途負責。


次復觀察合大地獄十六別處,何等十六?一名大量受苦惱處;二名割刳處;三名脈脈斷處;四名惡見處;五名團處;六名多苦惱處;七名忍苦處;八名朱誅朱誅處;九名何何奚處;十名淚火出處;十一名一切根滅處;十二名無彼岸受苦處;十三名缽頭摩處;十四名大缽頭摩處;十五名火盆處;十六名鐵火末處;合大地獄,有如是等十六別處。

比丘想了知業的各自果報,接著應該再觀察合大地獄的十六個不同的地方。具體是哪十六處?第一是大量受苦惱地;二是割刳地;三是斷一切脈地;四是惡見地;五是團地;六是多苦惱地;七是忍苦地;八是朱誅朱誅地;九是何何奚地;十是出淚火地;十一是滅一切根地;十二是沒有彼岸的受苦地;十三是紅蓮地;十四是大紅蓮地;十五是火盆地;十六是鐵火末地。合大地獄有這樣十六個不同的地方。


眾生何業生於彼處?彼比丘思惟觀察,若人三種惡不善業,所謂殺生偷盜邪行,樂行多作,彼決定受合大地獄——受苦惱處。

眾生以什麼業生在那裡呢?那位比丘思維觀察發現,如果有人做了三種不善業,所謂殺生、偷盜、邪行,歡喜做而且做了很多,他決定要感受合大地獄——受苦惱處諸多苦果。


眾生何業,生初大量受苦惱處?彼見有人,不應行淫,不正觀察,樂邪欲行,生彼大量受苦惱處地獄之中,受大苦惱。

那麼,眾生造了什麼業,生在合大地獄的第一處——大量受苦惱處呢?他是由於見到那些,本不應當是行不淨行的對象,卻沒有跟隨理智,沒有好好觀察考慮,非常輕率樂意地做了邪淫。以此為因,他就會生到大量受苦惱地獄中,受極大的苦惱。


所謂炎熱鋒利鐵𥎞 ,刺令穿徹。以彼鐵𥎞 ,從下刺之,背上而出;又復刺之,腹上而出;又復刺之,腰中而出;又復刺之,肩上而出;又復刺之,從脅而出;又復刺之,從咽而出;又復刺之,從口而出;复破髑髏,而從其出;又復刺之,從耳而出。彼地獄人,如是被𥎞 ,一切身分皆悉穿破,受大苦惱。若燒若煮,一切身分。

這裡受苦的情形,是有炎熱鋒利的鐵片穿刺,洞徹罪人的身體。比如從下面刺入,從背上穿出;又有從下面刺入,從腹部穿出;又刺入而從腰間穿出;刺入從雙肩穿出;又刺入從脅下而出;又刺入從咽喉而出;又刺入從口腔而出;又破開骷髏而從頭里面穿出;又再刺入從兩耳穿出。那地獄人受著這樣的穿刺之苦,身上下至指尖各個部分全都被刺穿破,受著極大的苦惱。有的被焚燒,有的被煎煮,身體所有支分全都受著這樣的痛苦煎熬。

現在世間人很可憐,根本不知道因果報應,不知道一切行為要遵循因果的法則。在這個過度崇尚自由的時代,那些想邪淫的人借助網絡媒體,毀滅三觀,鼓吹性自由和性解放,粉飾著自己的惡行,鼓動一切人縱慾。無知的人也人云亦云,被拉下水,顛倒是非、顛倒黑白,很少有人理智地克制邪欲,這完全是末世顛倒的惡相!修行人應該知道,這些現代的性觀念是魔王愚弄人的邪說!

本來作為人來說,應該知道作人的道德底線。娶妻成家,平靜安然過好世間正常生活,不應該尋求所謂的激情。但是現在的人被魔說覆蔽,隨意亂來,男男女女關係非常混亂。這樣下去的話,不但現世家庭煩煩惱惱,最終一定會墮到合大地獄,受穿刺之苦。


彼受如是諸苦惱已,又復更與極重苦惱,所謂復以熱炎鐵鉗,挾拔其卵;若鐵鷲鳥,挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集業未壞未爛業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

他在感受這樣大的痛苦後,還要給他更重的苦惱懲罰。有眾生以炎熱高溫的鐵鉗,挾拔他的睾丸;又有鐵鷲鳥撕拔他的睾丸而吞食。像這樣,一直到所造集的淫業勢能沒有耗盡,業氣影響沒有消盡之間,在一切時處不停地受著這種大苦,直到惡業勢力耗盡了,才能從地獄中解脫。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,為第三人——謂內官等。彼不善業餘殘果報。

如果在過去久遠的前世,所做的善業已經成熟,那他就不必再投生餓鬼、畜生道。假使以過去的善業生在人中,生在有相同業感的地方。就會成為男人、女人之外的第三種人,也就是太監或者黃門、人妖等等。這就是邪淫不善業殘餘業力成熟,而在人間得到的等流果。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,名割刳處,是合地獄第二別處。

比丘又為了知業果,接著又觀察合大地獄,還有什麼其他地方?他通過見聞了解到,另外還有一個不一樣的地方,叫做割刳處,是合大地獄的第二處不同的地方。“刳”就是剖,是用力刮的意思。第二個地獄要受割剖的苦,因此稱為割刳處。


眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作,墮合地獄,生割刳處。殺生偷盜業及果報,如前所說。

眾生造了什麼業而轉生那裡呢?比丘見到,如果有人對於殺盜淫這些惡業,喜歡做而且做得很多,這個人就會墮落合地獄,生在割刳處這個地方。關於殺生和偷盜的業以及各自果報,和前面所說大致一樣。


何者邪行?謂於婦女不應行處,口中行淫。彼人以是惡業因緣。身壞命終,墮於惡處合大地獄,生割刳處,受大苦惱。

什麼樣的邪淫行為導致墮落於此呢?就是對婦女本來不該行淫的地方行淫,比如口交、肛交等等。他以這個惡業因緣,死後墮在可怕的合大地獄,生在割刳處,受極大的痛苦。


所謂苦者,閻魔羅人,以熱鐵釘,釘其口中,從頭而出。出已急拔,又釘其口,耳中而出。復以鐵缽,盛熱銅汁,瀉其口中。銅汁熱炎,燒燃其唇,次燒其舌;既燒舌已,次燒其眼;如是燒咽,次燒其心;次燒其肚,如是次第,乃至糞門,從下而出。

所要說的受苦狀況,是跟他因地所作的邪淫業相應的。閻魔羅獄卒用熾熱鐵釘釘入他的口中,直到釘子從頭而出。釘子出來之後,馬上急速拔出來;又去釘入口中,從耳朵拔出。還要用鐵缽盛著極熱的銅水倒灌在他的口裡。炎燒熾熱的銅水燒燃了他的口唇,又燒了他的舌頭。燒舌以後,又燒他的眼睛,再燒咽喉,再燒心,再燒肚子,就像這樣,從上到下,次第一直燒到肛門,才從下面流出。


如是邪行,樂行多作,惡業果報,在於地獄,如是如是種種受苦。乃經無量百千億歲,常被燒煮。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

這樣的邪淫行為,如果樂於做而且多做,它的惡業果報就在地獄,要感受如上所述的種種痛苦。乃至經過漫漫無量百千億歲月,一直被燒被煮,受極大的苦楚。如果他所造作的沒有壞散耗盡,惡業影響沒有消盡,一切時分不停地發生痛苦。如果惡業消盡,才能從那個地獄解脫出來。

心上業種子生果的能力非常強,遠遠超過外在植物生果的能力。外物種子一季生果一次,一年收四次,生命力就已經算很強了,而內心地獄業種成熟,可以剎那分秒不斷地在身上產生異熟果,這就表示業感果的力量非常強大,強到無法想像。因為如此業才可怕!

所以心中最好不要沾染這些邪淫的業,一旦沾染而沒有懺悔的話,這個種子就種在識田裡了,等它不知不覺成熟的時候,將在無量百千億年裡受苦。像一般人長期低燒發熱,感覺難受得快要死了,這種生不如死的感覺還是人間一種小果報,這都受不了,何況地獄里數以百千億年,種種高溫火燒苦、釘刺苦等等痛苦?業的變現能力是不可思議的,那種鋪天蓋地,不斷發生地痛苦更加令人絕望窒息!因此邪淫,絕對是碰都不能碰,想都不能想的!


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,口中常臭,如爛氣臭,如是熏他,一切所惡,是彼惡業餘殘果報。

如果在過去久遠的前世,曾經做的善業到此世已經成熟,那他就不必再投生餓鬼、畜生道。假使以過去的善業生在人中,就要投生在有相同業感的地方,就會做人。但是以過去邪淫的餘業所感,他的口裡常常發出臭味,就像爛了東西那樣的臭氣。而且這股氣味熏到別人,任何時處都讓人感覺非常噁心,這就是邪淫不善惡業殘餘業力成熟,在人間得到的等流果。他原先在婦女口中行淫,這種業非常惡臭下劣,所以後來做人的時候,就一直從口裡發出非常腐爛、臭穢的氣味。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為脈脈斷處,是合地獄第三別處。

比丘又為了知業果,接著觀察合大地獄,還有什麼其他地方?他通過見聞了解到,另外還有一個的地方,叫做脈脈斷處,是合大地獄的第三處不同的地方。


眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作,墮合地獄脈脈斷處。殺生偷盜業及果報,如前所說。

眾生造了什麼業而轉生那裡呢?比丘見到,如果有人對於殺盜淫這些惡業,喜歡做而且做得很多,這個人就會墮落合地獄,生在脈脈斷處這個地方。關於殺生和偷盜的業以及各自果報,和前面所說大致一樣。


何者邪行?謂於婦女,非道行淫,彼不隨順,自力強逼。彼人以是惡業因,身壞命終,墮於惡處合大地獄脈脈斷處,受大苦惱。

怎樣的邪淫行為墮在這裡呢?就是在女人口等非道行不淨行,對方不願意隨順,就用力量強迫她做。他以這個惡業因緣,當此身已壞,命終之際,就會墮入可怕的合大地獄脈脈斷處,受極大的苦惱。


所謂熱筒,盛熱銅汁,置口令滿。唱聲吼喚作如是言: 我今孤獨。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

就是說,那裡有一種熱筒,裡面盛滿了熾熱的銅水,倒滿他的口中,燙得他高聲嘶吼,叫喚著說:怎麼就我一個這麼苦啊!就像這樣,慢慢經歷了無量百千年的歲月,乃至在這種邪淫惡業沒有散壞,沒有消盡,惡業味道沒有窮盡之間,在那樣漫長無數的年月裡,不停地受苦。

業是十分可怕的。當初一時興起,放縱邪行,滿足了欲樂。以這種非常囂張的自私意志,結果造下了百劫千生不停受苦的業因。佔人一點便宜,用自己的強力來凌辱他人,這是划不來的!業力最終會返回到自己這裡,而且法爾以無量倍地方式快速集聚果報。業果的懲罰極其漫長、深重,無法拔除,所以我們千萬不要去造這樣的邪淫業。

如果惡業的勢力已經耗盡了,它所變現的地獄當然就不復存在,罪人就從地獄解脫了。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中,所得妻婦,貪愛他人,彼人見之,不能遮障,是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失,猶故須受。

如果在過去久遠的前世,曾經做的善業到此世已經成熟,那他就不必再投生餓鬼、畜生道受苦。假使以過去的善業生在人中,也要投生在有相同業感的地方。雖然做了人,但是以過去邪淫所感等流果,家庭不美滿。他娶的妻子有外遇,貪愛其他的男人,這個人即使知道也沒辦法遮止。這就是過去造邪淫餘殘業力的報應。

這世界沒有什麼不公平,過去造邪淫惡業,今生感得的妻不貞良,而且無法阻止,這都是自作自受。即使已經受了下地獄的苦報,過去所造集的業力在人間還是不失果報,還會在世間裡反應。

業的機制就是這樣,因果絲毫不紊亂,法界的反饋機制精確無比。罪人自然會遇到一個不守貞,沒有良心的女人,縱然結婚也擋不住女人移情別戀,貪愛其他男子,而且阻止不了,只能眼睜睜地看著,心裡不得不承受難忍的痛苦。這就是報應!過去侵凌他人的妻子,使得別人苦不堪言,現在業力返還,除了無數年受地獄大苦以外,還要在人間受這份家庭不合的苦。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名惡見處,是合地獄第四別處。

比丘又為了知業果,接著觀察合大地獄,還有什麼其他地方?他通過見聞了解到,另外還有一個的地方,叫做惡見處,是合大地獄的第四處不同的地方。所謂“惡見”,就是生顛倒見,以業力而出現幻覺。


眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作,墮合地獄生惡見處。殺生偷盜業及果報,如前所說。

眾生造了什麼業而轉生那裡呢?比丘見到,如果有人對於殺盜淫這些惡業,喜歡做而且做得很多,這個人就會墮落合地獄,生在惡見處這個地方。關於殺生和偷盜的業以及各自果報,和前面所說大致一樣。


何者邪行?所謂有人,取他兒子,強逼邪行。自既力多,令彼啼哭。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄,生惡見處,受大苦惱。

怎樣的邪淫行為墮在這裡呢?就是人販子或者戀童癖者,攥取他人的兒子,強迫這孩子做不淨行。他以自己成人之力,逼迫孩子,使得孩子恐懼痛苦,啼哭不已。以這個惡業因緣,當此身已壞,命終之際,他就會墮入可怕的合大地獄惡見處,受極大的苦惱。


所謂自見己之兒子。以惡業故,見自兒子在地獄中。於彼兒子,生重愛心,如本人中。如是見已,閻魔羅人,若以鐵杖,若以鐵錐。刺其陰中;若以鐵鉤,釘其陰中。既見自子如是苦事,自生大苦,愛心悲絕,不可堪忍。此愛心苦,於火燒苦,十六分中不及其一。

就是先見到自己的兒子。由於往昔惡業力的緣故,看到自己的兒子在地獄裡,對兒子生出特別疼愛的心,就像過去在人間那樣。這樣相見之後,不幸的事情隨即發生。閻魔羅獄卒拿著鐵杖,或者鐵錐,刺入兒子的下陰,或者用鐵鉤鉤到陰部當中。他看到自己孩子受著這樣的大苦,自己心裡就痛苦得無以復加。以愛子之心,悲傷得要氣絕過去,根本無法忍受。這種愛念引生的苦,超過了烈火焚燒苦的十六倍以上。

這就像一個母親很愛自己的兒子,當兒子受到摧殘和傷害的時候,就會悲痛欲絕。雖然他的孩子不是真的墮了地獄,但是罪人業力就看到自己的孩子身上長時不斷地在受這樣的。這是什麼緣故呢?過去強迫別人家的小孩行邪淫,那家的母親受多大的傷?所以現在受懲罰的時候,要無數倍地受苦。


彼人如是心苦逼已,复受身苦。所謂彼處,閻魔羅人之所執持,頭面在下。熱炎鐵缽,盛熱銅汁,灌其糞門,入其身內,燒其熟藏;燒熟藏已,次燒大腸;燒大腸已,次燒小腸;燒小腸已,次燒其胃;既燒胃已,如是次第,次燒其咽;既燒咽已,次燒其喉;既燒喉已,次燒舌根;燒舌根已,次燒其舌;既燒舌已,次燒其龂;既燒龂已,次燒其頭;既燒頭已,次燒其腦;如是燒已,在下而出。彼邪行人,受如是苦。

那罪人受了這樣的心苦逼迫後,還要再受身苦。也就是在那裡被閻魔羅獄卒抓住,然後頭朝下倒吊起來。獄卒用燒紅的鐵缽盛著熾熱的銅水灌到他的肛門裡, 銅汁灌入他的身體裡,焚燒了熟藏;熟藏全燒完了,就再燒大腸;大腸也燒掉了,再燒小腸;小腸也燒完了,再燒胃;胃燒光了,再燒上面,就像這樣,次第燒到咽喉。咽喉燒完了,就燒喉嚨;喉嚨燒完了,再燒舌根;舌根燒完了,又燒舌頭;舌頭燒完了,再燒牙齦;牙齦燒完了,再燒頭部;一直燒到腦部處處都燒爛的苦。就像這樣一一燒完以後,銅水再從下體流出。那個戀童癖邪行的惡人,要受這樣的大苦。

因果的懲罰是如此嚴厲,這不像人間犯了強姦罪,受一點鞭打、蹲個五、六年大牢,哪怕是槍斃了他也沒有可比性。地獄的痛苦無數倍超過了人間那點苦,而且受苦的時間極其漫長,受苦的慘烈程度無數倍超過人間的刑罰。知道這樣的行為必定導致這樣的結果,就像吃下香甜的毒藥必定毒發,想到這一點就不會去放縱邪思,因為造業果報實在太深重了。


如是無量百千年中,以業化故,見自兒子,自身心苦,具受如是身心二苦。如是無量百千年中,常受大苦。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

這樣在無數百千年裡,以邪淫的業力變現地獄景象的緣故,總是見到自己的兒子在受懲罰,因愛而起心苦以及過去邪淫,肛門裡灌銅水的身苦。這樣身心兩重的重創,在無量百千年中,常常受著巨苦。

乃至他所造作的惡業沒有耗盡,惡業影響沒有消失,一切時分不停地受著這樣的大苦。直到惡業窮盡,不再變現地獄,他才能從地獄解脫。

世人想不到,一時的淫樂,要飽受這麼大的苦。這種因微果鉅的事實,我們一定要深入去了解。只有這樣才能在邪思妄動的時候,可以遏制它。否則沒有理智的力量,多少人會造業遭受大苦。尤其是今天性解放的時代,人們盲目無知,縱身逐欲,自動地往地獄裡鑽,不墮地獄的少之又少。而那百劫千生長時受極大苦的事情,的確是世上最悲慘的事了。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中,則無兒息。雖有不淨,不成種子。世人皆言,此人不男,一切嫌賤。是彼惡業,餘殘果報。

如果在過去久遠的前世,曾經做的善業到此世已經成熟,那他就不必再投生餓鬼、畜生道受苦。假使以過去的善業生在人中,也要投生在有相同業感的地方。雖然生在人中,卻沒有兒子,沒有後代。雖然夫妻交合,也有精液,但精子成活率很低,無法受孕生子。世間人們都傳言,這個人不是真正男人,他那方面不行,沒有生育能力,因此遭到一切人的嫌棄和輕賤。這都是過去造邪淫業餘殘的等流果報,必受的報應。

這樣觀察就可以看到,一分惡業從最初造作到最後墮入地獄,成熟的是極其漫長、不見邊際、極其慘烈的苦果。不曉得這個世界經歷多少滄海桑田,才能從地獄裡爬出來。就算是最後重新回到人間,也沒有好果子吃。這骯髒惡劣污穢的業,還要繼續製造苦果。因此,惡業千萬造不得。現在充好漢,天不怕地不怕,認為沒有怎樣,藐視因果律,等到果報鐵繩牢牢綁住的時候,自己只有任人宰割,一點都掙脫不了。為什麼為了一點暫時的淫樂,卻要去品嚐無量年月的惡苦呢?這就像愚人冒死吃河豚一樣,自己不作死就不會死。做這樣愚癡的事情,完全是被欲樂沖昏了頭腦,這不是理智人的做法,一切痛苦都是業果愚一手造成的。所以我們要再三深入佛宣說因果的真實語,讓心生起不可拔的深忍信,這樣我們才可能防護惡行,擺脫惡趣痛苦的威脅。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,為當更有異處以不?彼見聞知,復有異處,名為團處,急團相似,是合地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作,墮合地獄,生於團處。殺生偷盜,及以果報,如前所說。何者邪行?

那比丘還想了解業果的狀況,他接著觀察合大地獄,還有什麼其他不同地方?他通過見聞了解到,還有一個特殊的地方,叫做團處,它跟急團相似。這是合地獄第五個不一樣的地方。

眾生以什麼業轉生在那裡呢?比丘見到有人行殺盜邪淫,歡喜做而且大量做,就會墮在合地獄的團處中。殺生、偷盜的業行和果報,就像前面所說那樣。那麼,怎樣的邪淫惡行會墮入這裡呢?


所謂有人,若見牸牛,若草馬等淫道處已,心生分別:此如是處,與人婦女不應有異?如是念已,即便生於人婦女想而行淫欲。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄,生於團處,受大苦惱。

如果有人見到母牛、母馬等旁生淫道後,生起邪惡的念頭:這畜生的地方跟女人那裡沒什麼兩樣。這樣想了以後,他心裡一邊想著女人,一邊和這些動物交配。那個不擇禽獸的人以這惡業因緣,此生身壞命終以後,就墮入可怕的合大地獄團處當中,受慘烈的苦報。


所謂見彼若牛若馬,惡業因故,地獄中見,自心分別,如前憶念人婦女想。若本牸牛,若本草馬,見已即生人婦女想,欲心熾盛,即便走向如是牛馬。有鐵炎火,滿牛馬內。彼人既近牛馬根門,惡業因故,入彼根門,即入其腹。滿中熱火,彼處受苦。乃經無量百千年中,常被燒煮,其身熟爛,不能出聲,於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時,常被燒燃。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

以過去見那些牛馬畜牲行淫種下惡因的緣故,他在那地獄裡又見到了過去那些母牛、母馬、母豬等。他見了以後,舊習復發,又把它們假想成女人。這時邪淫的慾心非常熾盛,他立刻走向那些牛馬。這地獄牛馬身體裡充滿了炎熱的鐵火。當他靠近了牛馬的根門,以惡業因緣推動,男根入到那些畜生根門裡,隨之全身也跟著進入動物的肚子裡。這些動物腹內充滿了烈火,他就在這裡感受火燒的痛苦。經過無量百千年,常常被燒煮。他的身體被燒得糜爛,但卻發不出任何聲音,一直這樣在牛腹、馬腹這些黑暗的地方,受極大火燒之苦的逼惱。乃至惡業沒有朽爛、壞滅,業氣沒有消盡之間,一切時處常常這樣被燒燃。如果惡業窮盡了,他才能從地獄裡解脫。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近,不生妒忌,邪行業因,餘殘果報。

如果過去久遠前世做過一些善業,而且善業已成熟,他就不必再投生餓鬼和畜生道裡。如果生在人道,就會是有相似業感的地方。他出生在沒有禮義廉恥,不講究為人仁慈之道的國家。那裡沒有聖人教化,風俗特別邪僻,人們把自己妻子互換給人侵犯,也不生妒忌。這是過去造邪淫惡業剩餘殘留的果報。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,為當更有異處以不?彼見聞知,復有異處,名多苦惱,是合地獄第六別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作,墮合地獄多苦惱處。殺生偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?

那比丘又想了解業果的狀況,接著觀察合大地獄,還有什麼特別不一樣的地方?他見聞了解到,另外有一個特別的地方,叫做多苦惱,這是合地獄第六個不一樣的地方。眾生以什麼業轉生在那裡呢?這比丘見到有人殺盜邪淫,喜歡做而且大量做,這樣就墮入了合地獄的多苦惱處。殺生、偷盜的業行和果報,就像前面所說那樣。那麼,以怎樣的邪淫惡行墮入此地獄呢?


謂男行男,彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄多苦惱處,受大苦惱。作集業力,於地獄中,見本男子,熱炎頭髮,一切身體皆悉熱炎。其身堅䩕,猶如金剛,來抱其身。既被抱已,一切身分皆悉解散,猶如沙摶。死已復活,以本不善惡業因故,於彼炎人,極生怖畏,走避而去,墮於險岸。下未至地,在於空中,有炎嘴烏,分分攫斫,令如芥子,尋復還合,然後到地。

男行男是指男性同性戀之間行淫。那些人以這個惡業因緣,到他此生命終,就會墮入可怕合大地獄多苦惱處,受巨大的苦惱。以作而集業惡行的勢力,他在地獄裡會先看到過去那個同性戀伴侶的男子。那男子被熱火炎燒了頭髮,全身都開始熾熱炎燒,他的身體堅硬得像金剛一樣。他撲上來緊抱罪人的身體。這罪人被抱以後,身體所有各各地方全部散碎得像沙子一樣。他在這樣痛苦的境界裡死去,之後又再复活。以宿世不善業的惡因成熟,他又看到了那個渾身火焰熾燃的人,因此生起極度恐怖,拼命想要逃離。這時他就從險岸掉落下去,還沒到掉落地上,虛空中就有嘴噴火炎的鳥,把他一分分地啄扯著撕裂,最後他的身體碎得像芥子一樣。在這樣感受痛苦之後,他的身體又復合完整,摔落到了地上。


既到地已,彼地複有炎口野乾而噉食之,唯有骨在,復還生肉。既生肉已,閻魔羅人取置炎鼎,而復煮之。如是無量百千年歲,煮之食之,分之散之。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。

落地以後,那裡又有口中噴著火焰掏肛的野幹來吞食他,吃得他最後只剩下一具骨架。不久骨頭上又重新長出了新肉。長肉以後,閻魔羅獄卒取來炎熱的煉藥大鼎,把他放在裡面熬煮。這樣無量百千年歲被烹煮、吞食。身體被撕裂,四散分離。直到惡業沒有壞滅,沒有朽爛,業氣沒有消散之間,一切時處受苦不停不止。

同性戀的果報非常可怕。不但在生有各種各樣的痛苦,將來的果報更可怕。他不知道痛苦就是法界給的警示,他還苦苦掙扎,隨逐自己的慾念,即使粉身碎骨也在所不惜。這樣的執念感召他落在地獄裡,整個身體分裂成一塊一塊像草子一樣的。之後復合,複合後又撕裂又復合。所以貪婬的執念是非常可怕的。末法時代的確魔氣充滿,現在還有國家,有人濫用慈悲,公然支持同性戀,並且支持同性戀合法化,無論世人支持與否,因果都逃不掉。有智者說:世人都不信因果,但因果何償饒了誰。同性戀者認為自己的不幸福是沒有得到世人的認可,他們通過組織活動宣傳進行頑強地抗爭,以此犧牲作為真愛的代言,其實這是被慾望所愚弄的極端變現而已。有人認為這是個人自由,是做人的權利,不應當干預,這實在可笑!自家孩子如果吸毒,學畜生的行為,你會教他好好做人,為什麼其他人學地獄的行為,反而覺得可憐,應該包容呢?尤其網絡時代,很多無知的年輕人都已經被染污了,辯不清善惡是非,這是很可怕的。真的同情和憐憫是想方設法喚醒和防範,怎麼可以聽之任之,讓他繼續自殘害他,做地獄的惡行呢?

同性戀者錯亂陰陽,悖逆自然規律,有的人還為自己無恥的慾望粉飾,種種邪理藉口。這樣的人從苦入苦,從黑暗走向黑暗,如果不悔改,將來就要墮入上面所說的合大地獄多苦處受極大苦報了。


若惡業盡,於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,失無量妻,不得一妻,究竟如是。設自有妻,則厭離之。喜樂他人邪行業因餘殘果報。

直到惡業盡了,他才能從多苦處地獄解脫。如果過去久遠前世有行善的功德成熟,他將不再生於餓鬼、畜生道。如果在人道,就會生在有相同業感的地方。他的人生會失去無數個妻子,最後得不到一個。這是他過去做同性戀仇女的業報,最後究竟就是這個樣子。假使有了妻子,妻子也會厭離他,去喜歡別人,拋棄他走掉。這是他過去拋棄自己妻子,行邪淫業的餘殘果報。

總的來說,行邪淫者轉生為人,都有共同的業感就是妻不貞良,或者和妻子無法共處。因為過去自己在行淫上面不守貞潔,不按正道。這樣將來業力反噬,果報就非常不如意。我們要看到任何一種惡行,都會在我們身上製造特別不悅意的果報。因此要想自己稱心如意,就要多做善業。做事要合乎天理良心,一個人應該有道德的操守。在人間作為欲界的凡夫俗子,當然免不了有所謂成家的事情,但是要堅決杜絕邪淫的業。就像麥彭仁波切說的“雖此大地滿惡人,然自當持高尚行” 。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,為當更有異處以不?彼見聞知,復有異處,名忍苦處,是合地獄第七別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,墮合地獄生忍苦處。殺生偷盜業及果報,如前所說。

這比丘再想進一步了解業果,就去觀察合大地獄還有其他什麼不同的地方?他通過見聞了解到,還有一個特別的地方,叫做忍苦處,這是合地獄的第七個差別處。

眾生以什麼業轉生在那裡呢?他見到有人做殺盜淫的惡行,喜歡做而大量做,這樣就會墮在合地獄生忍苦處。殺生、偷盜的業行和果報就像前面所說的那樣。


何者邪行?所謂有人,破他軍國,得婦女已,若或自行,若自取已,給與他人。若依道行,若不依道。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄,生忍苦處,受大苦惱。

那麼,造什麼樣的邪淫惡業會轉生這裡呢?如果有人發動戰爭,打敗敵軍,攻破其國家。俘獲那些婦女之後,有的去滿足自己的淫欲;有的自己侵占以後再送給別人;有的依於淫道而行淫;有的不依淫道而行淫。這些人以此惡業因緣,在此生命終,就會墮在可怕的合大地獄,生在忍苦處中,受大苦惱。


所謂苦者,閻魔羅人,懸之在樹,頭面在下,足在於上。下燃大火,燒一切身,從面而起。彼地獄火,熱勢甚熾;彼罪人身,危脆衃軟。眼最軟故,燒盡無餘。彼罪人身,燒盡復生。彼人如是受極苦惱,堅䩕叵耐。彼人如是地獄中生,彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚,呻號啼哭,唱喚口開。彼地獄火,從口而入,火既入已,先燒其心,既燒心已,次燒其肺,如是次第,至生熟藏,根及糞門,如是燒已,次燒其足。既受如是被燒苦已,復有烏來噉食其身。彼受如是二種大苦,唱聲吼喚,而燒不止。

所說的苦就是,閻魔羅獄卒把罪人頭朝下,腳朝上倒掛在樹上,然後在下面燃起大火,燒烤他全身,從臉部開始燒。地獄的火非常熾熱,那個罪人身體受傷脆弱而無力,到處淤血。眼睛是頭頂最軟地方,先被燒盡無餘,然後次第被燒。罪人的身體燒完了以後又重新恢復。他這樣受著極度的苦惱,實在難以支撐和忍受。

那人在這樣地獄裡受生,受這樣的大苦惱,他號哭大叫,呻吟痛哭。當他叫著的時候,地獄的火就從口裡進去。火進了口以後,先燒心,燒完了心又燒肺。像這樣,一一次第燒到了生藏、熟藏,以及大小便處,這樣燒完以後又燒腳。像這樣受了焚燒之苦後,又有鳥來吞吃他的身體。他受這樣火燒和鳥食兩種大苦,禁不住大聲嘶吼,但是火卻燃燒不止。


如是無量百千年歲,於地獄中,受極苦惱。如是苦惱,無異相似,如是無量百千年歲。乃至惡業未爛未壞,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

像這樣,經過無量百千年的歲月,他們一直在地獄裡受著極度的痛苦。這樣的苦惱,沒有東西可以比擬,這樣在無量百千年歲中受苦。一直到惡業沒有壞爛,沒有壞滅,業氣沒有消盡之間,在一切時處不斷地受苦。如果惡業消盡了,他才能從地獄解脫。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,設得好婦,端正無雙,則為官軍破壞劫奪,惡業力故。唱喚號哭,懊惱心碎。彼人如是地獄、人中,二時二處,受大苦惱。唱喚號哭,懊惱等苦,邪行業因,餘殘果報。

如果過去久遠前世種的善業成熟,他就不必再生在餓鬼和畜生道裡。如果生在人道有相同業感的地方,假使得到了好妻子,美貌端正無雙,也會被官軍強搶、劫奪了。這是以往昔惡業力的緣故,他要感受失去愛妻的痛苦。他悲憤得難以抑制,高叫苦屈,嚎啕大哭,非常懊惱,心都要碎掉了。他就是這樣受苦,有地獄的果報和人中等流果報,在這兩處都要受極大苦惱。每一次他都是高叫苦屈,嚎啕大哭,生起很大懊惱等苦。這都是逼人邪淫這個惡業的殘餘果報。



地獄品之三


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,彼處名為朱誅朱誅,是合地獄第八別處。

比丘為了知業果,接著又觀察合大地獄還有什麼地方?他通過見聞了知,另外有一個特別的地方,叫做朱誅朱誅,這是合地獄的第八個差別處。


眾生何業生於彼處?彼見聞知。若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅地獄處生。殺生偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?所謂有人,不善觀察,若羊若驢,以無人女,是故淫之。彼人於佛不生敬重,或在浮圖,或近浮圖。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄,朱誅朱誅地獄處生,受大苦惱。

總的來說,歡喜多作殺盜淫就生在朱誅朱誅地獄處。關於殺生和偷盜,這些業果和前面所說的相似,就不再重複。

現在要了解怎樣的邪淫行為會入這個地獄?如果有人不善於觀察業果,不知道什麼行為對自己有利,什麼行為對自己有害,結果就任意妄為。他看到羊或者驢,因為沒有人中女子可以交媾,所以就與畜生性交。或者有人對佛不敬,恣意在佛塔、寺廟裡,或者在佛塔旁邊行淫。這人以此惡業因緣,這一世身壞命終,就墮在極險惡處合大地獄朱誅朱誅處受大苦惱。


所謂鐵蟻常所唼食,一切身分,受大苦惱。彼地獄火,滿其腹內,彼地獄人,內外燒煮,自種惡業,得此惡報。如是無量百千年歲,常有惡蟲朱誅朱誅,在地獄中噉食其肉,复飲其血。既飲血已,次斷其筋。既斷筋已,次破其骨。既破骨已,次飲其髓。既飲髓已,食大小腸。彼地獄人,如是燒已、如是炙已、如是食已,唱喚號哭,種種浪語,悲號大哭。

他常常要被很多鐵螞蟻咬食,身體每個地方都被咬傷,受極大的痛苦。他的怨憤讓體內充滿了地獄烈火,這個地獄罪人內外全部被燒煮。自己種了惡業就得這樣的惡報。像這樣,在無量百千年漫長的歲月裡,常常有叫做朱誅朱誅的惡蟲,在地獄裡噉食他的肉,還喝他的血。喝了血以後又咬斷他的筋,斷了筋以後咬破骨頭,咬破骨頭後又飲骨髓,飲骨髓以後再吃大小腸。這個地獄罪人像這樣被焚燒,這樣被炙燒,這樣被囓食後,他不斷地大叫號哭,種種胡言亂語,悲號大哭。


如是乃至不可愛樂、不善惡業,食受未盡,如是無量百千年歲,常被燒煮、炙熟食之。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

乃至這可怕的不善惡業還沒有受報完畢,在無量百千年他常常這樣被燒煮,被烤炙燒熟吃掉。乃至惡業沒有壞爛,朽滅,業氣沒有消盡之間,在一切時處不斷地召來苦痛,苦感、苦相層出不窮。如果惡業窮盡,才能從地獄解脫。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,多有怨對,雖在王舍而不得力;生常貧窮,資生乏少;又不長命。是彼邪行惡業勢力,在於人中,受餘殘果報。

如果在過去久遠前世,有善業在這個時候成熟,他就不必再轉生餓鬼、畜生道。如果當時生在人間有同類業感的地方,就會遭遇很多怨家對頭。即使身處國王的王宮也不得利,沒有用,始終逃不出冤家的手掌。不但提心吊膽,生活也常常貧窮,連活命的物資都很難得到,而且壽命也不長。這都是邪淫惡業勢力導致轉生為人,也要受的殘餘果報。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,名何何奚,是合地獄第九別處。是何業報作集之業,普遍究竟,墮合地獄何何奚處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行樂行多作,墮合地獄何何奚處!殺生偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?邊地夷人,於姊妹等不應行處,而行淫欲,彼國法爾,生處過惡。彼人以是惡業因緣,身壞命終,生合地獄何何奚處,受大苦惱。

比丘觀察合大地獄還有什麼其他地方?他通過見聞了知,還有一處不一樣的地方,叫做何何奚,這是合地獄第九個不同的地方。

造集了什麼業會墮到這裡受報呢?比丘通過見聞知道,如果有人樂於殺盜淫,而且做了很多這些方面的惡行,那就會墮在這裡。關於殺生和偷盜的業果,和之前所說的基本相同,在這裡不重複談殺盜,只說邪淫。

是什麼樣的邪淫惡行感召墮此地獄呢?在那些邊鄙野蠻地方的人,對自己的姐妹等近親行淫。當地國家法規承認這樣的行為合法,但善惡因果並不按國家法規認定的那樣。那些生在陋習邪惡野蠻地方的人,以這個近親邪淫的惡業因緣,身壞命終,就生在地獄何何奚處受大苦惱。


所謂彼處地獄之中,常被燒煮。閻魔羅人之所撾打,苦毒吼喚,其聲遍滿五千由旬。彼地獄人未到地獄,在中有中,聞彼吼聲。吼聲極惡,不可得聞。彼顛倒故,聞彼啼哭,則是歌聲、拍手等聲、種種話聲。惡業力故,聞之愛樂,生如是心:令我到彼如是聲處。如是念已,速生彼處。

生到了何何奚地獄常常被燒、被煮、被閻魔羅獄卒毆打,發出苦毒慘烈地吼聲。那痛苦的哀嚎聲,方圓五千由旬裡都聽得到。其他地獄罪人還沒落到地獄,在中有期間,就能聽到這些慘叫嘶吼聲,非常可怕,但是聽不清楚。由於罪人顛倒的業力,聽到這樣啼哭聲,他認為是什麼歌聲,以及劈啪拍手聲或者聽成種種話語的聲音。以自身惡業作用力,他聽到這些聲音後很喜歡,生起這樣的念頭:我要去那個發出這樣聲音的地方。這樣在命終起這個念想後,神識很快就生到了那裡。


何因緣有?取因緣有。彼中有中,何處何處發心悕取,則生彼心。取彼心已,則生彼處。既生彼處,即於生時得地獄苦,即聞地獄自體惡聲。急惡苦惱,無異相似,不可譬喻,受大苦惱。既聞惡聲,心重破壞,受大苦惱。

以什麼因緣而成就後有呢?是由取作為因緣而成就了後有。由具足十二緣起的愛、取、有,能生後有的因具足了,就不得不受生了。在中有時期,只要對哪裡發希取心,就會受生那裡。只要有了取希求心的那個心,就一定會生到那裡。罪人已經受生到了那裡,才一出生就要感受地獄的痛苦了。那個時候他就聽清了地獄自身體性各種惡感的聲音,那急急可怕的苦惱之聲,根本沒有其他與之相似的聲音,無法比喻形容。本來罪人就受著地獄的大苦,聞到惡聲之後,心就更加破碎、分裂,受極大的苦惱。

在這種恐懼的環境裡,到處是非常可怕的聲音。地獄眾生的心識非常惶恐,他的心脈就像破裂了一樣,各種尖叫、怪叫等慘烈的聲音,驚得人整個魂飛魄散。


所謂鐵山,名烏坵山,其山炎燃,其炎極高五千由旬,在虛空界。彼有鐵樹,樹有鐵烏,烏身炎然,滿彼樹上。彼山火然,間無空處。惡業力故,常有炎火,熾燃不滅。

當時地獄罪人所處的環境有一座鐵山,叫做鳥丘山。這個山有火焰在燃燒,火焰噴射極高,達到了五千由旬。就像世界上最高的火山那樣,噴發的火焰一直可以燒到虛空很高的地方。山上有鐵樹,樹上滿是身出火焰的鳥。那山上到處燃著火,沒有一處空隙。以眾生惡業力感召,常常有這樣熾燃不滅的火焰。


以惡業故,見蓮花林,遍滿彼山。彼地獄人,既見蓮花,迭互相喚,作如是言:汝來!汝來!如是山上,多有冷林潤膩之林,今可共往!

本來是這樣極度熾燃無比的火山,但是這些地獄罪人以惡業力,反而見到那是一片蓮花林,他們看到火焰山上到處長滿了蓮花。那地獄罪人見到蓮花,就互相招呼,這樣說:“你來你來!這座山上有好多清涼的樹林、潤澤的樹林,現在我們可以一起去。”


閻魔羅人,打地獄人;上雨刀石,罪人畏故,走赴彼山。望得救免,望主望歸。

當時閻魔羅獄卒還在追打這些地獄罪人,從上面降下很多的刀雨、石頭雨。罪人害怕,就往這山里奔過來,希望能得個救護避難的地方,希望有人救,有地方可躲。


如是罪人,既到彼山。而彼山上,熱炎遍滿,多有炎烏,鐵嘴甚利。彼地獄人,如是見已,彼烏疾來,向地獄人。彼地獄人,有炎烏來破其頭者、復有烏來取其腦者、復有烏來取其眼者、復有烏來取其鼻者、復有烏來取其頰者、复有烏來取其皮者、復有烏來取其脅者、復有烏來取其足者、復有烏來取其舌者、復有烏來取其項者、復有烏來取頭皮者、復有烏來取其喉者、復有烏來取其心者、復有烏來取其肺者、復有烏來取小大腸者、復有烏來取其腹皮、復有烏來取其臍下陰密處者、復有烏來取其髀者、復有烏來取其踹者、復有烏來取足跟皮、復有烏來取足下皮、復有烏來取其足指、復有烏來分分食之、復有烏來分分取肋、復有烏來取脅骨者、復有烏來唯取其手一廂之骨、復有烏來一切身分具足取者、復有烏來取其髓者,如是眾烏食地獄人,分分皆食。罪業力故,食已還生。

像這樣,地獄罪人來到了鳥丘山。那座山上遍滿了熾熱的火焰,有很多火焰鳥,有非常尖銳的鐵嘴。這地獄人剛一看到,鳥就向著他快速地飛過來,當時就咬破他的頭。又有鳥來取腦髓,有鳥來啄眼睛,有鳥來叨鼻子,有鳥來叨臉頰,又有鳥來撕他的皮,有鳥來啄他的脅骨,又有鳥來啄他的腳,有鳥來啄他的舌頭,有鳥啄他的脖子,還有鳥抓他的頭皮,又有鳥啄他的咽喉,又有鳥取他的心,又有鳥取肺臟,又有鳥取大腸小腸,又有鳥取肚子的皮,又有鳥取臍部下的陰部,又有鳥來取他的大腿,又有鳥來取踹,就是小腿肚,又有鳥來取腳跟的皮,還有鳥來取腳下的皮,又有鳥來取腳指頭,還有鳥一分一分地在吃,又有鳥一分一分地啄取肋骨的肉,又有鳥來取脅骨,還有鳥來取他手一邊的骨頭,又有鳥來取身體的各個部分,又有鳥來吸骨髓。就像這樣,很多鳥來吃地獄罪人,一分一分全部都被吃掉了,就像天葬一樣,最後全部都吃光了。但是以罪業力故,地獄罪人被吃完了以後,又重新生還。


於彼炎烏,閻魔羅人生怖畏故,烏坵山中,處處馳走,望救望歸。上烏坵山上彼山已,以惡業故,炎火遍滿,來覆其身。

罪人當時對火焰鳥和閻魔羅獄卒生起強烈的恐懼感,因此就往鳥丘山上到處奔跑逃竄,希望能得到救護,能有個依靠。他上了鳥丘山以後,以惡業力感召,山上到處都是火焰,火覆蓋了他的身體。


如是無量百千年歲,燒而復生。是彼作集惡業力故,受大苦惱。

就像這樣,經過無量百千年的歲月,燒了又活,活了又死,像這樣死死生生不知道多少次。這也是他過去造作積集邪淫惡業力的緣故,受這麼極重的苦惱。


若復上到烏坵山頂,山頭復有火炎,極高五千由旬,彼炎吹舉在空而燒,如燒飛蟲。如是無量百千年歲,受大苦惱,而常不死。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。

那些罪人又上到鳥丘山的山頂,山頂還是有火焰。那火焰沖天,一直高到五千由旬。這個罪人被火焰吹上天空而燒毀,就像燒空中的一隻小飛蟲一樣。像這樣,經過無量百千年歲受大苦惱,但就是斷不了命根,一直要這樣反反复复地受折磨。乃至惡業沒有壞爛,沒有朽滅,業氣沒有消盡,在一切時處不斷地受苦。


若彼殺生偷盜邪行樂行多作,惡業受盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,一切身分皆悉爛臭,得惡癩病;若得痴病;多有怨對;恆常貧窮;生惡國土。彼作集業,餘殘果報。

如果樂於殺盜淫惡行,多行惡業的果報受盡了,才從地獄中解脫。如果過去久遠前世有一些善業在這時候成熟,那就不必生餓鬼、畜生。假使生在人中,也是有相同業感的地方。身體各個部分都壞爛、發臭;得了麻風病,或者是得痴病;有很多的怨家對頭;恆時貧窮;生在習俗鄙惡的國土。這就是過去與姐妹近親行淫,造作這樣鄙惡邪淫業剩餘殘留的等流果報。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,名淚火出,是合地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,墮合地獄淚火出處。殺生偷盜業及果報,如前所說。

那位比丘還想了解業果狀況,接著繼續觀察合大地獄,還有什麼其他處所?他通過見聞知道,還有一個特別的地方,叫淚火出,這是合地獄第十個不同地區。

眾生以什麼業而轉生在那裡呢?比丘見到有人行殺盜邪淫,歡喜做而且大量做,就會墮在合地獄淚火出這個地方。殺生、偷盜的業行和果報,就像前面所說的那樣,在這裡就不重複敘述了。


何者邪行?若比丘尼,先共餘人行不淨行,毀破禁戒。若人重犯彼比丘尼,彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄淚火出處,受大苦惱。所謂彼處相似受苦,彼苦堅䩕不愛業作。所謂大火,普炎所燒,眼出火淚。彼淚是火,即燒其身。彼地獄人,受如是等種種苦惱。

那麼,是以怎樣的邪淫惡行墮入這裡呢?如果有比丘尼過去與其他人做了不淨行,毀破了比丘尼的禁戒。如果有人以輕心,又去侵犯那個比丘尼。這個人以此惡業因緣,此生命終,墮在可怕的合大地獄淚火出處,受大苦惱。

一般來說,果會與業因相似的方式呈現,只是這個感受被放大,強化到難以接受的程度,這都是由不可愛樂惡業召感的。那裡的地獄大火普天蓋地燃燒,罪人眼睛裡流出火淚,淚水是火,流下的淚水又燒灼他的身體,地獄人就是這樣受著種種苦惱。


又復更受餘諸苦惱。閻魔羅人,劈其眼眶,佉陀羅炭置眼令滿。劈其眼骨,猶如劈竹,彼地獄處,如是惡畏。復以鐵鉤鐵杵鐵枷,鉤割打築,令身分散。以熱鐵鉗,劈其糞門,洋熱白鑞內之令滿,如是內燒,復有大火外燒其身。內外二種,如是極燒,受第一苦!急惡苦惱,受如是等無量種種,眾苦具足。

他還要受其餘的諸多苦惱。那些閻魔羅獄卒劈開他的眼眶,把佉陀羅炭塞滿眼睛。那時候,眼骨被劈開,就像劈竹子一樣,那地獄就是如此可怕,如此恐怖。罪人還要面臨鐵鉤、鐵杵、鐵枷,他被鉤打、切割、打擊,身體破散成一塊塊的。又有熱鐵鉗鉗開他的肛門口,再灌入滾燙白鑞,一直灌滿,之後悶在裡面讓其燒燃,又有大火在外面燒他的骨頭。這樣內外兩種極度地燒燃,所受的苦最重了。當時地獄罪人被苦逼得很厲害,非常急迫、苦惱。這樣的苦要受無量次,每一次具足各種各樣的苦痛。


閻魔羅人說偈責言:
內滿熱白鑞,外以大火燒,極燒受大苦,地獄惡業人。

閻羅獄卒還用短語詩偈責備他說:身體裡充滿熾熱的白鑞,外面被大火焚燒,像這樣被內外兩種苦火極度夾逼,感受極大的痛苦,這就是造地獄惡業人所受的罪。


若業生苦果,受惡苦惱報,彼於三界中,不可得譬喻。

造惡業所生的苦果,要感受極度痛苦的惡報。在三界裡找不到比喻可以形容這些痛苦。


三種業三果,於三界中生,三過三心起,三處苦報熟。
彼如是業報,於三界中生,因緣和合作,如是異法起。
如心如是行,如是如是轉,善人行善行,惡人造惡業。

以貪嗔癡為因出生相應的三種果報,投生在輪迴三界裡。貪等三毒煩惱三心起,這樣造業成熟業報就要在三惡趣裡受生。造了這樣業,果報必然要受生三界。因緣和合就會出現這很特別的果報法,這都是跟過去的業因相應的。心如是地作業,就會如是地運轉以及受報。


心自在作業,業自在復有,此心業所起,如是愛所誑!
噁心作業惡,彼人來至此!若在地獄煮,彼人愛所誑!

善人行善行,惡人造惡業,都是被心牽引著造業,被業牽引著而感現果,這都是由這個心造業而引起的,一切都是被內在的愛誑騙了,因此說三有都是以愛而結生的。愛是發端,因為愛這個,愛那個,愛色、愛欲等等,就隨著愛開始取著,由取造業生後有,這樣就被拖到生死裡去了。我們之所以會墮到三界裡,全是被愛念所誑了。以噁心做很惡劣的行為,這人就投生到這裡。如果繼續在地獄裡被燒煮,那應該知道,這個人就是被愛所誑騙的人。


非異人作惡,異人受苦報,自業自得果,眾生皆如是。
汝自心所作,一切如是誑!今為大火燒,何故爾呻喚?

不是別的人造惡而使你受果,也不是你造業,別的人來受果。自己的業就是自己得果,所有眾生都是這樣。自心之所以造業,都是由於信任了自己的誑心,跟隨心念造業,被心欺騙所導致的。現在你被大火燒燃,這都是咎由自取,為什麼你還這樣呻吟號喚呢?


閻魔羅人如是責疏地獄人言:汝自作業!今者自受不可得脫!如是一切業果所縛,彼一切業此中受報。閻魔羅人,如是責之,彼地獄人。閻魔羅人如是無量百千年中,如是燒煮地獄罪人。乃至作集惡不善業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。

閻魔羅獄卒這樣呵責開導地獄人說:“你自己造的業必須自己承擔後果,沒辦法脫免。一切都是業果規律決定的,你既然造了那所有一切的惡業,就要在這裡受報。”閻魔羅獄卒這樣指責那地獄人,之後在無量百千年中燒煮地獄罪人,乃至過去造作而積集的惡業沒有壞爛,業氣沒有散盡,一切時不斷地受苦。


若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,常有癖病,在其腹中;若身焦枯,形貌醜陋;若守門戶,身體狀貌,如燒樹林。作集業力,餘殘果報。

如果惡業報盡了,他就得以從地獄解脫出來。如果過去久遠前世有善業已經成熟,就不再投生餓鬼、畜生道。如果生在人道有相同業感的地方,他肚子裡常常患有腫瘤癖病。身體黑瘦得像焦枯的樹乾一樣。這是過去在地獄裡受內外火燒的餘殘果報,在這一世轉人身,還是一種枯焦的狀況,形貌醜陋。如果站在門口窗台,他的身像看上去就像燒焦的樹木一樣。這都是他過去造集惡業餘殘的果報。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為一切根滅,是合地獄第十一處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作,墮合地獄一切根滅地獄處生。殺生偷盜業及果報,如前所說。

比丘為了通達業相應的果報,再觀察合大地獄還有什麼特別的地方?他通過見聞了知有一處不一樣,叫滅一切根處。這是合大地獄第十一個不同的地方。眾生以什麼業轉生這裡呢?那比丘見到樂於殺盜淫業,多行殺盜淫就會墮落合大地獄滅一切根處。關於殺生和偷盜的業因及果報,和前面所說的差不多,這裡就略過了。


今說邪行樂行多作。若人多欲,或於口中;若糞門中;非婦女根,淫彼婦女。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄一切根滅別異處生,受大苦惱。

現在要特別解釋一下,怎樣的邪淫業轉生滅一切根地獄?如果有人樂行多作邪行,淫欲心很重,或者口交,或者肛交,或者在不是女根的地方,猥褻淫污婦女。他以這個惡業因緣,在身壞滅命終,就墮在滅一切根這個地獄裡,受大苦惱。


所謂以火置口令滿。以熱鐵缽,盛赤銅汁,鐵叉擘口,打刺令寬,置熱銅汁。彼處復有熱鐵黑蟲,蟲體炎燃。彼十一處,皆悉火燃,以為炎鬘,在中燒之。雖燒猶活,如是常燒。

這類罪人所受的苦,就是被火炭充滿他的口。另外備有熱鐵缽,裡面盛滿赤紅色滾燙的銅汁。獄卒用鐵叉子撬開他的口,再強行打開,刺入,進一步把他的口撐開張大,然後灌進熾熱的銅水,讓他感受焦灼的痛苦。這地獄裡還有熱鐵般的黑蟲,蟲子全身都燃燒火焰。這個罪人身體有蟲鑽入,身體十一處都冒出火,形成了火鬘。罪人在火中被焚燒,雖然這樣被燒但還死不掉,始終常常這樣感受火燒的痛苦。


熱炎鐵蟻唼食其眼;熱白鑞汁,置耳令滿;炎熱利刀割截其鼻;復以利刀次割其舌;雨熱利刀燒割其身,一切諸根受大苦惱。受極苦惱,得不樂報。

而且那裡有熾燃炎燒鐵螞蟻咬食他的眼睛,熾熱的白鑞汁灌滿他的耳朵,炎熱利刀割截他的鼻子,又有利刀再割截舌頭。熾熱的利刀如熱雨燒割全身,身體諸根都受大苦惱,有極度難忍的苦痛,這地獄的罪人不得不忍受如此苦楚的果報。


彼地獄人,無異相似,不可譬類,今說少分。譬如以燈取況於日,如是地獄受苦亦爾,非有比類。天上樂勝亦無譬喻,彼地獄人。受地獄苦,亦復如是,無有譬喻!何以故?天上樂勝,地獄苦重!如是苦樂,今說少分。彼地獄處所受苦惱,堅䩕尤重。

地獄人這受苦的情形,沒有與其相似的,因此無法用人間的苦來譬喻。現在只能這麼說一點點,這就好像用燈來比喻太陽,實際上沒辦法比到一樣,地獄裡受苦也是如此,沒辦法真正類比。就像天人快樂無可比擬,地獄罪人的痛苦也無法譬喻。為什麼?天界那樣的快樂和地獄的痛苦都遠遠超越了人類所知的範疇。這裡只不過用一些人間的詞語稍稍說一點,實際上地獄的苦難度是根本無法想像譬喻的。


乃至作集惡不善業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,妻不貞良,他人共通,喚謀他人而共殺之;若告官人,誣枉令殺;若以惡毒和藥而殺;若待其睡以刀等殺。是彼作集惡業勢力餘殘果報。

就像這樣,所造的惡業沒有壞爛、業氣沒消盡之間,一切時處都要不停地受苦。只有惡業盡了,才會從地獄得以解脫。

如果在過去久遠前世有善業成熟,他就不再投生餓鬼、畜生。如果生在人中有相同業感的地方,感召的果報就是妻不貞潔,不賢良。妻子會背叛丈夫與他人私通,而且還唆使他人一起謀殺自己的丈夫。有的把丈夫上告官府,誣陷丈夫令他被害。有的把毒混在藥裡去謀殺丈夫。有的等到丈夫睡著以後,用刀等殺死他。這可怕情形都是他過去造集邪淫惡業勢力餘殘的果報。


作集業力果報未盡,不可得脫,會必受之。

造惡所積蓄的業力一旦成熟了果報,那麼在業報勢力沒有窮盡之間,一直脫不出來。始終要被業報纏繞,不得不一次次地受苦。即使已經在無量億年受了地獄的痛苦,在人間還要感受這樣殘餘的苦報。人世間很多情殺,那些妻子與姦夫共同謀殺丈夫的事情,實際上都是過去邪淫業的報應,因此身口的行為不得不謹慎。應該知道,業力因緣和合的時候,一定在自身上感受果報,這是沒辦法倖免的。

因此造邪淫業的人,不要想得太美了,說現在人生一帆風順,美人在懷。這只是業力還沒成熟到反噬的時候,終會有那麼一天,要在自身上感果。所以作人應該有道德,在現前自己還沒有造業的時候,懸崖勒馬。造了業的,要趁著業報還沒有成熟,痛自懺悔。看看輪迴這因果鐵律,應該趁著還有自由,從輪迴越獄。應該在還沒有被業報束縛的時候,努力找一條解脫之路。尤其應該依止慈航普渡的淨土法門。淨土法門確實十分簡易,要把握現前這個機會,今生就要超出苦輪,否則在這樣一個業力幻變的世界,成熟果報還是極其可怕的。除非能夠截斷業流,否則輪迴的因因果果,一報接一報,沒完沒了。

又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,名無彼岸受苦惱處,是合地獄第十二處。眾生何業,生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作,墮合地獄,生無彼岸受苦惱處。殺生偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?所謂有人,起淫欲心,憶念自妻,淫他婦女。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄,生無彼岸受苦惱處,受大苦惱。作集業力,受如是苦。所謂彼處受火燒苦、受刀割苦、受熱灰苦、受諸病苦。如是彼岸則不可得,無安慰者。如是所說,受諸苦惱,不可譬喻,如說受苦。

比丘為了了知業各自的果報,再次觀察合大地獄還有沒有不一樣的地方。他見聞了知,還有一處不一樣,叫無彼岸受苦惱處。這是合大地獄的第十二個分區。

眾生造了什麼業感得轉生那裡呢?比丘見到,如果有人樂行多作殺盜淫業,墮落合大地獄無彼岸受苦惱處。關於殺生和盜業以及各自的果報,和前面說過的差不多。下面撇開殺盜不談,單論造怎樣的邪淫業會轉生這裡。

如果有人起了淫欲心,心裡想著自己的妻子和他人婦女行邪淫。以這個惡業因緣,身體毀壞,命終死後,就會墮入可怕的合大地獄無彼岸受苦惱處,受大苦惱。這是他過去造集邪淫惡行,這惡業勢力感召下,不得不去承受這樣的痛苦。

他在那裡要受火燒的苦、刀割的苦、熱灰焚身的苦、引發各種難忍病苦。由於得不到苦盡的彼岸,因此叫做無彼岸,就是說痛苦瀰漫無盡,不知道哪一天才是盡頭,沒有人安慰。像這樣,罪人被種種苦逼惱,無法譬喻言說,只有獨自飲苦。


彼地獄人,自心所誑,如是受苦!如是無量百千年中,常被燒炙,若煮若打。乃至集作惡不善業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,則常貧窮;曠野惡處、山中險處,為夷人奴;常有病苦。

那地獄罪人在生被自己的妄心欺誑,這樣受苦。這淫他婦女的惡行,一直會使得他在無量百千年裡,常常被火燒,被烤炙,或者被煎煮,或者被錘打。乃至所集的不善業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間,一切時不斷地受苦。除非惡業盡了,才能從地獄解脫出來。

如果過去久遠前世有善業成熟,就不再轉生為餓鬼和畜生。如果生在人中有相同業感的地方,常常貧窮。而且生存的環境,周邊是一些曠野險惡的地方,或者是山中險難的地方,或者成為邊鄙野人的奴隸,而且常常有種種病苦。這就是過去世邪淫的餘殘果報。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名缽頭摩,是合地獄,第十三處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺生偷盜邪行作集,墮合地獄缽頭摩處。殺生偷盜業及果報,如前所說。

比丘為了了知業各自的果報,再次觀察合大地獄還有沒有不一樣的地方。他見聞了知,還有一處不一樣的地方,叫缽頭摩處。這是合大地獄的第十三個分區。

眾生造了什麼業感得轉生那裡呢?比丘見到,如果有人樂行多作殺盜淫業,墮落合大地獄缽頭摩處。關於殺生和盜業以及各自的果報,和前面說過的差不多。


何者邪行?所謂沙門,自知沙門。本在俗時,先共婦女曾行欲來,得欲滋味。雖為比丘,心猶憶念。夜臥夢中,見彼婦女,於淫欲味。不善觀察,即共行欲。彼人覺已,心即味著,非梵行事。思量憶念,心生隨喜;向他讚說淫欲功德,喜笑心樂;樂行多作,彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄缽頭摩處,受大苦惱。

那麼,造怎樣的邪淫業會轉生這裡呢?這類地獄的業因,是指有出家沙門,自己知道自己是出家人,應該持不淫欲的戒。但由於原先在俗家時,曾經跟婦女行過淫欲,得受過欲樂的滋味。雖然做了比丘,心裡還是想那些事,這就導致夜晚在夢裡見了女人。那比丘沒有善加觀察淫欲的過患,就在夢裡縱慾跟她行淫。醒來後心還貪戀味著這非梵行的淫欲之事。他心裡思量憶念後,生了隨喜,向別人讚嘆地說淫欲的功德。而且面露喜笑,心裡愛樂,樂行多作,想再再得那樣的愉悅,那樣的慾樂。以這樣的惡業因緣,他死後就墮在缽頭摩處地獄中受大苦惱。

具體怎樣受苦呢?以下再仔細地講述。


所謂苦者,彼地獄處,一切皆作缽頭摩色,與缽頭摩色相相似。彼處如是普皆赤色,有赤光明。閻魔羅人,取地獄人,鑊中煮之;若置鐵函,鐵杵搗之。若脫彼處,彼人遠見缽頭摩花在清池中。彼地獄人,若於函鑊二苦得脫,於彼清池缽頭摩花,望救望歸,疾走往赴,生如是心:我往彼處,應得安樂。

所謂的受苦,就是指在那個地獄裡,一切都顯現成紅蓮花色,跟紅蓮花的紅色相似。到處普遍都是詭異的紅色,有嫣紅色的光明。閻魔羅獄卒抓著地獄罪人放在鐵鍋裡煮,或者放在鐵盒子裡用鐵杵搗碎。如果僥倖從那裡脫出,罪人遠遠會見到清水池裡有紅蓮花。那個地獄罪人已經從鐵函、鐵鑊兩種苦中脫離,就冀望於清涼池中的紅蓮花,希望在那裡得到歸宿安樂,得到救護,所以他很快朝那裡奔赴而去。他生這樣的心:我往那裡去,應該就能得到安樂了。


彼地獄人,飢渴苦惱,望缽頭摩,彼人如是若百過走,若千過走所走之道,多饒鐵鉤,傷破其足。既破足已,敷心在地。彼地鐵鉤,傷破其心。若背著地,鐵鉤破背。若傍著地,鐵鉤破脅。若其坐者,鐵鉤上入,彼人如是迭相唱喚。若燒若煮,飢渴身乾,迭相唱喚,號哭懊惱。

那地獄罪人飢渴苦惱極了,遠望著紅蓮花。慌不擇路,百轉千繞,所走的道路上有好多鐵鉤,破傷了他的腳。腳破了以後,跌倒在地,胸膛貼在地上,地上的鐵鉤就穿破刺傷了他的前心。如果是趴倒在地上,鐵鉤就鉤破他的心;如果背部著地,鐵鉤就鉤破他的背;如果側身著地,又傷破他的脅;如果他坐著,鐵鉤就往上刺入。那些地獄罪人這樣彼此號叫呼喚,或者是被燒,或者是被煮,飢渴到身體焦幹,互相長喚、啼哭、哀號,懊惱不已。


一切罪人如是齊心,看缽頭摩。閻魔羅人,在其背後,執大利刀,若斧若枷,割斫打之。彼地獄人,種種方便求救求歸,到缽頭摩。到已即上,望涼冷故。彼缽頭摩,如佉陀羅,大火遍滿,金剛堅葉。罪人既上,樹葉鉤卷,彼惡業人。以惡業故,在合地獄缽頭摩處,如是無量百千億歲,以惡業故,煮而不死。乃至作集惡不善業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。

所有罪人都一心望著那紅蓮花。閻魔羅獄卒在他們背後,拿著大利刀或者斧頭或者枷鎖,狠狠地割砍、重重地擊打。那地獄罪人就用盡各種方法想逃脫,求個歸救避難的地方。帶著這樣的渴望,他終於到了紅蓮花跟前,馬上就上去,希望在裡面得到清涼。哪曉得紅蓮花變得像佉陀羅一樣,裡面充滿了大火。罪人上了花樹以後,有金剛般堅利的花葉,花葉倒鉤卷罪人。那地獄罪人以惡業的緣故,落在缽頭摩處,這樣無量百千億年,以惡業力故,經歷各種燒煮也死不了。一直到所造不善業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間,一切時不斷地受苦。


若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,彼人則得雄雌等眼,看視不正;無戒貧窮;壽命短促。作集業力牽引之所致也。

如果惡業盡了,才得以從地獄解脫出來。如果過去久遠前世有善業成熟,就不再投生餓鬼和畜生。如果生在人間有相同業感的地方,他的眼就是一大一小,變成雌雄等眼,看人都是斜視,目光無法正視。因為相貌不正,不能出家受戒。他貧窮、壽命短促。這都是過去造淫業所感的苦報。

我們可以看到,業根本不隨人的主觀意願而改變。自以為是好的,對的,快樂的行為,只要背離了業道,不管自己認為多麼美好,多麼無害,還是會受到業果重重的打擊。而且這個業的種子,甚至到最後,已經轉生人間,只是一點殘餘氣氛所感的業,居然還能變出這麼可怕的苦難。

因此要知道淫業污穢,才出現這麼多極度的苦惱。知道地獄裡受苦有多深重,才知道這個行為不能做,做了結局不是好玩的,它的果報量非常嚴重。如果在業上沒有得到定解,的確容易大開放逸之門,這就是把自己往死裡整。貪婬其實就像吸毒一樣,都是自取滅亡的行為,最終要墮在地獄裡受無數年極度的苦楚。這個業果現相是非常驚人可怕的,它比世界上任何最恐怖的電影要恐怖無數億億倍。所以,一定要了解業果,否則人生的確是不堪設想的。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名為摩訶缽頭摩處,是合地獄第十四處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,墮合地獄,生於摩訶缽頭摩處。殺生偷盜業及果報,如前所說,何者邪行?

比丘還想了知業各自的果報,繼續觀察合大地獄還有什麼受苦之處。他看到有個不一樣的地方,叫做摩訶缽頭摩處,即是合地獄第十四大紅蓮花處。

眾生以什麼業而轉生在那裡呢?比丘見到有人行殺盜邪淫,歡喜做而且大量做,就會墮入合地獄,出生在大紅蓮處這個地方。殺生、偷盜的業行和果報,就像前面所說的那樣。那麼以什麼樣的邪淫惡行墮入這個地獄呢?


實非沙門,自謂沙門,而戒有缺。何以故?雖行梵行、不求涅槃,如貝聲行,笑涅槃行。如是念言:我此梵行,願生天中,若生餘處,天相似處,令我生彼天世界中天女眾中。如是沙門,如是梵行,非梵行願,乃是愛行。生死因行,愛因緣行,是垢染行。如是梵行,於病老死,憂悲啼哭,椎胸拍頭,憂苦懊惱,如是等惡,不得解脫。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄大缽頭摩地獄處生,受大苦惱。

那些實際沒有出家沙門德行,自稱沙門的人,他的戒律有缺犯。為什麼說戒有缺呢?因為他雖然口口聲聲說,自己是持不淫梵行的修道者,但內心根本不希求涅槃。他以課誦念得好聽追求名利,恥笑音聲不好而求涅槃清淨行的修道者。他這樣想:我今生修這個不淫的梵行,或者說我持這個戒,願我未來得生天中,或者生在與天相似的地方。願以此善讓我生到天界的天女群中,得與天女共樂。

這個出家沙門以這樣的心持戒,並不是清淨無欲的梵行願,而是貪染的愛行,是貪愛欲樂的行為,這是在造墮落生死的因;是造輪迴的愛欲因緣;是有垢染的行為。這樣表相的持戒守梵行還會落在生死當中,不得不受老病死的痛苦,不得不憂傷悲愁啼哭,搥胸拍頭,憂苦懊惱,不得不陷入輪迴這樣的惡相,根本無法擺脫。這樣的出家人以這個惡業因緣,身壞命終,就會墮在大紅蓮花地獄裡,受大苦惱。

出家沙門貪著人天欲樂就感得這樣的果報,非常可怕。所以出家人要一心求解脫道,否則造業是相當可怕的。具體這惡行要受什麼苦報呢?以下經文說:


所謂有河,名曰灰波,廣五由旬,長百由旬,常流不息,無針孔處灰不遍滿。彼地獄人,在彼河中,受極堅䩕第一苦惱。既墮彼河,身則分散,骨則為石,發為水衣,肉則為泥,河中水者熱白鑞汁。地獄罪人,身散還合,為河中魚,彼河所漂,漂已則熟。右廂左廂,有炎嘴烏而噉食之,若望歸救,走離彼河。閻魔羅人,以鐵炎𥎞 ,𥎞置河中。彼若欲出,足則爛熟、筋熟髀熟腨熟髖熟、髖骨亦熟、髖皮亦熟、髖肉亦熟、背肉墮落、背肉亦熟、頭肉墮落、頭肉亦熟、頭骨墮落、頭骨亦熟、髑髏墮落、髑髏亦熟。

大紅蓮地獄有一條叫做灰波的河,五由旬寬,一百由旬長。這條河常流不息,針孔大的地方,無一不遍滿熱灰汁。那地獄罪人在這河裡受最重的苦惱。當他墮入河裡,身肉就一一爛化了,骨頭堅硬成石頭一樣,頭髮像衣服一樣漂在灰水上,肉都化成了泥,原來這河裡的水居然是熾熱的白鑞汁。地獄罪人身體在河裡散裂了又復合。散片化成了河中的魚,被河水帶著漂流,漂一會就被燒熟了。在河的左邊右邊,都有火嘴的鳥來啄他,他希望被人解救,離開這條河。

閻魔羅獄卒用炎熱的鐵叉子叉入他的身體,挑到河裡。他想掙脫出來,腳已經爛熟了,其他的筋也爛熟,髀也爛熟,腨也爛熟,髖也爛熟,髖骨也爛熟,髖皮也爛熟,髖肉也爛熟。就像這樣,身體各處都煮熟了。背上的肉掉下來,背上的肉是被燒熟了,頭上的肉掉下來,頭肉也熟了,頭骨掉下來,頭骨也熟了,最後骨架骷髏掉下來,骷髏也被燒熟了。這情形就像煮肉一樣,全部煮得爛熟,肉一一脫散開來,非常可怕。

比丘守持梵行的目的是為了希求解脫,不是為了生死中的富樂,所以要切切認准方向。否則持著三世諸佛出家的清淨幢相,做的是生死輪迴的事,這樣明知故犯,是大背法道的惡行,受的懲罰非常嚴重。所以出家人既然選擇了要守持梵行,這個身份是很重要的。如果出家人身出家,心不出家,整天閒逛,到處去旅遊,這邊超市裡看看,那邊拍拍照,發到網上,各種散亂,那是不行的。現代人主要是對輪迴不害怕,對業果不生信,行為非常雜亂。雖然自己不以為意,但實際上因果的懲罰是很嚴厲的。

下面再來看罪人的受苦情況。


彼地獄人如是河中,如是如是燒煮炙等,如是無量百千年歲。彼地獄人,彼惡河中受極苦惱,爾乃得脫。

那地獄罪人墮在這樣的灰波河裡,一直受著沸騰灰水的煎煮、炙烤等等,無量百千年歲裡受苦。地獄的罪人在灰波河裡受盡苦痛,極度逼惱,苦報受完,才能從中解脫。


雖脫彼處,而復更見有清陂池,池有開敷缽頭摩花。彼地獄人,望救望歸,求安隱樂,走向彼處缽頭摩林。彼鐵蓮花觸如利刀,彼地獄人,身若觸之,彼鐵蓮花,削割斬斫,身體碎壞,稍墮漸落。閻魔羅人,多與苦惱,逼令速上蓮花林上。彼蓮花林滿中熾火,其花鐵葉,罪人既上葉則卷合。彼地獄人,在其葉內熾火燒然,如是無量百千年歲。

當從灰波河裡出來,以業力感召,他又見到有一處清涼的池塘,水池裡開著紅蓮花。那地獄罪人希望找到一個救脫諸苦,可以避難的地方,想求安穩之樂。當他走向紅蓮花的花林,他不知道那些鐵蓮花像利刀一樣,不可觸碰。那個地獄人身體一觸,鐵蓮花立刻削割砍斫,使得他的身體被切碎,傷殘毀壞,眼看著一片片漸墜漸落。不但如此,閻魔羅獄卒也處處逼惱,他們逼著他快速爬上蓮花林。那蓮花林裡滿滿的都是熾燃的火焰,花都是鐵的葉子。罪人一上到蓮花里,花葉立刻就卷合起來,那地獄罪人在花葉里被熾燃烈火焚燒,這樣又經過無量百千年歲月。


以惡業故,彼中有烏而食其眼,拔其舌根,割截其耳,分散其身。如是烏者,自業果報。

以他的惡業力感召,花間有惡鳥來啄食他的眼睛,拔他的舌根,割截他的耳朵,分裂他的身體。這樣的惡鳥襲擊都是自己業的果報,自己業力所現的。

出家人應該要常持梵行,少欲知足。如果眼睛常常貪妙色,耳朵常常貪妙聲,舌頭常常貪美味,身體常常貪妙觸,受報時就很可怕了。因為眼不清淨,所以鳥來吃掉眼睛;舌頭不清淨,就拔掉舌頭;耳朵不清淨,就割掉耳朵;身體不清淨,就分裂身體,就像這樣,一一各自都要受報。所以出家修道要一心梵行,不要染著世俗五欲。

現在的人對因果根本無知,隨意受比丘戒,而且根本受而不持,美其名曰:末法時期,眾生根器不夠,守不了清淨戒。以此為藉口,破罐子破摔,放逸而不持戒,還像世俗人一樣拼命地往五欲坑里跳,這果報相當可怕,非常嚴重。


彼地獄人,於彼摩訶缽頭摩處地獄之中,常被燒煮。乃至作集惡不善業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道,若生人中同業之處,則患疾病、常飢常渴、復多嗔恚,是彼惡業餘殘果報。

這地獄罪人在大紅蓮花地獄中,常常被焚燒、煎煮,乃至他所造集的罪惡不善業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間,一切時不斷地帶來痛苦。如果惡業果報受盡了,才能從這個地獄得以解脫。如果過去久遠前世有善業成熟了,他就不再投生餓鬼、畜生。如果生在人間有相同業感的地方,還是罹患很多疾病,常常飢渴,還有很多憤懣嗔恚,這就是惡業的餘殘果報。

有的人認為現在的出家人很享受,比在家還享受,因為不用工作,錢馬上來了,享受就來了。哪有這樣的事呢?世上因果都是公平的。居士是供養出家人修道,不是供養吃喝玩樂的。這一點很多人根本不清楚。現世不好好修行,到後世還債就難了。因為生前受用多了,從地獄出來到了人間就不得受用,處處貧困。這惡業殘留勢力果報比起前面地獄的果報來說,簡直是九牛一毛。地獄受苦動輒無量劫,因此修行人身口意三門不可不謹慎取捨。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名火盆處,是合地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,墮合地獄生火盆處。殺生偷盜業及果報,如前所說。

比丘還想了知業各自的果報,又繼續觀察合大地獄還有什麼受苦之處。他以見聞了知還有個不一樣的地方,叫做火盆處,是合地獄第十五處。

眾生以什麼業轉生那裡呢?比丘見到有人做殺盜邪淫,歡喜做而且大量做,就會墮入合地獄火盆處。殺生、偷盜的業行和果報,就像前面所說的那樣。


何者邪行?實非沙門,自謂沙門。作沙門已,憶念在家白衣身時,習近婦女,喜笑舞戲。彼人如是不善觀察,憶念喜樂,心生分別,數數如是思惟分別,非善思惟,非是正念、證法思惟,非滅苦集、正法思惟,非學思惟。於學思惟,不作不行。非正憶念,調心思惟。非念佛法眾僧思惟。非念死相,非於生死離欲思惟。非見少罪,如微塵許怖畏思惟。

那以什麼樣的邪淫惡行墮入這個地獄呢?本來出家人號稱沙門,要勤修戒定慧,息滅貪嗔癡。如果有人沒有出家沙門的德行,自詡是出家人。這樣的人做沙門出家以後,回憶過去在家做俗人時候的情形。過去他常常習慣接近婦女,跟女人嬉笑逗樂,唱歌跳舞,遊戲娛樂。這個人沒有善加觀察妙欲的禍患,回憶在家跟女人相觸的情形就很歡喜,心裡有種種幻想。他反反复复想這些,回憶分別這些,所有這些念頭都是不善的思維。這不是正念,不是修證法道的正思維;不是滅除苦集的正法思維;不是比丘應學、應思維的;這個人對於比丘應學、應思維的法不作不行;這不是如理正憶念法,也不是調心的正思維;不是憶念佛法僧功德的善思維;也不是念死無常……離生死欲的出離心的思維;也不是因果正見,對微塵許罪業果報生怖畏的思維。

這裡的邪行專門指出家人憶念貪欲,不繫念思維法道。一個比丘天天和一堆女人在一起,根本就很難有什麼善念思維。如果沒有好好修前行,天天算居士供養了多少錢,去城市裡享受五欲,那是受不起的,這就會墮到火盆處地獄。

看了這些出家人應該警醒,貪著世間五欲能破壞法行。剛才所說的一切,所謂的念三寶、念苦、念死、念罪業可怕、念滅苦集等等,這些都屬於前行法方面的思維,初學者觀修這些,非常重要。


不應多取,敷具醫藥,看病飲食,資具因緣。彼如是人而便多取敷具醫藥隨病飲食資具因緣。彼人如是多取臥具病藥飲食資具因緣。

佛說,這樣的出家人不應當多享用敷具、醫藥、看病、飲食資具因緣,意思是不能多受供養。但是這種人就想多取一點敷具、醫藥、隨病飲食等資具因緣。這也就是說明明沒有德行,但自己還想多得供養,多得很多財物的意思。

這裡資具就是指生活用品。現在的人只想自己要得吃的、穿的、用的,比如電腦、手機等等,卻不考慮自己是否德行配位。從來不觀察自己的德行,以為是個出家人就可以隨欲接受供養,佛說這是不行的。過去古人買資具花不了多少錢,現在買一部手機動輒就要幾千塊,一台電腦就要上萬,一輛車子就要幾十萬,這就很厲害。一般人根本沒有什麼因果觀念,用的都是高檔品,吃的、穿的都很高檔,認為幾千幾萬的東西不過是幾張紙,這業就造得厲害了。不要以為這些享受很舒服,這都是業債,古德說“施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。”


彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄生火盆處,受大苦惱。

這個人以此惡業因緣,身壞命終,就會墮在火盆處地獄裡受大苦惱。他的受苦情形如下:


所謂苦者,彼火盆處,熱炎遍滿,無毛頭處無炎無熱而不遍者。彼地獄處,地獄人身,狀如燈樹,彼燈熱炎,合為一炎。彼地獄人,呻號吼喚,吼喚口開,滿口熱炎。彼地獄人,極受大苦,轉復唱喚,呻號啼哭,火炎入耳,既入耳故,轉復呻號,唱聲吼喚,炎復入眼,既入眼故,轉復呻號,唱聲吼喚。彼人如是,普身炎燃,熱炎鐵衣,复燒其舌。

所受苦相是,在這火盆處地獄,整個情形就是火焰遍滿,沒有毛頭許地方不被火焰熾熱遍滿。那個地獄罪人身體在火盆處地獄裡,燒得就像一棵燈樹一樣。人間節日的時候,火樹銀花,一棵燈樹上上下下都是亮的,這裡是用來形容地獄罪人全身到處冒火,看起來像一盞燈,火光盛猛。這些火焰最終合成一個大火團,那個地獄人不斷地號叫、呻吟、嘶吼。他一吼叫口就開了,滿口烈焰衝入腹腔。地獄罪人受不了極苦,忍不住痛呼出聲,他號叫、呻吟、啼哭;火焰又襲入他的耳朵,入到耳朵以後,他更加痛呼啼哭、高聲號叫、嘶吼;火焰又燒到他的眼,入眼以後,他又再次發出痛苦的呼號、啼哭、高聲號叫、嘶吼。那罪人就是這樣,全身一一都被燒爛了。火焰籠罩,嚴絲合縫就像鐵衣一樣,不斷燒入諸根,然後燒掉他的舌頭。

這些苦相就是在警示大眾,要常護根門。不要眼見邪色,耳聞邪聲,舌觸五欲味等等,否則果報非常可怕。


既破戒已,食他飲食,故燒其舌。以犯禁戒不善觀察,看他婦女,故燒其眼。以不護戒,共他婦女歌笑相喚,以愛染心聽其聲故,熱白鑞汁滿其耳中。以犯禁戒取僧香熏,故割其鼻,以火燒之。彼人如是,五根犯戒,墮地獄中,本業相似,受苦果報。

因為破戒後,吃他人供養的飲食,所以要被地獄火燒舌頭;因為不善觀察而觸犯禁戒,染污心看女人,就要燒掉眼睛;以不護戒,同其他婦女唱歌嬉笑,相互暱稱相喚,這樣以愛染心聽女人聲音的緣故,熾熱的白鑞汁就要灌在耳朵裡;因為犯了禁戒還取用僧香熏香的緣故,要割掉鼻子,用火來燒。這個人不防護五根,五根放逸犯戒就墮在了火盆地獄裡。這時跟他過去所造的業相似的方式,要感受苦果。


惡業行故,彼地獄中,如是無量百千年歲,常被燒煮。多有炎鬘,處處普遍,滿合地獄,名火盆處。

以此所造惡業的業力,他在火盆地獄中無量百千年歲裡,常常被燒煮。那裡有非常多的火焰、火鬘,處處都是,充滿了合地獄,所以叫做火盆處。

看到這裡就知道出家人要防護諸根。現在的人自投火海,嫌造罪還不夠多,墮地獄還不夠深,整日在網上看那些亂七八糟的東西,或者享受五欲,貪得無厭,沒有一點道心、道行,這樣怎麼得了?出家人理應少欲知足,念法修道,否則以這個身份造罪,比在家人果報要嚴重百千萬倍。


乃至集作惡不善業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,得侏儒身、目盲耳聾、貧窮少死、常患飢渴,是彼惡業餘殘果報。

乃至他所造集的罪惡不善業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間,一切時不斷地帶來痛苦。如果惡業的力量耗盡了,才從這個地獄得以解脫。如果過去久遠前世,有善業成熟了,他就不投生在餓鬼、畜生之道。如果生在人間和業體性同類的地方,就得一個矮小的侏儒身。眼瞎、耳聾、貧窮,年少時就死去,常常沒吃沒喝的。這就是沙門不護根貪欲多享受惡業的餘殘果報。

輕慢法道等流果就是得一個侏儒矮小的身;過去眼睛亂看,現在眼睛瞎了;耳朵亂聽,耳朵會聾;亂受用,會貧窮,夭折而死;常常飢渴不得飲食,這是福報享盡的相,都是惡業的殘餘果報。


又彼比丘,知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為鐵末火處,是合地獄第十六處。眾生何業生於彼處?彼見聞知若人殺生偷盜邪行樂行多作,墮合地獄鐵末火處。殺生偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?

比丘想了知業各自的果報,又再次觀察合大地獄還有什麼地方。他以見聞了知還有個不一樣的地方,叫做鐵末火處,是合地獄第十六處。

眾生以什麼業轉生那裡呢?比丘見到有人做殺盜邪淫,歡喜做而且大量做,就會墮入合地獄鐵末火處。殺生、偷盜的業行和果報,就像前面所說的那樣。那麼邪行方面如何呢?以下再作解釋。


所謂有人,實非沙門,自謂沙門。若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲,既聞聲已,不善觀察,心生愛染。聞彼歌笑舞戲等聲,漏失不淨,心適味著。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處合大地獄鐵末火處,受大苦惱。

這裡的邪行是指,有人實際不具出家沙門的德行,自以為是沙門出家人。他如果聽到女人唱歌、跳舞、嬉笑,遊戲或者穿戴各種飾品的聲音,動了欲心,遺滑男精。比如聽到女人說話聲音很柔軟,或者唱歌甜蜜、舞姿妖嬈、嬉笑嬌媚,或者女人頭上的釵串搖動的聲音,聽了以後撥動心裡的愛欲染意,心裡味著在上面,就開始漏失不淨種子。這個人以此惡業因緣,身壞命終,就會墮在惡處合大地獄的鐵末火處,受大苦惱。


所謂熱鐵四角地獄,周圍鐵壁五百由旬,常有鐵火熾燃不息,燒地獄人,自業所作。從上雨火,不曾暫停,如是雨鐵,如是雨火。以雨鐵故,彼地獄人一切身分分散為末;以雨火故;常煮常燒,常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦,唯地獄人受如是苦,除是以外無可譬喻。

所說的四角熱鐵地獄,周圍有五百由旬高的鐵牆,裡面常常有烈火熾燃,從不止息,烈火不斷地在燃燒,這是地獄罪人自己業力所感召的。從上面不斷降下火雨,不曾暫停,還降下熱鐵雨。像這樣不斷降下火雨、鐵雨的緣故,地獄罪人的整個身體各個部分全都被打散裂開。由天降火雨的緣故,罪人常常被燒被煮,常常要受這樣兩種火雨、熱鐵雨的痛苦。地獄罪人受著這樣的苦,這是只有地獄罪人才受的,除此之外沒有別的眾生受苦情形可以與之相提並論,無可譬喻。


彼人如是,所受苦惱,堅䩕急惡,如是惡苦,一切皆畏,不愛不樂,自業所作,如是受苦。乃至作集惡不善業,未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,常在大河渡人之處,常生怖畏、若身常病、若當像等、雖有惡命而常畏死,是彼惡業餘殘果報。

罪人這樣受盡各種各樣痛苦逼惱。這非常恐怖的惡苦,沒有人不怕,任何人感受都是不可愛、不可樂的苦相。罪人常常處在極度憂惱痛苦中,這都是他自己作惡業所感這樣受苦的。

乃至他所造集的罪惡不善業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間,一切時不斷地帶來痛苦。如果惡業果報受盡了,才能從這個地獄得以解脫。如果過去久遠前世,有善業成熟了,他就不再投生餓鬼、畜生道。如果生在人間有相同業感的地方,就生活在大河渡口那些常常危及生命的恐怖地方,比如河流洶湧湍急等的地方;有的身體常常生病;有的被人當像等畜生一樣對待。雖然命運多舛,但還是常常貪生怕死,這就是他的惡業餘殘果報。


又彼比丘觀察如是合大地獄一一別處,唯十六處,更不見有第十七處。合大地獄十六別處,多眾常滿,如是觀察,實業法報。彼比丘如是觀察彼諸眾生種種惡業自在果報,厭離生死。

比丘又觀察這合大地獄每一個不同的地方,看到只有這十六處,沒有看到第十七處。這合大地獄十六差別處,每個地獄都有非常多的眾生充滿其中。比丘這樣觀察後,真正看清了每種業的果報法則。比丘了知,那些眾生造各種惡業就被各自惡業所左右,不得不承受果報,沒有絲毫自在。當他看到一切都是業自在轉,一切都是業的自性後,他對生死生起了很大的厭離。

輪迴的確是一個極大的火坑,想不墮落惡道幾乎不可能,而墮下去了以後,那就不知道哪一年才能爬出來。生死之間沒有絲毫安樂,眾生無知胡亂造業就要受極大的懲罰。真正的修行人看到這輪迴的真相,就不能再貪求生死了。


又修行者,內心思惟,隨順正法,觀察法行。如此比丘諦觀察已,通達業果,如是諦知三大地獄並別處所及業果報。觀察知已,攀緣通達,不樂有中住魔境界。

修行者內心這樣思維業果,常常觀察造什麼樣的業、做什麼樣的行為,將來會投生到哪裡去?什麼樣的業過患大,什麼業很殊勝應當做,常常這樣分析辨別。這樣如理地觀察之後決定行為的取捨,惡一分分地斷,善一分分地修。就像這樣,一直隨順正法,觀察法行。這樣比丘經過審慎諦察思維,就能通達業果的規律。真正了知由什麼業造什麼果,業果一一都能在心前明見。

這樣如實了知三大地獄——等活地獄、黑繩地獄、合地獄的情況,以及它們的各種差別和業力果報的情形。觀察了解以後,他的心就一直緣在了法上,從而了達了業果真相。從此以後,他不再樂著欲有、色有、無色有,這些魔的境界。所謂魔是蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔,這里特指貪愛魔。生死一切苦惱過患全部是由貪愛所感召的。從十二緣起來看,過去他是貪得無厭的,一直在這上面起愛染心,所以不斷輪轉受苦,現在看清真相就感覺過患太大了。從此不歡喜住魔境界,也就是真正生起了出離心,不再貪戀輪迴,走上了與輪迴背道而馳的解脫道路。

比丘思維通達業果的情形就像難陀。當年他迷戀妻子,樂著五欲,但是被世尊帶到天宮和地獄轉了一圈以後,他從此成為護根門第一的比丘。因此前行修法必須達到能轉換自心的程度,首先觀念上有了徹底的轉變,之後才會有真正的出離行。如果觀念上沒有深入思維,沒有改變,沒有過關,怕一點點,過幾天還是原封不動回到過去的老樣子,這樣的修行不會有真實的利益。


彼地夜叉,見彼比丘如是精進,即復上聞虛空夜叉,虛空夜叉聞四大王,如前所說,次第乃至無量光天,乃至說言閻浮提中某國某村,如是次第剃除鬚髮,被服法衣,正信出家,彼比丘如是。乃至得第九地無量光天,聞已歡喜,迭相告言:天等當知,魔分損減,正法朋長。

當地夜叉見到比丘這樣精進修行,就上報給虛空夜叉,虛空夜叉又上報給四大王聽。就像前面所說那樣,層層上報,一直到了無量光天。天界都這樣在傳播:閻浮提某國某村,某人像前面所說那樣次第起善行,後來他剃除鬚髮,披服出家法衣,正信出家了。現在他是這樣精勤修行,一心安住法道等等。這樣一直上傳到了第九地無量光天。諸天聽了這個消息以後都很歡喜,他們互相轉告說:“天人們,你們要知道,現在魔的隊伍折損了,修行正法的伴侶增多了。”


又彼比丘如是觀察三地獄已,次復觀察第四叫喚之大地獄,眾生何業生於彼中?彼見聞知,所謂有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作,如是四業普遍究竟,作而復集。身壞命終,則生如是叫喚大地獄。殺盜邪行業及果報如前所說,今說飲酒樂行多作,則生叫喚大地獄中。若人以酒與會僧眾、若與戒人出家比丘、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者,與其酒故心則濁亂。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚大地獄。彼中惡熱,受大苦惱。

比丘這樣觀察前三個大地獄後,接著觀察第四個叫喚大地獄。眾生以什麼業轉生那裡呢?比丘見聞了知,有人做殺、盜、邪淫、飲酒,歡喜做而且大量做,這樣四種惡業經常普遍做,一一完成。造業後加上不斷累積,這樣在身壞命終之後,就會投生叫喚大地獄。殺生、偷盜、邪淫的業行和果報,就像前面所說的那樣。現在就要開示飲酒方面的行相、果報。如果有人樂於飲酒,常常喝酒,就會投生叫喚大地獄。

如果有人把酒給僧眾;或者給持戒的出家比丘;或者給居於靜處的頭陀行者;或者給得寂滅心境界的修行者;或者給樂於修禪定者。因為這些修行人喝酒的緣故,使得修道者心靈蒙昧濁亂。這個人以此讓人喝酒的惡業因緣,身壞命終,就會墮在可怕的叫喚大地獄裡。那裡的炙熱非常可怕,是受大苦惱的地方。


受何等苦?謂以鐵鉗強擘其口,洋赤銅汁,灌口令飲。初燒其唇,既燒唇已,次燒其齒。既燒齒已,次燒其舌。既燒舌已,次燒其咽。如是燒咽,次燒其肚。如是次第燒其小腸,燒小腸已,复燒大腸,如是生藏,次燒熟藏,燒熟藏已,從下而出。如是彼人,酒不善業,得如是報。號啼吼喚,呼嗟大哭。

受什麼樣的苦呢?獄卒用鐵鉗強行掰開罪人的口,把滾沸的紅色銅汁灌入他口裡讓他喝。這樣喝的時候,最初燒壞嘴唇,再燒掉牙齒。燒了牙齒後,又燒舌頭,又燒咽喉,又燒肚子。就像這樣,次第燒到小腸,之後又燒大腸,燒到生藏,再燒熟藏。燒了熟藏以後,從下身排出來,需要經歷這樣的痛苦。這是罪人給修行人酒,這個不善業得了這樣的果報。當他受報的時候,發出淒慘的號哭聲,不斷地叫喚,痛吼不已,放聲大哭。


彼人如是唱喚吼已,閻魔羅人,為責疏之,而說偈言:
已作不善業,今受苦惱果,自痴心所作,後則被燒煮。
如是不善業,已噁心所作,今受莫呻喚,何用呼嗟為?

他這樣哭吼叫喚以後,閻魔羅獄卒呵責疏導他,說了下面的偈語。意思是:你自己做了不善業,現在不得不受這樣的苦惱果報,這是你痴心自找的。這裡的“痴心”,就是對業果愚蒙的心,不知道給人酒帶來禍患。你這樣痴心造惡,當然以後一定被燒煮。這樣的不善業是自己噁心所做的,一切都是自作自受,現在受苦的時候不要呻吟叫喚,你這樣呼叫有什麼用呢?


若人作惡業,皆得惡果報,若欲自樂者,如是莫近惡。
若作少惡業,地獄多受苦,痴心自在故,得脫猶作惡。

誰人做了惡業,都會得到惡的果報。凡是自身想得到安樂的,千萬不要靠近容易造惡業的環境。如果做了少許的惡業,就要在地獄裡受非常深重的痛苦。這都是眾生被痴心所轉,跟著愚癡而造的業。這樣隨痴心轉,即使脫出惡趣還是會再造惡的。


惡業不可信,令人到地獄,少火能燒山,及一切林樹。
癡人念作惡,不喜樂善法,見惡行果報,皆從因緣生。

惡業絕對無可信賴,它一定會把人送到地獄去。少許火就能燒毀整座山和一切樹林,正所謂星星之火可以燎原,哪怕微小的惡也會造成極大的過患。愚癡的人念念想造惡行,他根本不喜愛行持善法。要知道可怕的果報都是從因緣而生的,一切都是有原因的,而這個因位的惡行因緣歸根結底,就是從愚昧不知業果而來的。


云何不樂法?何故不捨惡?若人離惡業,則不見地獄。
若人自心痴,不知惡業果,彼人受此惡,汝今如是受。

為什麼世人不樂正法呢?為什麼不捨棄惡行呢?如果有人能離一切惡業,他就見不到地獄了。世人自己心愚癡,不知道惡業果報,這樣很危險,一定會造惡受報的。業不會因為你的無知就原諒你,就不受報,你現在就因為無知而這樣受報。


惡業生地獄,為惡業所燒,惡不到涅槃,怨不過惡業。
本惡業所誑,今為惡業燒,若不作惡業,終不受苦惱。

造惡業就會生地獄,被惡業的烈火所燒。造惡永遠不會到達涅槃的安樂之地,因此最大的怨敵莫過於惡業。過去你就是被惡業所誑騙,現在被惡業所燒煮。如果不是自己當初選擇了惡業,終究不會受苦,不會被逼惱。


若人能制愛,此道寂靜勝,如是捨愛人,則近涅槃住。

如果有人能制伏內心的愛欲,那麼調伏自心這個方法是最寂靜殊勝的了,這樣捨棄愛欲的人就靠近涅槃了。他已經站在了涅槃的不遠處,很快就要證達涅槃安樂的彼岸了。古德說“愛不重不生娑婆,念不一不生極樂”,愛是生死之本,捨了愛就趣近涅槃了。


已造惡業竟,不曾修行善,如是惡業燒,心勿行惡業。
行惡業之人,無處得安樂,若欲自樂者,應當喜樂法。
若人喜樂惡,受苦中之苦,若不能忍苦,不應作惡業。
善人行善易,惡人行善難,惡人造惡易,善人作惡難。

如果已經造完了惡業,又沒有修行懺悔等的善法,這樣一定會被惡業之火焚燒,因此心千萬不要去行惡業。行惡業的人無處可逃,到哪裡都得不到安樂。凡是想得到自身安樂者,應當愛樂行持善法。

如果有人喜歡造惡,那就會受苦中之苦。如果自己不能忍受苦報,那就不要去造惡業。善人行善是容易的,因為他對善有意樂,知道善行帶來安樂;惡人行善是難的,因為他不相信行善決定得樂;惡人造惡是很容易的,因為他愚昧,為了達到眼前的目的可以不擇手段;善人作惡是很難的,因為他有因果的勝解,知道惡行後續的結果。


彼地獄中閻魔羅人,如是責疏地獄人已,設種種苦。所謂二山,山甚堅䩕,鐵炎火燃,兩相作勢,一時俱來,拶地獄人,拶已磨之,其身散盡,無物可見。如是磨已,而復還生,復以二山如前拶磨。如是如是,生已復拶,生已復磨,如是無量百千年歲,惡業未盡。

叫喚地獄閻魔羅獄卒這樣斥責地獄罪人後,地獄本設的各種苦具又開始運行。兩座堅固大山,上面有鐵焰燃燒。兩山呈合攏夾逼之勢,一下子擠緊壓磨過來,地獄罪人被完全碾碎了,看不到一個形體。這樣碾磨破碎以後,兩山分開,罪人又很快恢復成完整的身體,再用兩山像前面一樣地壓迫碾磨。就像這樣,活過來又被夾在中間壓扁,活過來又被磨成粉碎,粉碎了又復合,複合又被夾。就像這樣,在無量百千年歲裡,直到惡業沒有窮盡之間一直要受這樣的痛苦。


彼地獄處,若得脫已,走向餘處望救望歸,思得解脫。閻魔羅人,即復執之,令頭在下,置鐵鑊中。彼人如是在鐵鑊中頭面在下,經百千年,湯火煮之,如是惡業猶故不盡。

如果從那地獄中逃脫,跑到別的地方想尋求歸宿、救護,想得到解脫。這時候,閻魔羅獄卒就會把他抓住,頭朝下倒吊著放到鐵鍋裡。這人在鐵鍋裡頭朝下,經過百千年用湯火燒煮,這惡業也還是無法消盡。


彼鑊湯處,若得脫已,走向餘處望救望歸,欲求安樂。彼人面前有大鐵烏,其身炎燃。即執其身,攫斫分散,脈脈節節,為百千分,分散食之,分分分散、如是無量百千年歲,而彼惡業猶故不盡。

從這個鐵鍋湯裡逃脫以後,他又走到別的地方尋求救護、歸宿,想求得安樂。當時他面前馬上出現一隻身上烈火熾燃大鐵鳥。這鐵鳥攫住他的身體把他撕裂,身上的各個脈節筋骨被撕成了一百分、一千分,被這樣分碎開來啄食。他的身體一分一分地被撕散開來,就像這樣,無量百千年歲裡受苦,惡業也還是沒有消盡。


彼鐵烏處若得脫已,望救望歸,走向餘處。飢渴苦惱,遠見清水若陂池等,疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁,滿彼池等,彼欲澡洗,即便入中。既入彼處,以惡業故,即有大黿,取而沈之,熱白鑞汁,煮令極熟,如是無量百千年歲。乃至不善惡業破壞,無氣盡已,如是大黿,爾乃放之。

如果從鐵鳥那裡逃脫,他還不死心,又去尋求救護和歸處,走向別的地方。當時由於被飢渴的苦所逼惱,他產生幻覺。遠遠地見到前方有清水,就像水池等那樣,他快速往那邊奔去。那裡其實只有熾熱的白鑞汁充滿了水池等。毫不知情的他想在裡面洗澡,就直接跳進去。一進去以後,以惡業力就來了一隻大鱉,咬著了他拖沉到水下,到了池底,熾熱的白鑞汁一直煮著他的身軀,煮到極熟爛地步。就像這樣,經歷無量百千年歲,直到不善惡業的功能完全耗盡、業的殘留氣息消盡,這時那隻大鱉才把他放掉。


既得脫已,彼人苦惱,望救望歸,走向餘處。面前現見閻魔羅人,手執鐵𥎞 ,其𥎞炎燃。以如是𥎞而𥎞其頭,即便穿徹,或有被刺破背出者,或有被刺破脅出者,或有被刺破頭出者,彼地獄人受大苦惱,唱聲吼喚。

罪人從鱉壓下脫免以後,他非常苦惱,一直尋求救護和歸處,繼續走向別的地方。很快面前就出現了閻魔羅獄卒,手拿著鐵叉,炎熱燃燒著。叉子直接插入罪人頭穿徹出去,或者插入身體破背而出,或者從脅部而出,或者刺破頭而出。這個地獄罪人受大苦惱,痛得大聲叫喊。


餘地獄人罪業力故,聞其吼喚,謂是歌聲,皆共走趣望救望歸。閻魔羅人即復執之,鐵𥎞刀斧,皆悉炎燃穿刺割斫,如是無量百千年歲。乃至作集惡業,破壞無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。望救望歸,走向餘處。

其他的地獄人被業力蒙蔽,聽到他的大叫聲,以為那是歌聲,就都走過來看。他們以為這裡有一個很好的地方,希望在這裡得救護,得一個歸宿。閻魔羅獄卒又把這些人抓住,用烈火熾燃鐵叉、刀斧刺穿罪人身體,或者用刀割截、或者用斧頭砍。就像這樣,無量百千年歲一直受報。乃至所造集的惡業破敗,業氣消盡,他才能從地獄擺脫出來。這之後他還是在尋找救護處,就又走向了其他的地方。


遠見有村,屋舍具足,多有河池,專心直進,疾走往赴,欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃,有金剛口利牙黑蟲,身皆炎燃,處處遍滿。既入村已門即密閉,彼地獄人,為金剛口利牙黑蟲之所噉食,如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞,無氣爛盡,得出如是苦惱大海。

他遠遠見到有個村落,那裡有房屋,有很多河流、水池。他一心往那邊走,走得特別快。要入村莊的時候,村子的景像馬上改變,到處都騰起火焰。那裡有金剛口的利牙黑蟲,身上都是火焰,到處爬滿了。他入了村莊以後,村子的大門立即緊閉。地獄罪人被金剛口的利牙黑蟲噉食,這樣經過無量百千年歲受苦。到業力消盡的時候,他才離開這樣的苦惱大海。


若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,心則忽忘,貧窮無物;常在道巷、四出巷中,賣鄙惡物,治生求利;為諸小兒佯笑戲弄;口齒色惡、腳足劈裂;常患飢渴之所逼切;無有妻子、無父無母、兄弟姊妹,此是飲酒與酒惡業餘殘果報。如是戒人與酒罪業,則墮如是叫喚大地獄,受苦果報,應如是知。

如果在過去久遠前世有善業成熟,他就不再投生餓鬼、畜生。如果生在人中有相同業感的地方,感召很多的等流果。一種是心神恍惚,忘性很大。這是過去讓人飲酒,神智不清,喪失智慧,所以業力反噬,今生沒有智慧,好忘事,什麼也記不住,說過的事馬上就忘。還很貧窮,物質匱乏。常常要在小街小巷、十字路口擺擺地攤,賣賣便宜的東西,做點小買賣,只能這樣謀生賺一點錢。由於身份卑微,很多小孩嘲笑、戲弄他。他長相也不好,褐唇黃牙,腳底皴裂的痕跡就像刀劈了一樣,常常處於飢寒交迫中。不但如此,他還沒有妻子兒女,沒有父親母親,沒有兄弟姊妹,孤苦伶仃。這令人辛酸的情形都是他過去飲酒和給人喝酒惡業的餘殘果報。

而給持戒人喝酒的罪業,就會墮在這樣的叫喚大地獄裡,受那些苦報。應當這樣了解。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,有何別處?彼見聞知,叫喚地獄有別異處,名大吼處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作,墮彼地獄,生大吼處。殺盜邪行業及果報,如前所說。何者飲酒?所謂以酒與齋戒人清淨之人。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄大吼處生,受大苦惱。

比丘又為了知道業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄還有沒有其他地方。他通過見聞了知,叫喚地獄還有一處不一樣的地方,叫大吼處。

眾生造了什麼業感得轉生那裡呢?比丘見到,如果有人樂行多作殺盜淫飲酒業,就墮落在叫喚大地獄大吼處。關於殺生和盜業以及邪淫各自業因果報,和前面說的差不多。那麼,造了怎樣的飲酒業會轉生這裡?

如果有人把酒給持齋戒者,清淨不飲酒的人喝,他以這個惡業因緣,死後就會墮在叫喚地獄的大吼處,受極大的苦惱。


所謂苦者,熱白鑞汁,先置口中,以本持酒與齋戒人與清淨人惡業所致故。以炎燃鐵缽盛之,置其口中,大苦逼惱,發聲大吼。如是吼聲,餘地獄中,則不如是。

所說的苦相,就是有獄卒把熾熱白鑞汁灌入罪人的口裡。這是他過去拿酒給齋戒人和清淨人喝,以這個惡業所致,在受報的時候,就得喝白鑞汁。獄卒用火焰熾燃的鐵缽盛了白色的鑞汁,灌到他的口裡,當時他被大苦逼惱,燙得大聲吼叫。這樣的吼聲在其他地獄裡面都沒有,所以這叫做大吼叫地獄。


彼諸罪人,生大悲苦,唱聲吼喚,大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人,本性自嗔,彼地獄人罪業力故,閻魔羅人聞其吼聲,倍更嗔怒。諸飲酒人不護諸惡,一切不善不生慚愧,若與酒者,是則與人一切不善。以飲酒故,心不專正、不護善法,心則錯亂。彼亂心人,不識好惡;一切不善,不生慚愧。若人與酒,則與其因。以有因故,能為不善。如相似因,相似得果。以此因緣,久受大苦、種種苦惱、無量苦惱。

那些罪人心裡非常悲哀,苦不堪言,長聲吼叫,這吼叫聲遍滿了虛空。閻魔羅獄卒本來就體性易怒多嗔,以那地獄罪人自身的罪業力感召,閻魔羅獄卒聽到他的吼叫就更加氣憤嗔怒。

多數人喝了酒就不能自律,不會守護自心、不能遮止惡業。喝醉的人縱情放任,對於任何不善行都不會慚愧。如果給他喝酒,就是把他推向了一切不善。他因為喝了酒,心就不會有專一的正念,不會護持善法,心就錯亂了。而心念錯亂的人就不識好歹,做任何惡行也不生慚愧。所以給一個人喝酒,就是給了他一切不善的惡因。因為有因的緣故,他就會做不善。如同過去因上怎麼樣造惡,果上也會得相應的報應,這是因果同類等流的道理。罪人以這個酒的罪業因緣,會在大吼處地獄裡久受大苦,各種苦惱,乃至苦惱無量。


何故名曰大吼地獄?以受無量種種苦惱,發聲大吼,是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是處。乃至不善惡業破壞無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。

為什麼叫做大吼地獄呢?就是因為受不了無量的種種苦惱,才發出大吼聲,所以叫做大吼地獄。這些眾生在這樣的地獄受苦,乃至惡業沒有壞爛,業氣沒有消盡之間,一直要受報。惡業消盡了,他才能從地獄解脫出來。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,生則愚鈍、心不黠慧,則多忘失,少時不憶。如是闇鈍愚癡之人,無有資財,人不敬愛。貧窮無物,雖復求財而不可得。若得微病,即便命終,是彼惡業餘殘果報。

如果在過去久遠前世有善業成熟,他就不再投生餓鬼、畜生。如果生在人中跟業體性相當的地方,也是很愚蒙遲鈍。心不靈巧,沒有黠慧,因此多忘性,發生的事情很快就不記得了。像這樣,暗鈍愚癡人沒有資財,一般人對他也不恭敬尊重。他如此貧窮困乏,雖然想求財,但卻得不到。得一點小病就會死掉。這都是過去給持齋戒人、清淨人飲酒的餘殘果報。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見如是叫喚地獄,有十六處。何等十六?一名大吼;二名普聲;三名發火流;四名火末蟲;五名熱鐵火杵;六名雨炎火石;七名殺殺;八名鐵林曠野;九名普闇;十名閻魔羅遮約曠野;十一名劍林;十二名大劍林;十三名芭蕉煙林;十四名有煙火林;十五名火雲霧;十六名分別苦,此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業報生彼處?

比丘為了知道業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄還有沒有其他地方。他見到這個叫喚地獄有十六個區域。那十六個呢?一是大吼、二是普聲、三是發火流、四是火末蟲、五是熱鐵火杵、六是雨炎火石、七是殺殺、八是鐵林曠野、九是普闇、十是閻魔羅遮約曠野、十一是劍林、十二是大劍林、十三是芭蕉煙林、十四是有煙火林、十五是火雲霧、十六是分別苦。這十六差別處是叫喚地獄所有的地方。

眾生造了什麼業感得轉生那裡呢?


彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼處已,次觀第二,名普聲處。彼見有人,殺生偷盜邪行飲酒樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,生普聲處。殺盜邪行業及果報,如前所說。

比丘這樣觀察完叫喚地獄大吼處後,又觀察第二個,叫普聲處的地方。他見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,就會墮落叫喚大地獄普聲處。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報,和前面所說的差不多。


何者飲酒?若人飲酒樂行多作,若於他人初受戒者,與酒令飲。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄普聲處生,受大苦惱。

下面說造怎樣的飲酒業會轉生這裡。如果有人自己喜歡喝酒而且喝得很多,而且讓初受戒的人喝酒。他以這惡業因緣,死後就墮在可怕的叫喚地獄,生在“普聲”這地方,受極大苦惱。


所謂杵築,彼地獄人發聲吼喚,其聲遍滿彼地獄處。若鐵圍山、一切諸河、四天下處閻浮提等,在彼處者,彼吼聲出,一切消盡。彼人啼哭悲號吼聲,自業相似。彼地獄人如是吼喚,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,則生曠野少水國土。

在那裡要領受鐵杵的擊打,地獄罪人發出痛苦的吼叫聲,慘痛的呼號聲充滿了地獄每個地方。假設鐵圍山、一切河流、四天下、閻浮提等,在那裡存在,那麼當罪人吼叫聲傳出來的時候,這些物體都會被這聲音摧毀消盡。這地獄罪人啼哭悲號吼叫的情形跟他過去所造的業很相似。他一直發出這樣的慘叫,直到惡業沒有壞爛、業氣沒有消盡之間,一切時不斷地感受痛苦。如果惡業盡了,他才能從地獄解脫出來。

如果過去久遠前世有善業成熟,他就不再轉生為餓鬼和畜生。如果生在人中,就生跟業體性相當的地方——那曠野少水的國度。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知喚大地獄,復有異處,名發火流,是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作,彼人則墮叫喚地獄發火流處。殺盜邪行業及果報,如前所說。何者飲酒?於優婆塞五戒人邊,說酒功德,作如是言:酒亦是戒,令其飲酒。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄發火流處,受大苦惱。

比丘又為知道業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄還有沒有其他地方。他通過見聞了知,叫喚大地獄還有不同的地方,叫發火流處,這是叫喚地獄第三個特別的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,就會墮落叫喚大地獄發火流處。關於殺盜邪淫業行以及各自果報,像前面所說那樣。

那麼,以怎樣的飲酒業轉生這裡呢?如果有人對持五戒的男居士宣揚酒功德,說:喝酒不醉一樣可以持戒,之後讓他喝酒。這個勸酒的人以此惡業因緣,死後墮在可怕的叫喚地獄發火流處,受大苦惱。


所謂雨火,彼地獄人常被燒煮,炎燃頭髮,乃至腳足。有熱鐵狗,噉食其足。炎嘴鐵鷲,破其髑髏而飲其腦。熱鐵野乾食其身中。如是常燒,如是常食。

之所以叫發火流處地獄,是因為那裡一直下著火雨。地獄罪人常常被燒被煮。頭髮被燃燒,一直燒到腳底,渾身都是燃燒的火焰。還有熱鐵狗撕咬他的腳;嘴裡噴火的鐵鷲啄破骷髏,喝他的腦漿;熱鐵野幹斑鬣狗咬食他中間的身體。就像這樣上中下三處同時受苦,一直這樣被燒,被撕咬吞食。


彼人自作不善惡業,悲苦號哭,說偈傷恨,向閻羅人,而作是言:
汝何無悲心?復何不寂靜?我是悲心器,於我何無悲?

這個人自己做了不善惡業,本該自作自受,他卻悲苦號泣,帶著傷恨叨咕,他向閻羅獄卒抱怨:“你為什麼沒有一點悲心?為什麼如此暴怒,為什麼不平靜下來?我現在這麼可憐的樣子,為什麼不對我發發慈悲?”


閻魔羅人,答罪人曰:
汝為痴所覆,自作多惡業,今受極重苦,非我造此因。
癡人不學戒,作集多惡業,既有多惡業,今得如是果。

炎魔獄卒回答他說:你被痴心覆蔽後,自己做了那麼多惡業,現在受極重的苦惱,不是我造惡業來害你,是你自作自受。愚癡人不明白戒規,造了很多惡業,既然有這麼多的惡業,現在當然就有這樣的苦報。


是汝之所作,非是我因緣,若人作惡業,彼業則是因。
已為愛罥誑,作惡不善業,今受惡業報,何故嗔恨我?

這是你自己造成的苦果,不是由我的原因造成的。如果有人造了惡業,這惡業就是產生苦的因。你曾經被愛的罥索套牢,被愛誑騙做了惡業,現在受惡報了,為什麼還來嗔恨責怪我?


不作不受殃,非謂惡無因,若人意作惡,彼人則自受。

你不作惡業就不會感受禍殃,不要說痛苦無因無緣落在你身上。人有意造惡,他就一定要自受苦果。


莫喜樂飲酒,酒為毒中毒,常喜樂飲酒,能殺害善法。
若常樂飲酒,彼人非正意,意動法叵得,故應常舍酒。

不要貪杯嗜酒,酒是毒中之毒,常常喜歡飲酒,能夠損毀一切善法。如果常常喜歡飲酒作樂,常常就沉於醉意,沒有了一般正常人的心智。飲酒會使意識發生動亂而變得不正常,這樣就沒有正常的心智和清淨的道法相應,所以應當恆常舍酒。


酒為失中失,是智者所說,如是莫樂酒,自失令他失。
常喜樂飲酒,得不愛惡法,如是得言惡,故應舍飲酒。

酒是失誤中的失誤,這是智者佛所說的。平常墮在顛倒裡稱為失誤,而飲酒連日常的這種心智都沒有,所以是失誤中的失誤,非常地顛倒。像這樣千萬不要貪杯愛酒,不僅失壞自己的尊嚴,也讓他人失壞尊嚴。常常喜歡飲酒的人,會得到不可愛樂的惡法,也就是現世的各種惡行、惡報,來世墮入地獄的惡果,所以說飲酒是一種大惡事,因此應當像戒毒一般舍離飲酒。


財盡人中鄙,第一懈怠本,飲酒則有過,如是應舍酒。
酒能熾燃欲,嗔心亦如是,痴亦因酒盛,是故應舍酒。

貪酒會使人耗盡家財,成為人們鄙視的酒鬼。它讓人不務正業,是產生消極懈怠的第一根本障礙。只要飲酒就有過失出現,所以要戒酒。酒能夠使貪欲熾燃,也會使嗔心熾燃,也會使痴心增盛,它增長貪嗔癡三毒煩惱的緣故,應當捨離飲酒。


如是地獄,發火流處,是地獄人自業所得。乃至作集惡業破壞無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,彼人則生一種國土無酒之處,一切資具無色無味,不知色味,是本惡業餘殘果報

這樣的發火流處地獄,是地獄罪人自己惡業感得的。直到他所造集的惡業的功能耗盡了,連業的氣氛都窮盡了,他才從地獄解脫出來。如果前世他造過善業,而這個善業也已經成熟,這樣他就不會生在餓鬼、畜生道裡。如果生在人間,就要受生在跟業體性相當的地方。這樣人生在某一種國土,不出產酒的地方。一切物資食品都沒有色澤、沒有滋味,吃起來是寡淡的感覺,沒有各自應有的滋味,也不知道那是什麼味。這都是他原本飲酒惡業的餘殘果報。



正法念處經卷第八
地獄品之四

又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,名火末蟲,是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄火末蟲處。業及果報,如前所說。

比丘又為了知道業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有個不同的地方,叫火末蟲處,是叫喚地獄第四個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,就會墮落叫喚大地獄火末蟲處。關於殺盜邪淫業行以及各自果報,和前面所說差不多。

那麼,造怎樣的酒業轉生這裡呢?這是賣假酒的情況:


复賣酒者,加益水等而取酒價,如是賣酒,有偷盜過。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄火末蟲處,受大苦惱。

賣酒的人在酒裡摻水,摻次酒等謀利,他這種賣酒摻假的行為有偷盜的過失。他以這樣的惡業因緣,在身壞命終後,墮入火末蟲地獄處,受極大苦惱。


所謂苦者,四百四病。何等名為四百四病?百一風病、百一黃病、百一冷病、百一雜病。彼地獄人,相似因果。

所說地獄苦是,罪人要得404種病。也就是101種風病,101膽病、101冷病和101雜病。這地獄罪人過去這樣造因,現在就得了相類似的果報。


若閻浮提處、鬱單越處、瞿耶尼處、弗婆提處,如是四處,隨若干人一病之力,於一日夜,能令皆死。彼地獄處具有如是四百四病。

這病苦力量打個比方來說,把南瞻部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝身洲這四洲所有眾生,無論有多少人,僅僅用地獄眾生其中一種病的力量,就能夠讓這四洲的人在一天一夜裡全部死亡。這一種病的力量都這麼大,何況地獄裡集聚了404種病苦。


而復更有餘諸苦惱,所謂苦者,彼地獄人,自身蟲生,破其皮肉脂血骨髓,而飲食之。受如是苦,唱聲大喚,孤獨無救,而復於彼閻魔羅人,極生怖畏。復為大火之所燒煮,其身炎燃,受種種苦。乃至作集惡業壞散,無氣爛盡,彼地獄處,爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,貧窮苦惱,是其前世,賣酒惡業,餘殘果報。

何況再還有其他苦惱的逼迫。所說其他苦是指,那地獄罪人身上自然生出很多蟲子。這些蟲子啃破他的皮肉,以罪人的脂血、骨髓作飲食。被這樣難忍的苦所折磨,罪人疼痛得大聲叫喚,但卻孤苦伶仃,無人救援。而且他看到那些閻魔羅獄卒的樣子,心裡極度害怕恐懼。他還要被大火燒煮,身體炎然燃燒,受著這樣的種種痛苦。

一直到他所造作積集的惡業壞散消退,連氣息也沒有的時候,才能從地獄解脫出來。如果在過去久遠的前世,有善業已經成熟,這樣他就不必再投生餓鬼、畜生道。如果生在人間,就會生在跟業體性相當的地方,受著貧窮困苦的逼惱,這就是他前世賣酒惡業殘留業力的果報。


又彼比丘、知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為熱鐵火杵,是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報,如前所說。今復說酒。若人以酒,誑與畜生,師子、虎熊鴝鵒、命命是等鳥獸,令其醉已。身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,熱鐵火杵別異處生,受大苦惱。

比丘為知道業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知叫喚大地獄還有個不同的地方,叫熱鐵火杵,是叫喚地獄第五個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,就會墮落叫喚大地獄熱鐵火杵這個特別的地方。關於殺盜邪淫業行以及各自果報,和前面所說差不多。

那麼,這里特別說酒業的情況。如果有人用酒來迷醉誑騙畜生,比如迷倒獅子、老虎、黑熊、八哥、命命鳥等等動物,讓這些鳥獸醉倒以後沒有了力氣逃跑。他們捉取來,或者殺或者囚禁。以這個惡業因緣,這人身壞命終後就會墮在叫喚地獄熱鐵火杵這個特別的地方,受很大苦惱。

具體受苦的情形如下:


熱炎鐵杵是惡業作,築令碎末,如沙相似,一切身分皆悉散壞。彼受大苦,唱聲號哭,遞相向走。如是走時,熱炎鐵杵隨後打築,普受大苦。

這裡有熾燃、炎熱的鐵杵,這是以罪人惡業力變現出來的。這熾熱的鐵杵搗罪人身體成碎末,碾碎得像沙子一般。身體所有部分全部都被打爛,打散,徹底壞了。地獄眾生受著這樣的大苦,大聲號哭,紛紛地向前逃走。他正這麼逃的時候,就有熾熱炎燒的鐵杵一直追在後面撞擊,一切時都這樣受著大苦。


閻魔羅人,復更執之以利鐵刀削其身體,削已復割,割已復克,克已復劈。乃至作集惡不善業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

之後,閻魔羅獄卒再次抓住了他,再用鋒利的鐵刀削罪人的身體,削了又割,割了以後又克,克了以後又劈。一直到他過去造集的惡業沒有毀壞,沒有消退,業氣沒有散盡之間,一切時中受苦不已。如果惡業盡了,才能從那個地獄解脫出來。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,得風血病,是彼惡業餘殘果報;生惡國土,無有醫藥瞻病使人;貧窮困苦;復生惡國,多有種種惡草刺棘;在於多熱少水之處;常懷怖畏,是彼惡業,餘殘勢力。

如果過去久遠前世,有善業已經成熟,他就不再投生餓鬼、畜生道。即使生在人中,也是生在跟業體性相當的地方,還得風血方面的病,這是他過去惡業的殘留果報。他投生在落後鄙惡的國家,那裡沒有醫藥,沒有醫生護士,人民貧窮困苦。投生的是環境惡劣的國土,那裡有很多荊棘惡草,氣候酷熱,又沒有水,生在那裡常常心懷怖畏。這都是酒迷動物這個惡業的殘餘勢力感召。

當初用這樣狡詐手段迷醉,使眾生渾身沒有力量,然後被捉。那麼以後就會生在這樣非常鄙惡的國土裡,貧窮下賤困苦無力,常常懷著很大的怖畏心,這都是惡業所導致受用和心理上的等流果。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,彼處名為雨炎火石,是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異處生。業及果報,如前所說。

比丘又為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有不同的地方,叫雨炎火石,是叫喚地獄第六個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,就會墮落叫喚大地獄熱雨炎火石這個特別的地方。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報,如前所說。

這里特別說酒業的情況。


又復若人作如是心:象若醉時,能多殺人,若殺多人,我則得勝。為令象鬥,與酒令飲。是業報故,墮於惡處叫喚地獄雨炎火石別異處生,受大苦惱。

假使有人這樣算計:大象如果狂醉了,它就能夠殺很多人,如果殺了敵方很多人,我就勝利了。這人為了讓象參加戰鬥,給它喝酒。此人以讓大象喝酒這個業報,就墮在叫喚地獄的雨炎火石處受生,受很大的苦惱。


所謂苦者,罪業力故,彼地獄中有大像生,身皆炎燃,一切身分,皆能打觸。取彼人已,觸破彼人一切身分,破碎墮落,與大怖畏。彼人如是唱聲大喚,身分散盡。

所說的受苦就是,以他的罪業力感召地獄中有大象,渾身全部有烈火熾燃。大象身體各部分都能夠打人、撞人。大象攥取了罪人後,東甩西扔,撞破了他的身體,使得身體手腳各部分破碎落地,給他帶來極大的恐怖。這人禁不住高聲慘叫,就這樣,他的身體還是一分一分都散裂了。


若得脫已,而復更為閻魔羅人執之,置鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲常燒常煮,身體爛壞。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

如果他僥倖擺脫大象,剛從上一個苦處脫出,又被閻羅獄卒抓住放在火燒的熱鍋裡。他在滾燙沸熱的紅銅汁中,經過了無量百千年歲,常被燒煮,身體燒得糜爛。直到他過去造集的惡業沒有爛壞,沒有消退,業氣沒有散盡之間,一切時中受苦不已。如果惡業盡了,才能從那個地獄解脫出來。


若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,彼人則生殺象之家,為像所殺;常困貧窮;面色不好;手足堅澀;身常澀觸,是彼惡業餘殘果報。

如果過去久遠的前世,有善業已經成熟,他就不再投生餓鬼、畜生道。如果生在人中,也是生在跟業體性相當的地方,他會生在殺象的人家,最終注定被大象所殺。他在生也是常常困窘貧窮,容貌醜陋,手腳都很粗糙、乾硬,身體皮膚摸起來一直都很粗糙乾枯,這都是過去他造集惡業的殘餘果報。

象醉了以後踏殺他人,那種觸感是極苦的。所以後來業力反噬,他感得的領受等流是被象所殺。他常常貧困,相貌醜陋,手腳身體等等皮膚都很堅硬、粗澀,沒有好的觸感,這就是過去造業的餘殘果報。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,名殺殺處,是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,生殺殺處。業及果報,如前所說。又復若人以酒與他貞良婦女,令其醉已,心亂不正,不守梵行,然後共淫。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄生殺殺處,受大苦惱。

比丘又為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有個不同的地方,叫殺殺處,是叫喚地獄第七個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,就會墮落叫喚大地獄殺殺處。關於殺盜淫的業行以及各自的果報,如前所說。

這里特別說酒業的情況。如果有人把酒給其他貞良的女人喝,讓她喝醉後,心裡迷亂不能正念,不能守梵行,這樣就跟他行淫。這個人以此惡業因緣,在身壞命終後墮在可怕的叫喚地獄,生在殺殺處,受大苦惱。


所謂苦者,熱炎鐵鉤拔其男根,拔已復生,拔已復生,新生濡嫩,而復更拔,極受大苦唱聲叫喚。

所說的苦,就是在那裡有熾熱炎燒的鐵鉤拔掉他的男根,拔了以後又生出來,這個新生柔軟的男根又被拔掉,反復受極大的苦楚,慘呼叫喚。


彼惡業人,脫如是處,走向異處。既如是走,當其面前見有險岸。見有烏鷲獯狐鴟雕,身皆是鐵,熱炎嘴爪,處處遍有,在彼險岸。彼地獄人,如是見已,生大怖畏,皺面喎口,望救望歸,墮險岸處。熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鴟雕,分分分散而噉食之,食已復生,如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

這個造惡業罪人脫離了這樣的險處後,又走向其他地方。他這樣走著走著,就看到面前有險惡的河岸,還見到有一些惡鳥,鷹鷲、狐狸、雕等等,都是鐵質的身體。它們都有熾熱炎燒利嘴、尖利的爪子等等。那個險惡的河岸上到處都是這些惡鳥。那個地獄罪人看見這樣,就生起了極大的怖畏感,他嚇得臉上都抽搐起來,氣都不敢出。他想找個安全的地方躲一下,結果墮在了險岸上。那些噴著熱炎,鐵嘴鐵爪鐵身的鷲鳥、獯狐、鴟、雕等都飛跑過來,一點一點地撕碎了吃他。這樣吃完以後,他又重新出現一個身體,然後又被吃掉,像這樣反復經過無量百千年歲月。一直到他過去造集的惡業沒有毀壞,沒有消退,業氣沒有散盡之間,一切時中受苦不已。如果惡業盡了,才開始從那個地獄解脫出來。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。如是次第,如前所說。王法所縛;身體惡色,面貌醜陋;繫獄而死,是彼惡業餘殘果報。

如果過去久遠的前世,有善業已經成熟,他就不再投生餓鬼、畜生道裡。像這樣次第如前所說,他還是要受很多餘殘果報。比如被王法所縛,身體體型又矮又矬,相貌醜陋,被終身關押在監獄裡直到死去。這都是他過去以酒灌醉貞良女人淫亂的結果,這些是惡業的殘餘果報。


又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄復有何處?彼見聞知,復有異處,彼處名為鐵林曠野,是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野。業及果報,如前所說。又若有人毒藥和酒,與怨令飲。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮極惡處叫喚地獄鐵林曠野,受大苦惱。

比丘又為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有個不同的地方,那個地方叫鐵林曠野,是叫喚地獄第八個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,就會墮落叫喚大地獄鐵林曠野。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報,如前所說。

特別就酒業而言,如果有人用毒藥和著酒,讓他的怨家喝。他以這個惡業因緣,身壞命終就會墮在叫喚地獄鐵林曠野,受極大的苦惱。


所謂鐵輪,熱炎疾轉。閻魔羅人,以熱鐵繩縛地獄人,在彼鐵輪速疾急轉。閻魔羅人,以熱鐵箭射其身分,體無完處,如芥子許。罪業力故,而復不死。

所說受苦相,就是在那裡有一種熾熱燃燒,急速旋轉的鐵輪。閻魔羅獄卒用熱鐵繩綁住地獄罪人,然後掛在熱鐵輪上急速地旋轉。閻魔羅獄卒還用熱鐵箭射他,他的身體被射得體無完處,最後身體碎成像芥子那樣,沒有一個完整之處。但是以其罪業力,這樣受苦還是死不掉,一直要這樣受報應。


彼鐵輪處因緣若盡,走向餘處。罪業力故,復為鐵蛇之所執持,於百千年而噉食之。乃至惡業未壞未爛業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,生捉蛇家,喜捉蛇頭。以彼惡業餘殘勢力,蛇螫而死,是彼惡業餘殘果報。

假使鐵輪處因緣窮盡了,他就會走到別的地方。以業力感召,又被鐵蛇抓住,在千百年裡不斷地吞食他。一直到他過去造集的惡業沒有爛壞,沒有消退,業氣沒有散盡之間,一切時中受苦不已。如果惡業盡了,才從那個地獄解脫出來。

如果過去久遠的前世,有善業已經成熟,他就不會轉生餓鬼、畜生道。如果生在人間,就生在跟業體性相當的地方。他會生在捉蛇的家庭,而以他的習氣力推動,他就喜歡捉蛇頭。以酒毒冤家這個惡業的餘殘勢力,蛇會咬死他,這是他惡業的餘殘果報。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知,彼有異處,名普闇火,是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄普闇火處。業及果報,如前所說。又復若人賣酒活命,有買酒人不知酒價,彼賣酒人,少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,普闇火處受大苦惱。

比丘又為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有個不同的地方,那個地方叫普闇火,是叫喚地獄第九個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,這個人就會墮落叫喚大地獄普闇火處。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報,如前所說相同。

特別就酒業而言,如果有人以賣酒謀利為生。有買酒的人不知道酒價,他就以賤賣貴,騙取很多財物。他以這欺詐的惡業,身壞命終就會墮在普暗火處,受大苦惱。


所謂苦者,普闇火處地獄之中,閻魔羅人不識不知,為是何人而闇打之。彼地獄人,受大苦惱,不知誰打。入闇火中,彼火乃無微少光明,如毛頭許。彼地獄人,於彼火中,燒煮爛壞。

所說受苦情形是指,在普暗火處地獄裡一片漆黑,只是知道不斷地挨閻魔羅獄卒的打,但是看不到他的形象,不知道獄卒是什麼樣子。地獄罪人受這樣的大苦惱,他不知道是誰在打他。入到這個暗火裡,火沒有微少光明,不像人間的火紅通通的。這個地方是特別熾熱的火,卻一點也沒有火光,地獄罪人在這火中被燒煮壞爛。


復有鐵鋸,解劈其身,從頭而起,裂為兩分。罪人苦惱,唱聲大喚。乃至作集惡不善業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

又有鐵鋸鋸開他的身體,從頭鋸起,鋸裂成兩分。一直到他過去造集的惡業沒有毀壞,沒有消退,業氣沒有散盡之間,一切時中受苦不已。如果惡業盡了,他才從那個地獄解脫出來。


若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,常患飢渴之所逼惱;無有財物;生隘迮處;生常儉處非正人類相似處生,是彼惡業餘殘果報。

如果過去久遠的前世,有善業已經成熟,他就不轉生餓鬼、畜生道。如果生在人間,也是生在跟業體性相當的地方。罪人也常常受飢渴的逼惱。沒有財產,住在狹窄逼迫的地方,或者常常生在貧乏不是人待的地方,不得不面對非常可怖的環境,這就是他惡業的餘殘果報。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,名閻魔羅遮約曠野,是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,生閻魔羅遮約曠野。業及果報,如前所說。今復說酒。若人以酒強與病人、新產婦女。若為財物若為衣服飲食等故,如是與酒。若取財物、若取衣服若飲食等。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄生閻魔羅遮約曠野,受大苦惱。

比丘又為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有個不同的地方,那個地方叫閻魔羅遮約曠野,是叫喚地獄第十個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,那這個人就會墮落叫喚大地獄閻魔羅遮約曠野。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報,和前面所說大致一樣。現在再說酒業的情況,如果有人把酒強行餵給病人以及剛生完孩子的婦女喝。有的是為了得到財物,有的為得到衣服、飲食等,這樣給病人灌酒,之後偷取他的財物、衣服或者飲食等。他以這個惡業因緣,身壞命終後就會墮在閻魔羅遮約曠野當中,受大苦惱。


所謂苦者,從足甲燃,乃至燃頭。閻魔羅人,熱炎鐵刀,從足至頭,若斫若刺。既斫刺已又復更與極大苦惱,所謂火燃炎利鐵戟,如是無量百千年歲,常一切時燒斫劈打。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

所說的苦,就是火從罪人腳指甲開始燃燒,一直燒到頭上,閻魔羅獄卒用熾熱炎燒的鐵刀,從腳到頭又砍又刺。這樣劈刺以後,又給他更大的苦惱,就是用烈火燃燒的鋒利鐵戟,在無量年歲中一直燒劈斫打。一直到他過去造集的惡業沒有爛壞,沒有消退,業氣沒有消盡之間,一切時中受苦不已。如果惡業盡了,才從那個地獄解脫出來。


若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,彼人則生惡國惡處邊地之處,下賤放豬,如是處生,是彼惡業餘殘果報。

如果過去久遠的前世,有善業已經成熟,他就不轉生餓鬼、畜生道。如果生在人間,也是生在跟業體性相當的地方。他會生在很惡鄙國土的邊地,身份也很下賤,做放豬的行業,他得到的是這種果報。這是過去強迫病人飲酒這個惡業的餘殘果報。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,名劍林處,是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,生劍林處。業及果報,如前所說,今復說酒。

比丘又為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有一個不同的地方,那個地方叫劍林處,是叫喚地獄第十一處不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫酒這些惡業,這個人就會墮落叫喚大地獄劍林處。關於殺盜邪淫的業行以及各自果報,和前面所說大致一樣。現在從酒業這個因緣來看。


若人以酒誑他,欲行曠野之人,言是第一阿娑婆酒,令人不醉,而與惡酒。彼將酒去。既入曠野險處飲之,飲已極醉,無所覺知。如是醉人所有財寶,悉為賊取,或奪其命。阿娑婆酒,味如酪漿,有如美水,有如馬酪,以好妙藥和而作之。彼人不與而與惡酒,故令使醉。彼與酒者,世人皆言如捉咽賊,最是惡賊!彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,生劍林處。彼作集業,受大苦惱。

如果有人用酒誑騙將要路經荒僻曠野的人,說這是最好的酒——阿娑婆酒,喝了不會醉。然後偷梁換柱,給了他壞酒,路人帶著酒走了。到了空曠荒野危險的地方,在身體疲勞的時候,喝了酒,結果爛醉如泥、毫無知覺。路人所有的財寶都被賊偷取了,有的還被強盜所殺,奪了性命。本來阿娑婆酒很好,有的味道像奶製飲料,有的像美味的飲料,有的像馬奶,是用上好妙藥調和而做成的。那個賣酒的人心存偷竊意,不肯拿好的給人,反而拿壞酒給人,故意讓他喝醉。對於這樣賣酒的人,世人都說他就像掐人脖子,要人命的賊,是最可惡的賊。他以這個惡業因緣,死了以後就墮入叫喚地獄,生在這劍林處,隨他的業力受很大的逼惱。


所謂苦者,雨炎火石,甚多稠密,普身被燒,如是劈斫,倒地吐舌。彼處有河,名熱沸河,熱血洋水,常生怖畏。彼河熱沸,以熱銅汁,熱白鑞汁,和雜其中。如是無量百千年歲,常被燒煮。閻魔羅人,以炎刀枷,若斫若打。乃至惡業未壞未爛業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

劍林處地獄受苦的情形是,從空中降下燃燒炎火的石雨,非常多,密密麻麻,這些火石打在罪人身上,全身都被燒燃了。罪人被飛石劈,被砸擊,倒地不起,吐出了舌頭。在那裡還有一條河,叫做熱沸河,裡面都是熱血翻滾的水。那一直是他心裡害怕怖畏的地方。那河水沸騰炎熱,裡面雜合著赤熱的銅水、白鑞水。這樣經過無量百千年,罪人一直在河裡被燒煮。旁邊的閻魔羅獄卒還用帶著火焰的刀枷又捅又打。直到惡業沒有窮盡之間,他無時不在受苦,無有停歇。要到惡業力盡了,才從這地獄中解脫出來。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,彼人黑色,與墨無異;多嗔多妒;性慳常貧,是彼惡業餘殘果報。

這是說等流果。如果過去久遠的前世,有善業已經成熟,他就不生在餓鬼和畜生道裡。如果生在人間,就生在和業體性相當的地方。他的皮膚黝黑得像墨一樣,而且他嗔心很大,嫉妒心重,內心慳貪,常常感受貧窮困苦,這就是他造惡業的殘餘果報。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名大劍林,是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見有人殺盜邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄大劍林處。業及果報,如前所說,今復說酒。曠野之中,無人居處,唯有道路多人所行。若人於中賣酒求利,彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄,大劍林處,受大苦惱。

比丘又為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼別的地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有個不一樣的地方,那個地方叫大劍林處,是叫喚地獄第十二個不同的地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到,如果有人樂行多作殺盜淫酒這些惡業,就會墮落叫喚大地獄劍林處。關於殺盜邪淫的業行以及各自果報,和前面所說大致相同。現在說關於酒業的因緣。

在荒僻曠野沒人居住的地方,有很多人路過的道邊,如果有人在那裡賣酒,求財求利。他以這個惡業因緣,死了後會墮在大劍林處,受大苦惱。


所謂多有大利劍樹,高一由旬,刀葉甚利,樹莖炎燃,煙毒熾盛,是本與酒惡業所作。

在大劍林地獄裡,有很多很大的利劍樹,高度約有一由旬,最少四十里。樹上刀葉非常鋒利,樹幹燃燒著,冒出熾盛的毒煙,這都是罪人原來賣酒的惡業力顯現的。


若一由旬,未到樹所,身已熟爛而復不死。如是如是,近大劍林。彼林周廣三千由旬,火煙毒刀,有百千重。受大苦惱,而復不死。

煙毒熾盛,遍滿了周圍一由旬的地方,人還沒到樹那裡,就已經被毒煙給熏倒了。身體已經被毒爛壞了,但竟然還不會死,他就這樣,拖著殘軀一點一點地走進了大劍林。這個大劍林方圓有三千由旬,極其廣闊,裡面有各種火焰、毒煙、毒刀,有百千重,層層逼迫。在這裡,罪人受著極大的苦惱,但是還是死不掉。


若地獄人,到大劍林,閻魔羅人打蹴令入。有在樹下,普遍雨刀,一切身分、一切筋脈、一切諸節、一切骨髓,皆悉破裂,分分分散。復有刀枷閻魔羅人,手執刀枷,周圍劍林。罪人若出,見則還入,彼大劍樹鐵林之中。

如果地獄罪人們來到了大劍林附近,閻魔羅獄卒就踢打著逼他進去。有的罪人到了樹下,從空中到處飛落刀雨,使他全身一切地方、一切筋脈、一切關節、一切骨髓全都破裂,一分一分地散開來。又有閻魔羅獄卒手拿著刀枷,周匝圍繞著劍葉林。如果罪人出來見到閻魔羅獄卒,他又不得不退回到那個大劍林樹的鐵林中。


罪人若見閻魔羅人,極生怖畏,有映樹者;有上樹者;有被捉者。既捉得已,以刀斬斫,有頭破者,是本與酒惡業果報。若映樹者,有鐵鷲鳥啄,破其眼而飲其汁,是本與酒惡業果報。若上樹者,則墮樹枝在於地上,身為百段,若一千段,是本與酒惡業果報。若有罪人不依樹者,則墮灰河,熱灰所漂,身骨洋爛。如是無量百千年歲,受大苦惱,此說少分。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。

地獄罪人若看見閻魔羅獄卒,就會生起極度的恐懼,有的藏在樹叢,有的攀爬上了樹,有的被捉住。被捉以後就會被刀砍斫,有的頭破裂血流,這都是過去讓人飲酒的惡業果報。

如果藏在樹叢,就有鐵嘴鷲鳥去啄破他的眼睛,喝他的腦水,這都是過去給人飲酒的惡業果報。如果罪人上了樹,就會被鋒利的劍葉所傷,從樹枝上掉落在地,身體碎成一百段或者一千段,這也是過去給人飲酒的惡業果報。如果罪人不在樹附近,就會墮在灰河裡,被熱灰所漂,身體的骨頭都被煮得糜爛。就像這樣,無量百千年歲受大苦惱,這還只是說到很少一點,廣說則受苦無量。乃至惡業沒有壞,沒有爛,沒有窮盡之間,始終都是這樣不斷受苦。要到惡業窮盡了,才從地獄解脫出來。


若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,心則不正,報得惡病;若得大病;若心痛病;隻羅娑病;若腳腫病;若目盲病,是彼惡業餘殘果報。

如果在過去久遠的前世,所做的善業已經成熟,那他就不會轉生餓鬼、畜生道。假使以過去的善業生在人中,也要受等流果,生在跟業體性相當的地方。由於因地心不正直,受報就得很多惡病、重病、心痛病、隻羅娑病,有的得腳腫病,有的得盲眼病等,這都是給人酒的惡業殘餘果報。

一切現相都是唯心變現的,既然心裡一直在造著賣酒的業行,就變現出這樣的圖景來,所以這個心實在是太稀奇!我們的心稍稍沾一點惡業,就呈現出恐怖的惡趣景象;我們的心稍微行一點善業,也會現出很美妙的人天等樂境。一切樂都是由善而來,包括與之相關的根身器界、各種受用。因此,修行人應該明辨善惡因果,只作賢善的行為,心中種善的種子,這樣就能改變業力,呈現未來吉祥美好的景象。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,彼處名為芭蕉煙林,是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,樂行多作,彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。業及果報,如前所說,今復說酒。若人欲心,是故持酒,陰密與他貞良婦女,欲令彼醉,不住威儀,心動變異,望行非法。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄芭蕉煙林別異處生,受大苦惱。

比丘為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有一個不同的地方,那個地方叫芭蕉煙林,是叫喚地獄第十三處地方。

眾生造了什麼業轉生那裡?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,這個人就會墮落叫喚大地獄芭蕉煙林這個特別的地方。關於行殺盜邪淫業以及各自果報,和前面所說大致一樣。現在說關於酒業的因緣業果。

如果有人心懷貪欲,由此拿著酒,以秘密不為人知的方式,讓貞良的女人喝下。他想讓那個女子喝醉,控制不了她自己的行為,這樣女人就不能保持正常的威儀。女人的心思不受控制就會變動,就能跟他做不淨行。此人以這個惡業因緣,死了就會墮在芭蕉煙林這個特別的地獄處,受大苦惱。


所謂苦者,彼地獄處,周圍縱廣,五千由旬,普煙遍滿,有惡焦火而復黑闇。彼闇火中,有炎鐵塊厚三居賒,皆是火炭,闇覆不見。彼地獄人,速疾沒入,黑闇火覆,不能唱喚。如是罪人,一切根門皆悉火滿,是彼與酒惡業果報。

所謂受苦,就是生芭蕉煙地獄。那裡周圍長寬五千由旬的廣大區域,到處都是煙,有焦臭的火煙味,而且特別黑暗。在暗火裡面,有炎熱的鐵塊,厚三居賒,上面都是火炭,熱鐵被暗蔽而見不到。地獄罪人一到那裡,迅速就被淹沒,黑暗之火覆蓋了一切,可憐他連聲音都還來不及發出,就消失了。這樣的罪人,眼等所有根門都充滿了火,這就是他騙人喝酒的惡業果報。


若脫彼處,則芭蕉煙,滿其根門。既受煙苦,還復憶前火中之樂。如是煙氣,勢力嚴利。若脫彼處,復有鐵鳥,名菸葉鬘,其嘴甚利,啄破其骨,取髓而飲。乃至惡業,未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,則多脅病。貧窮短命,是彼惡業餘殘果報。

如果罪人從那裡逃脫,就有芭蕉煙充滿他的根門,這就更苦了,受著這樣的煙熏之苦,他覺得之前的地獄火苦是樂受,他又憶念之前在火中的樂,這樣的煙熏勢力是如此猛利。如果脫離了那裡,又有叫菸葉鬘的鐵鳥,嘴非常鋒利,啄破他的骨頭,吸取腦髓而飲。

直到惡業沒有壞,沒有爛,沒有盡之間,常常這樣受苦。只有等惡業盡了,才能從地獄解脫。如果在過去久遠的前世,他所做的善業已經成熟,那他就不必再投生餓鬼、畜生道。假使依靠過去的善業生在人中,也是生在跟業體性相當的地方。所受的等流果是多有脅病,貧窮短命,這就是以酒迷貞女惡業的餘殘果報。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,彼處名為煙火林處,是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄煙火林處。業及果報,如前所說。今復說酒。

比丘又為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有個不同的地方,那個地方叫煙火林處,是叫喚地獄第十四個地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到,如果有人樂行多作,殺盜淫飲酒這些惡業,這個人就會墮落叫喚大地獄煙火林處。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報,和前面所說大致一樣。下面從酒業這個因緣來作觀察。


若人欲令怨家衰惱,以酒與賊,若與官人,令與怨苦。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄煙火林處,受大苦惱。

如果有人想讓怨家衰損,用酒勾結盜賊或者官員,讓他給怨家苦頭吃。此人以這個惡業因緣,死後墮在叫喚地獄煙火林處,受大苦惱。


所謂熱風,如刀如火。彼惡業故,作如是風,吹彼罪人。在於空中,勢相打觸,不得自在。身體碎壞,猶如沙摶。惡業力故,身復還生。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,受一切苦。

受苦的情形是有一種像刀子一樣的熱風,灼熱得像火一樣。那過去的惡業力變現了這樣的熱風。風把罪人捲到半空中,熱風激盪,不斷地撕扯、拋擲,使他絲毫不得自在。在摧毀一切的風暴中,他的身體整個碎裂,殘破得就像散沙一樣。以惡業力感召,碎了的身體又重新恢復,又如前受苦。就像這樣,無量百千年歲,惡業未盡之間受盡各種痛苦。


所謂苦者,火苦刀苦利刀劈苦;病苦鐵苦;熱灰等苦,受如是等第一極苦、第一極惡、第一極急。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處,爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,項上三堆,極高隆出;常患癃病,是彼惡業餘殘果報。

在這無量年歲裡受苦,有時候受火燒的苦、有時候受刀割的苦、有時受利刀劈的苦,還要受病苦、鐵苦、熱灰等等痛苦,始終受著這些最重的苦,感受極其惡劣的境遇,而且痛苦特別快,特別迅疾。

就像這樣,無量百千年中,乃至惡業沒有壞,沒有爛,沒有窮盡之間,一直受苦不已。要到惡業完全盡了,才從地獄解脫。如果在過去久遠的前世,曾經做過的善業在這時候成熟,那他就不轉生餓鬼、畜生道。如果生在人中,還要受等流果,生在有跟業體性相當的地方。業力所感,他脖子上有高高隆起的三堆肉瘤,而且還常常得癃病,這就是酒業的餘殘果報。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知復有異處,名云火霧,是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,樂行多作,生彼地獄雲火霧處。業及果報,如前所說。今復說酒。

比丘又為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有個不同的地方,那個地方叫雲火霧,是叫喚地獄第十五個地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,這個人就會墮落雲火霧地獄。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報,和前面所說大致一樣。現在還是從酒業這個因緣來觀察。


若人以酒與持戒人,若與外道,令其醉已,調戲弄之,令彼羞恥,自心喜樂。彼人以是惡業因緣,身壞命終,墮於惡處叫喚地獄雲火霧處,受大苦惱。

如果有人把酒給持戒者或者給外道,讓他醉了之後,調戲、作弄他,自己以此為樂。以這個惡業,他死了以後會墮在雲火霧處,受大苦惱。


所謂苦者,彼地獄中,地獄火滿,厚二百肘。閻魔羅人,捉地獄人,令行火中,從足至頭,一切洋消,舉之還生。以惡業故,有火風起,吹地獄人,如葉集散,十方轉回,猶如捩繩。彼地獄人,如是被燒,乃至無有灰末可得,而復還生。如是無量百千年歲,常如是燒。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,彼人則生閻魔羅國,婆離迦國。常負人故,項則常腫,彼酒惡業,餘殘果報。

這裡的苦相,就是在地獄裡充滿了兩百肘高的火焰。閻魔羅獄卒抓住地獄罪人,逼他走入火中,從腳底至頭頂,全身都燒得稀爛。等到爛碎,燒化了以後,一會兒又會恢復身體。以惡業力故,又有火風吹起,吹得罪人身肉像葉子一片片散開,在狂風中上下左右十方不斷旋轉,就像扭轉的花繩一樣。地獄罪人這樣被燒,一直燒到沒有一點粉末可得,之後他又會恢復成一個完整的身形,又要受苦。

就像這樣,無量百千年中,乃至惡業沒有壞,沒有爛,沒有窮盡之間,一直受苦不已。要到惡業窮盡,才從地獄解脫。如果過去久遠的前世,所做的善業在這時候成熟,那他就不會轉生餓鬼、畜生道。如果生在人中,也要受等流果,生在跟業體性相當的地方。他生在閻魔羅國、婆離迦國,常常做挑負工作(比如可能是扛轎子、背人、給人挑擔子等),脖子時常受傷腫起,這是他過去造酒業惡行的餘殘果報。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知,復有異處,名分別苦,是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處?彼見聞知,若人殺生偷盜邪行,樂行多作,彼人則墮叫喚地獄分別苦處。業及果報,如前所說。今復說酒。

比丘又為了知業各自的果報,再次觀察叫喚大地獄,還有什麼地方?他通過見聞了知,叫喚大地獄還有個不同的地方,那個地方叫分別苦,是叫喚地獄第十六個地方。

眾生造了什麼業轉生那裡呢?比丘見到如果有人樂行多作殺盜淫飲酒這些惡業,這個人就會墮落叫喚大地獄分別苦處。關於殺盜邪淫業行以及各自的果報,和前面所說大致一樣。現在從酒業這個因緣來說明。


所謂有人欲行因緣,以酒與奴及作人等,令彼飲酒,身力不乏。若行獵時,能速疾走,能殺鹿等。彼人以是惡業因緣身壞命終,墮於惡處叫喚地獄分別苦處,受大苦惱。

也就是有人想謀取利益,讓奴僕和僱工等喝酒,使得他身上有體力干活。如果在打獵的時候,能夠快速奔逐,殺死鹿等獵物。他以這個惡業,在身壞命終後就會墮在分別苦處,受大苦惱。


所謂苦者。隨彼罪人。如是如是種種分別。閻魔羅人如是如是。與大苦惱百倒千倒。若百千倒。億百千倒。若干種種異異苦惱。如前所說。餘地獄中。種種苦惱。彼一切苦。此中倍受。

這裡受的苦,就是隨著那罪人起這樣、那樣的念頭,閻魔羅獄卒就按他想的一樣一樣給予相應的大苦惱。苦惱隨念有百、千、百千、億百千遍,若干種種,各式各樣的痛苦都隨念而至。類似前面所說的地獄種種苦惱,所有的痛苦,在這裡都要加倍感受。


閻魔羅人,責疏罪人,而說偈言 :
以三種惡業,遍在九處熟,四十重受苦,惡業行所得。
酒為惡根本,被笑入地獄,一切根失滅,不利益因緣。
太喜多語言,增貪令他畏,口過自誇誕,兩舌第一處。
酒能亂人心,令人如羊等,不知作不作,如是應舍酒。

閻羅獄卒責斥罪人,說了下面的偈語: 以自身所造三種惡業,遍於九處成熟果報,要反復受四十重苦報,這就是造作惡行所得到的結果。而酒是其中造惡的根本,凡是在酒上造惡的人,被人譏笑,最後要墮入地獄,眼耳諸根都失壞、消滅了,酒是產生非利益即各種壞事的因緣。人喝了酒以後,就喜歡多話,而且增加貪欲,讓人害怕恐懼。特別是說話誇張,胡說八道一些荒唐的話,成為兩舌而生事,最容易讓人誤解。酒能夠壞亂人心,讓人喪失理智,就像羊等畜生一樣無知,不知道什麼該做,什麼不該做,所以,要捨棄酒業。


若酒醉之人,如死人無異,若欲常不死,彼人應舍酒。

喝得爛醉的人跟死人沒有兩樣,如果想常常不死,就應當捨棄酒業。


酒是諸過處,恆常不饒益,一切惡道階,黑闇所在處。
飲酒到地獄亦到餓鬼處行於畜生業,是酒過所誑。

酒是一切過患的來源,恆時害人而沒有饒益。它是入所有惡道的階梯,通往黑暗之處。喝了酒就會下地獄,還要變成餓鬼,醉酒做的都是畜生的行為,這都是被充滿過失的酒誑騙的結果。


酒為毒中毒,地獄中地獄,病中之大病,是智者所說。

酒是比毒更重的毒,地獄中的地獄,病中的大病,這是智者們所承許的。佛菩薩智者們為我們演說酒業因緣果報的情形,我們要知道它的真相,斷絕酒的惡業。


酒失智失根,能盡滅法寶,酒為第一胎,是破梵行怨。

醉酒就會失去理智智慧;失去諸根,眼不能見,耳不能聞;能無餘地滅盡內在智慧法寶。因此酒是第一禍胎,是破壞清淨梵行的怨賊。


飲酒令人輕,王等尚不重,何況餘凡人,為酒之所弄。

飲酒讓人不自重,輕薄放浪,連國王等尚且不能威重自持,何況其他的普通人?一定會被酒力控制,那樣就會完整喪失尊嚴和人格。


諸法之大斧,令人無羞慚,若人飲酒者,一切所輕賤。
無智無方便,身口皆無用,一切皆不知,以酒劫心故。

酒就像破壞一切正法的大斧,一旦飲了酒以後,什麼樣的善法都會被它破壞掉。喝酒讓人沒有羞恥心,沒有慚愧心。如果一個人嗜酒,就會被所有人輕賤。沒有智慧,沒有方便,有身、有口都沒用,被酒劫奪了心智的緣故,醉酒的人甚麼都不知道。


若人飲酒者,無因緣歡喜,無因緣而嗔,無因緣作惡,
於佛所生痴,壞世出世事,燒解脫如火,所謂酒一法。

如果有人喝了酒,他會無緣無故地笑;無緣無故地生嗔恚;無緣無故地造惡幹壞事;對佛也生無知的痴心;酒破壞世間、出世間的種種事,如火一般能燒盡解脫因緣的,就是酒這個法。


若人能捨酒,正行於法戒,彼到第一處,無死無生處。
汝捨離善行,為酒之所誑,墮地獄惡處,何用呼嗟為?

如果人能捨酒,對於戒法能如理而行,他就會到達最殊勝的無生無死之地。是你自己捨離了善行,被酒所誑騙,墮在地獄險惡之處,你現在叫喚什麼呢?


飲酒初雖甜,受報第一苦,過如金波迦,是智者所說。

飲酒最初雖然甜,但是受報的時候是第一大苦,其過失如金波迦,這是智者們所明示的。


智者不信酒,不能壞其意;觸冷果報熱,由酒到地獄。

智者不信酒能生樂,酒不能破壞他高潔的心;愚人去接觸那冰冷的酒,結果受報上卻發生很大的熱,由酒帶到了地獄。


若作惡業者,意輕則心喜,報則第一苦,後悔是癡人。

如果是造惡業成性的人,心就輕薄,對於飲酒的惡行他心裡會喜歡。但是受報的時候,那是第一大苦,到了受報時再後悔這是愚癡人的表現!


不樂欲中意,欲第一誑人,縛在生死惡,一切地獄因。
若人喜樂欲,彼人苦無邊,為欲所囓者,樂則不可得。

不要歡喜而隨行貪欲中的那些心念,貪欲是最會誑騙人的,把人縛在生死的險惡處,貪欲是一切墮地獄的因。如果有人喜歡欲樂,隨欲而轉,那他就會受無邊際的苦。他會被慾望所吞食,變成慾望的奴隸,那樣就不可能再得到清淨的安樂了。


汝本意樂欲,來此惡地獄,受極惡苦惱,今者徒生悔。
汝本作惡業,為欲痴所誑,彼時何不悔,今悔何所及?
作集業堅牢,今見惡業果,本不應作惡,作惡今受苦。
惡業得惡報,作惡者自受,惡不殃善者,如是應舍惡。
若捨惡之人,於惡則不畏,自作自受苦,非餘人所食。

你原本心裡就是非常喜歡慾望,所以來到了這個險惡的地獄,受極度的苦惱,現在妄自生後悔心,有什麼用?你原本造了惡業,被貪欲痴心所誑騙,在造業的當時你不反悔,現在反悔哪裡來得及呢?已經來不及了。作集業到了堅牢的地步,現在你就見到了惡業的果報,原本你不應當造惡,造了惡現在就要受苦。以造惡就得惡報,造惡者自己受報,惡不會殃及行善者,所以一定要捨掉惡行。如果是捨掉了飲酒的惡行,就不用擔心自己一時糊塗造惡,也不必害怕受惡業果報,你自己作惡自己受苦,這不是其他的人加害你的!


閻魔羅人,如是責疏地獄罪人。既責疏已,復與無量種種苦惱。乃至惡業未壞未爛,業氣未盡,於一切時與苦不止。若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠,有善業熟,不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處,身體乾枯;第一嗔心,難可調順,是彼惡業餘殘果報。

閻魔羅獄卒這樣呵責地獄罪人後,又讓他受了無量種種苦惱。一直到惡業窮盡之間常常受苦不止。如果惡業耗盡了,就會從地獄解脫。就算以善業力生在人間,也要轉生成身形乾枯醜陋,嗔心很重,難以調伏,不柔順的人,這是他的惡業餘殘果報。


又彼比丘,知業果報,復觀叫喚之大地獄。彼大地獄,唯有此處,更無別有異處可見,亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄,如是十六眷屬之處,如活黑繩合等地獄,種種苦惱,此中具足,轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱,彼一切苦,此地獄中皆悉十倍。何以故?以作惡業堅重多故。

比丘又想了知業的各自果報,再觀察叫喚大地獄。那大地獄就是以上這些狀況,再沒有其他不一樣的地方,也再沒有其他不一樣的業果相了。這叫喚大地獄的十六個附屬地,就像等活、黑繩、合等地獄一樣,各種苦惱這裡都具足,而且更重、更厲害。其他地獄裡所受的苦惱,在這個地獄裡都有,而且強度都要高十倍。為什麼呢?因為往昔造作的惡業非常堅固、嚴重而且多的緣故,受報也重。


殺盜邪行,與持戒人酒,四倍惡業。此地獄受堅䩕多重種種苦惱,壽命延長,彼四倍業果報苦惱。

殺盜邪淫與給持戒人酒喝相比,後者是四倍的惡業,所以受的痛苦也更重、更多,壽命也更長久,而且都是四倍的量。業果苦報非常可怕。


彼比丘觀察如是四倍惡業苦惱果報,既思惟已,則於生死十倍厭離。

比丘觀察這樣的四倍惡業苦惱果報,如實思維以後,他對於生死輪迴有了強十倍的厭離心。


又修行者,內心思惟,隨順正法,觀察法行。彼比丘觀察如是諸地獄已,深畏生死,得第十地。彼地夜叉,知已歡喜,如是複聞虛空夜叉,如前所說。次第乃至梵迦夷天、梵不流天、大梵天等,彼梵天等,聞已歡喜,如前所說。生死魔分,皆悉損減,正法增長。

比丘這樣觀察了地獄苦報以後,深深地畏懼生死,修行正法,獲得了第十地。地行夜叉知道了以後很歡喜,把消息轉告給了虛空夜叉,就像前面所說那樣。這樣輾轉上報到了梵眾天、梵輔天、大梵天等處。梵天等聽聞了以後,也很歡喜,就像前面所說一樣。他們歡喜地說“生死惡魔的各部分都被消減了,正法得以增長”,正義戰勝了邪惡!

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