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《正法念處經講記》3 地獄品.3 智圓法師
2021/01/22 10:28:04瀏覽425｜回應0｜推薦6

又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄更有何處。彼見聞知，復有異處，名為赤銅彌泥旋處，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語，樂行多作。所謂計言一切世間命無命物，一切皆是魔醯首羅之所化作，非是業果。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生於赤銅彌泥旋處，受大苦惱。

再者，比丘觀察焦熱大地獄中的另一處叫做赤銅彌泥旋處，眾生也是由造殺盜淫妄酒，樂行多作而受生其中。（這裡說到造邪見墮落的情況），也就是有一類人，他說一切世間有命、無命的萬物全部都是摩醯首羅（大自在天王，印度教中的濕婆神）所化作的，並不是業力之果。這人以此惡業因緣，身壞命終就會墮在惡處，生在焦熱地獄的赤銅彌泥旋處受大苦惱。


所謂苦者，彼地獄處，赤炎銅汁，滿中如海。其中多有鐵彌那魚，惡業所作。復有樹葉，利如剃刀，生在赤銅彌泥旋處。諸地獄人，在彼處生，生已復死，死已復生，一切身分皆悉散壞。爛熟浮出，在銅汁上，出已復沒，受大苦惱。

所謂的受苦情形，是那個地獄處，有紅色熾熱的銅水，充滿得就像一個大海一樣。其中有很多鐵彌那魚，這都是惡業變作。還有樹葉像剃刀一樣鋒利，生在赤銅彌泥旋處。那些地獄人受生在這裡，生了又死，死了又生，一切身體都被利刀散裂破壞，而且被熾熱的銅水煮得糜爛，浮在銅水上面，浮出來後又沉下去，這樣受極大苦惱。


迭相走奔，更互唱聲。彼邪見人、邪見說者，唱喚既走。惡業所作，惡彌那魚，張口疾走，向地獄人。彼魚既到，即以涎罥攝縛罪人，令入口中，以牙機關嚼之令碎。彼罪人身，半在魚口，半在口外，熱炎赤銅沸汁煮之，受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚口，常被咀嚼，半在熱炎，赤銅汁煮，經無數時。

由於恐懼，這些罪人在這個紅銅水里面互相奔逃，互相發出大叫聲。那個邪見人，說邪見者不斷地叫喚，後面有惡業變現的惡彌那魚張著口疾速地朝他奔來，快追到的時候，就以口涎的罥索攝住那罪人，把他吸入口中，然後用牙機關把他嚼碎。這個時候，罪人的身體一半在魚口中，一半在口外面，而在口外面的這部分，也被熾熱炎燒的紅銅沸騰的汁液煎煮。受這樣兩種非常難忍的堅急苦惱，也就是這人一半在魚口常常被利牙咀嚼，一半在熾熱炎燒的銅水汁當中煎煮，經過無數時。


既得脫已，更複入餘異赤銅汁。既入彼處，多有惡蟲，蟲金剛嘴，牙复甚利，無量熾毒。如是惡蟲在彼闇處赤銅汁中，取彼罪人，嚼之令破，碎末如沙，然後食之。

脫離以後，又入到其他紅銅水里面。入進去後，有很多兇惡的長著金剛嘴的蟲子，牙齒特別鋒利，有無量熾熱的毒素。這樣的惡蟲在黑暗處的赤銅水里取了罪人咀嚼、咬破，使罪人碎得像沙子一樣，然後吞吃。


彼地獄人既受苦惱，若欲唱喚而張口者，彼赤銅汁滿其口中，不能出聲。彼赤銅汁，遍滿九竅，滿已極煮，一切身分皆悉消洋。

再者，那地獄人受了苦惱，如果想叫喚而張口的時候，這個赤銅水就充滿他的口中，使得他沒辦法出聲。這些紅色的銅水遍滿了他的眼耳鼻口等的九竅，充滿以後極度地燒煮身體，一切身分都燒得融化、消解。


又復彼處，時節長久，煮之下沈，沈已浮出。既浮出已，惡業所作，多有風刀而甚毒利，碎割其身。彼不實語、不信業果、邪見之人，常一切時，燒煮散壞。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

而且在這裡時節極其漫長，煮了就會沉下去，沉了以後又浮出來，浮出以後又以惡業之力，有很多的風刀特別地狠毒、銳利，碎割他的身體。這些說不實語、不信業果的邪見之人，常常一切時都被燒煮、散裂、破壞，在業沒有窮盡之間，一切時不斷地受苦。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，彼鬼名為悕望悕望。若得脫已，於三百世生畜生中，作象、作熊、作蟻子等。常患飢渴，寒熱所逼，風吹日炙，忍耐叵堪。

這樣在業力消盡了，就從地獄中脫出；脫出以後，要三百世生在餓鬼，名叫悕望悕望的餓鬼；脫離以後，又要在三百世生在畜生里，做象、熊、螞蟻等等，常常都是懷著飢渴之苦，被寒冷所逼，風吹日曬​​，很難忍耐。


彼畜生中既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若於前世過去久遠，有善業熟，得生人中，在多怖畏險惡之處、常斫木處、常取魚處，常生怖畏。是彼惡業餘殘果報。

在畜生中脫離以後，很難得到人身，就像盲龜遇枙木孔的比例那樣，甚至比這還要難。如果在前世過去久遠曾經做過善業，善業成熟能夠生在人中，也是生在充滿了怖畏、險惡的地方，常常砍木頭的地方，取魚的地方，常常生起怖畏，這就是造邪見惡業的餘殘果報。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄，更有何處？彼見聞知，復有異處，名鐵鑊處，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行飲酒妄語。業及果報，如前所說。

再者，觀察叫做鐵鑊處的地獄，這裡也是對於殺盜淫妄酒邪見樂行多作而感召的果報。


復有邪見樂行多作，所謂外道邪見齋中殺於丈夫，而作是言，我今作會而殺丈夫，彼得生天，我亦生天。彼若生天，與我為證。或有取龜殺證因緣，後世生天。或複教他，一生如是，種姓如是。妨礙正道，安住邪道。

還有邪見上非常歡喜作、大量地作。比如，有一種外道作邪見齋，殺了丈夫，這樣說：我現在作齋會殺了丈夫，他因此而生天，我也因為殺了他供齋而得以生天，他如果生天可以給我作證。或者有取龜作為殺人生天的證明因緣，說後世能生天。或者教導他人做這樣的惡行。一生都是這樣邪見，乃至祖祖輩輩都是這樣邪見。這就妨礙了守持正道，安住在邪道中。


如是惡業邪見之人，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄生鐵鑊處。受大苦惱。

這種惡業邪見的人，當他死了後會墮在鐵鑊地獄受大苦惱。


所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，十倍更重。復有勝者，有六鐵鑊，十由旬量。六者所謂平等受苦無力無救，火常熱沸，鋸葉水生，極利刀鬘，極熱沸水，多饒惡蛇。

這裡所受的苦，就像前面所說，等活等所有地獄所受的一切苦，這裡全部要受，而且勝過前者十倍。還有厲害的，就是有六種鐵鑊，長寬高十由旬的量（這是極其巨大的，最少也是四百里的量度）。這六種鐵鑊分別是平等受苦無力鐵鑊、火常熱沸鐵鑊、鋸葉水生鐵鑊、極利刀鬘鐵鑊、極熱沸水鐵鑊、多饒惡蛇鐵鑊，都是極大的受苦處。


平等受苦無力鑊者，罪人入中，詳聚一處作一身聚，猶如麨摶，被煮無力。而復更煮，轉復無力。如是惡處，身不能救，心不能救。如是無法惡道之人，無法可救，離能救人，以無救故。

首先說到平等受苦無力鐵鑊。罪人進入其中，很多人聚在一起，就像很多麵粉揉成一個團子一樣，看起來好像是一個整體的身，罪人被燒煮得沒有力氣。再度地燒煮，就更加虛弱無力。在這樣的險惡處裡，身不能救，心不能救。沒辦法救他，離開了能救者，以無救援的緣故。

所以，過去持邪見造成很大的殺傷性，這就使得將來一點氣力都沒有，因為邪見是摧殘正面的力量。我們的心對因果律起了勝解信以後，它有正面向善的力量，它會不斷地開發善心的力量。如果被邪見蒙蔽了，力量就退縮，再也發不起正面的力量。所以真正被邪見染污的人，就可以發現他在行善上一點力氣都發不出來，所以這是極大的摧毀善心的因素。

要知道，十惡業裡面邪見最重，特別是持撥無因果的邪見，這個邪見一旦堅固以後，一切白法都被障蔽而無法生起，這可見它是摧毀正面力量的最大元兇。也因此，這種人他會墮到無力鐵鑊裡，他是極度地沒有力量。但是我們行善的時候，發現一身的力量都來了，渾身的力量都來了，你會越做越有力量。所以在善行上不能怯弱，在惡行上不能勇猛。這樣的話，自身的確在任何處有一股正氣，有一股正的力量。譬如儒家的孟子也說“吾善養浩然之氣”，它屬於人天的善氣，尚且可以充遍天地，可見那善的力量增上。

前面的持邪見者，他這麼做增上的是惡行力量，到時候變現出來的是無窮無盡的燒煮、摧壞，而且他傳播邪見後使很多人喪失了善的力量，也因此他墮在無力鐵鑊裡，不斷地被燒煮，沒有絲毫的力量。


長久時煮、火常熱沸熱鐵鑊者，罪人入中，熱沸赤銅，煮之身散，灰亦叵得。盡已復生，生而常煮。

第二種叫做“長久時煮火常熱沸”的熾熱鐵鑊。罪人入到這裡，就有熱燙滾沸的紅銅，煮得他的身體散裂開來，連灰也不存在。等到已經燒光了以後，他又會生出來，又成了一個完整的形體，之後又被燒，燒了又散裂，然後又出生。他過去邪見摧滅了正面的生命力量，所以他在受報的時候，身體散裂成連灰都不存在了，之後又出現一個身體，又被摧毀得絲毫不剩。所以，傳播邪見是非常厲害的，它是破壞正法的力量。所以我們看到這裡，應該發誓“我要生生世世常修正見，不染污邪見”。

任何邪見都是蒙蔽心智，背離法界的。像這里傳播的“殺丈夫能生天”的邪論非常惡劣，因為這樣殺的時候，他內心的慈、孝、忠等等都毀滅掉了，下至心裡連一點都不剩，全部出現的都是非常惡劣的力量，它就使得人們一個完整的靈性完全散裂，或者說使得人心完全瘋狂了，是這麼厲害。又譬如傳播性解放論，這也會使人們喪失靈性的，染上這種邪見的人就沉溺在一種荒淫無度的生活中，淫欲氾濫，自己的正氣、靈性全部都破散掉了。所以邪見有這麼厲害，一切惡行的指使者就是邪見。用邪見殺人超過用刀子殺人，超過用核武器殺人。所以古人寫作是很慎重的，他怕寫錯了會禍害千秋萬世的人，有那麼嚴重。

懂了這一點以後，我們千萬要一心歸依法道，守持佛傳給我們的正見，不能沾染世間的那些學者、各種邪見者流播的見解，染上一點都會造成極大的影響。譬如有一種邪論說：人生應該享樂的，有各種各樣的五欲享樂，是有真實義的。如果我們學法不深，就會很幼稚，沒有擇法眼。但是如果一個無常能夠相應以後，你就完全知道，那是在傳播邪論。它的遺毒無窮，在自身要受的報應是極其巨大的。因為傳播邪見是從根源上摧毀善法，所以，他落在地獄裡要受無盡的懲罰。這就是業果法則，或者說這是天道的公理，是一種法爾的規律，就必然會這樣懲罰的。


鋸葉水生熱鐵鑊者，罪人入中，赤銅色水，鋸割其身。

第三種叫做鋸葉水生的熾熱鐵鑊。受苦的情形是罪人被放置在裡面，赤銅色的水鋸割他的身體。這是他的業力變現出來的，水成了鋸子的形態。所以水沒有自性的，譬如就人來看，它是能夠灌溉、沐浴、飲用的水，魚類看的是宮殿，餓鬼看的是膿血，地獄眾生看到的是沸騰的火海，這又有各種情況。像這裡的地獄眾生，他是持邪見者，他的業感得這個鐵鑊裡的水，全部是鋸子，是一種鋸葉的形態，然後這熾熱的水鋸就不斷地切割他的身體。

人間的水，在夏天比較清涼，還是很舒服的，冬天的時候就太冷了。如果在天宮的瑤池裡，它是很舒服的，比人類的福報大。再往上一級比一級清淨，到了菩薩的清淨位，它就是瑪瑪格佛母，它是屬於本性所現出的妙相。

這樣的話，過去持邪見說“可以殺丈夫做供品，而且得以生天”，以這種業力感得一切處水都是鋸子，然後入到水里，方方面面的水觸到身體，那就是無數個鋸子在鋸割身體。這不是一般人間的千刀萬剮啊，這是無數刀無數剮，就像這樣，受的報應是極其慘烈的。所以我們一定要知道，心上不要種邪見的種子，這是非常可怕的。人們之所以會無所畏地造惡，是由於對業果沒有勝解，不曉得起任何一個心，持任何一個見，說任何一句話都有果報的。所以唯一地只能在正面上做，不能反面上做。否則落到心裏以後，還不注意懺悔，不知道遮止它，它的力量就不斷地蓄積。一旦到了它普遍漫延、

究竟成熟的時候，那已經晚了，救不回來了。就像我們前面說的邪見者，當他還沒死之前，他已經出現了很恐怖的地獄境界，那時沒辦法遮擋的，之後業力成熟就墮到鋸葉水生熱鐵鑊裡。所以我們要畏懼業果。


彼處火炎，頭在下入。既入彼處，或沈或浮。常為鋸割，熱沸銅汁割其身體，脈脈分散，如是劈裂。又復沈沒，沒已更浮，浮已復沈。如是鋸水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分裂。或浮或沈。於長久時常煮割劈。

那裏火焰熾然，罪人頭部向下入到赤銅色的沸水噹中。一入到裡面或者下沉或者浮起，不論怎麼樣都是常時不斷被水的鋸子鋸割，被熱沸銅汁所成的鋸子割裂他的身體，身上的脈一條條分散。這樣劈割以後，他又沉沒，沉沒又浮起，浮起又沉沒。就像這樣，鋸水常常割裂他的身體，使得身體全部都煮熟糜爛，就像煮豆子一樣。身體裂散了以後，或者浮在水面，或者沉在水底。在長久時不斷地受燒煮割劈之苦。


極利刀鬘熱鐵鑊者，罪人入中所受苦惱，有利刀鬘在彼鑊中，利如剃刀，劈其身分。

第四種叫做“極利刀鬘”的熱鐵鑊，罪人入到鐵鑊裡所受的苦惱是：鐵鑊裡有鋒利的刀鬘，鋒利得像剃刀一樣，劈著他身體的各個部分。這也是由邪見業——主張做邪殺的緣故，落在這種地獄裡。

譬如今天有各種邪教狂熱分子等，他們鼓吹非常邪闢的言論，將來會受到非常慘烈的報應。本來眾生都有佛性，應當從正面把眾生的善根力引出來，而他們卻鼓吹邪論，讓眾生都落在邪執中，所以果報非常嚴重。將來墮入地獄就會被利刀鬘像剃刀一樣不斷地割截，受很大懲罰。在過去，如果有人寫書傳播邪見，一經發現，必須燒掉此書，造邪論者也要被砍頭，這還只是人間的處罰。英明的國君知道這裡的利害關係。我們都知道，拿槍掃射街頭上的人，罪過非常很嚴重，而傳播邪論者的行為是由心中執持邪見而作的，所以，如果有人散播邪見，罪惡更加深重。

今天的情形非常可怕，影視媒體混亂不堪。邪見者拍攝很多暴力片，在人們心中播下邪殺、暴力等種子，那個製造者造下了滔天罪行。另一類是性解放論，導致現在的影視不堪入目。過去根本不可能出這種淫穢畫面，這也表示人類已經走上非常可怕的自我毀滅之途。電影從擁抱開始，之後親吻，再演到床上戲，非常壞，這些製造者將來落在地獄不曉得要受多少苦。加上網絡上有很多三級片，教唆邪淫，很多網頁上常常出現這類畫面。乃至於城市街頭的大廣告牌上全是這些。像這樣非常可怕。

不但後世墮落惡趣，現世都會有很多惡報。像製造這些的導演、影星等，他們誨淫誨盜，現世都要精神狂亂。譬如施耐庵，他在《水滸傳》裡鼓吹兇殺、盜竊等，結果兒孫三代都是啞巴，這還只是現世花報，後世墮入惡趣更是苦不堪言。現在演藝圈裡製造邪的影視、歌曲的人，以及寫淫穢小說，宣揚有關性主題的人，他們首先精神混亂，之後發狂或者跳樓自殺等等，非常悲慘。最終墮惡趣就更苦不堪言了，遭受極大懲罰。

現在是網絡時代，信息傳播面特別大，發一次至少有幾十萬的轉發率，輾轉散佈在很多人心中，甚至在幾歲的幼兒心續中也播下了邪種子。他們還會利用各種高科技產品，使出各種手段，強烈地刺激人們的心，使得邪種子很深地種在人心當中，之後不斷發展。這就看出，一種文化改變一個時代。現代人的心理狀態、行為狀態，或者倫理觀、家庭觀、人生觀等，幾乎全部受了邪見的支配，使得當今時代人們的道德觀念急劇滑落。這還只是初步現相，深明因果的人知道，照這樣發展下去，後果不堪設想。透過因果律去審細思量，就能夠看到深遠的結果。


若置罪人極熱沸水、多饒惡蛇此二鑊者，罪人入中所受苦惱，有熱沸水極沸勇沫高半由旬，沫中有蛇牙甚嚴利，若觸若見皆有熾火燒地獄人。觸如刀割，肉盡骨在。煮之則熟，身皆爛盡。沸沫煮之，身分皆洋。若在水中，苦毒煎煮受第一苦，堅䩕重苦。

又把罪人放到“極熱沸水”和“多饒毒蛇”這兩種鐵鑊裡，罪人進到裡面所受的苦惱是：熾熱的沸水極度沸騰，出現了洶湧的水沫，高到半由旬（最少二十里）處，這樣大的水沫裡有蛇，牙齒非常鋒利，一旦觸到見到，都有熾燃的火燒著地獄罪人。接觸的時候像刀割一樣，肉全部消盡，只剩下骨頭。煮了以後燒得熟爛，身體全部爛光了，又用沸沫來煮，身體由此而融化。這樣在水中用苦毒煎煮，受第一重的苦，堅固難拔，在無量年歲裡難以脫出。這種刑罰簡直是漫無止境，不見邊際。


彼地獄人，閻魔羅人若來到者，起如是意：作何方便閉塞鑊門，令彼罪人不能走出？閻魔羅人起如是意。當以金剛堅塞其口，合之在地，則不能走，種種苦惱在中具受。閻魔羅人既發此意，一切鐵鑊合口在下，复炎鬘火兩倍熾炎。彼地獄人受如是苦。

當時，閻魔羅人來到地獄罪人前，起了這樣的心：“以什麼方便閉住鐵鑊的門，讓罪人不能走出？”閻魔羅人起了這樣的心，當時就用金剛非常牢固地塞住大鑊的鑊口，把它合在地上，地獄罪人就不能走，只能待在裡面受各種苦。閻魔羅人發了這個心以後，把一切鐵鑊都口朝下合在地上，又燒起炎熱的火鬘，兩倍熾燃。地獄人受這樣的苦，更加慘不忍睹。


閻魔羅人極有嗔意，復更思惟：云何方便更與異苦？既思惟已復取鐵薪，兩重炎燃。若地獄人意欲向上，熱沸銅汁迭互相著，有身散者。有蛇嚴毒火燒其身，已爛熟者。常一切時受種種苦。

閻魔羅人懷著極大嗔怒，又再度思維：“以什麼方便給他不同的苦？”這樣想了後又取來鐵薪，兩重燃燒。如果地獄人想向上逃出是出不來的，滾熱沸騰的銅水從各個方向不斷地上面著、下面著，著在身上，這樣燒燙的緣故，身體分散開來。又有蛇吐出非常猛的毒火燒著他的身體，把他燒得焦爛。像這樣，在一切時中都受種種大苦。

我們要知道因小果大，不要以為口裡說兩句話、宣傳一點見解沒有問題。在因果上切切要小心，不懂因果完全是無知造惡，奔馳在趣往地獄的高速公路上，非常可怕。我們從現在開始就要分辨對錯，要守護正見，不要以為世間的專家、學者或者一種流行論調，對這些可以隨便去宣傳。你要分析，這到底是安樂之道還是邪闢之道？說了以後傳到別人心中起什麼效果？不必說別人，傳到自己心中會如何？這是非常麻煩的。口是最厲害的刀，搞不好的話，它可以讓你在地獄裡受無數次刀割之苦。一旦傳出去一種邪謬言論，後面怎麼收場？收不了的，一傳十、十傳百、百傳千……傳到無窮無數。邪見太可怕了，傳完以後根本沒法收拾。


乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

直到惡業沒有窮盡之間，一切時不斷地發生苦果。

就像生病，只要病因沒去掉，就會不斷地發高燒等。同樣，只要因的勢力還在，過去種的一個業因，就足以讓人感受極漫長的大苦，源源不斷。因此，我們為了防果就要慎因。所謂“菩薩畏因，凡夫畏果”，凡夫何其可憐，他很害怕果，但不曉得由因感來；而菩薩對待小罪都極其嚴密地防護，絲毫不沾。就像知道毒素一旦進入身體，就會迅速在體內蔓延，毒化各種器官組織，最後全身都會腐爛，這時候人就很害怕，雖然當初只吃了一點毒。

譬如非典流行時，大家都特別小心防護，因為知道一旦染上就沒命了。而邪見的毒比傳染病嚴重無數倍，一旦染在心上，在沒去掉它的功能之間，它會不斷地滋長，最終徹底毀掉自己。就好比把一個火星投到大興安嶺的某個樹叢下，就開始燃燒，之後火勢越來越大，最後發展成彌天大火。救火隊過去後，十多天都沒法熄滅，結果萬頃森林全被燒毀了。可見，一個因有這麼大的力量。同樣，邪見一旦種下去，當勢力成熟時就會不斷地發生果。發生多久呢？長達無量百千萬劫，是這麼可怕。

有人說：真是這樣嗎？

業增長廣大說的就是這個道理。正面來說，不要忽視任何善，要好好去做。就像《賢愚經》所說：一個善種子的滋生力量，可以在九十一劫中不斷地出善妙果報。這是真實的，不是天方夜譚。去看外在植物的感果率就會發現，雖然種子很小，但它遇緣會不斷生長，只要沒破掉它的功能力量，年年都會生，一生就是一大堆。這還只是外在的因果，根本比不上心續中的因果勢力大。我們多學《念處經》，對此就會有深刻定解，這些都是真實不虛的。

其實，人出生以後，剛懂事時就應該學《念處經》，首先了解因果道理，否則百分之九十九都是錯亂而行，那就非常可怕了。得一世人身還不如做一隻驢，它只不過接受苦報，而做人的時候分別心這麼邪，造的罪那麼重，那怎麼得了？真是倒霉啊，太倒霉了！加上在世間學校、社會，以及各種文化、娛樂宣傳圈裡熏了幾十年，就更倒霉了。什麼緣故呢？因為邪見的種子非常深。看到這裡就感覺非常可怕。再看面前的人類，脫離了因果正教會走向何方？何其可憐！

像這樣，乃至業的功能力沒有耗盡之間，會不斷地生出業火來，不斷地燒身。就像大興安嶺的火沒熄滅期間不斷地燒燃一樣，最初起火的因只是一個煙頭，然而後面發展下去就成了一片火海。內在的邪見煙頭已經落到心相續的大興安嶺裡面，一旦開始起火，什麼時候能撲滅呢？


若惡業盡，彼地獄處熱鐵鑊中，爾乃得脫。既得脫已，於三百世生食臭氣餓鬼之中。彼處脫已，於三百世生畜生中。彼處脫已，若生人中同業之處，作痴論師，說惡因論，心意顛倒。或望富樂，一月不食。有望生天，一日不食。愛使所縛。彼人如是為苦所縛，如是如是，復更受苦。是彼惡業餘殘果報。

直到無窮無盡的苦報受完，業的功能消失，才從地獄熱鐵鑊裡脫離出來。（然而還有餘殘勢力，前面是慘不忍睹的果報，後面是小數點最末端的一點點。）這時還要三百世生在食臭氣的餓鬼中。從餓鬼裡出來後，還要三百世生在畜生道中。從畜生道脫出，生在人中同業之處，情形還是非常可怕。

他經過無數劫仍然不改惡劣習性，所謂“江山易改，本性難移”，“本性”指過去串習的習氣，他長劫以來一直受苦，又沒有正面的對治力，怎麼會消除呢？只有聽到如來聖教，心裡有了光明，才能破除邪見愚暗。我們應該把這一世當成唯一一次機會，如果這一世不解脫，那後面一旦掉下去就特別難脫離。今生要發個勇猛心：一定要超出輪迴，一定要生到淨土！否則墮下去就太可怕了。

經中又講到，這位邪見論師經過無量世以後，以習氣力又成為邪見論師。他做了痴論師，非常愚癡，而且宣傳很多邪見言論，他的心是顛倒的，有各種非理所求。他希求富樂，就一個月不吃飯，希求生天，就一天不吃飯，像這樣被愚癡的愛心所纏縛，一直被苦所綁。還可以看他往後的發展，由於這一世做人沒得到暇滿，沒有學法的機會，所以還是破不了邪見習氣，這種造作等流會再次發作。

有人說：真是這樣嗎？

決定如此。講一個淫欲的例子就很清楚了。我們從無始以來經過無數次受生，每一次都堅固淫欲習氣，這一世已經是輪迴的老凡夫，因淫欲而受過無數次苦。可以想到，過去以邪淫墮地獄、墮旁生等受過無數次苦，然而今天做了人，淫欲就沒有了嗎？還不是照樣起。如果不修聖道，後面還會犯淫，又要墮下去受苦，受苦完了又忘記，到人間仍然犯淫，像這樣可以無數次地發生。

要知道，造作等流果非常可怕。以前世造作的習氣，到了這一世，一遇緣又要同樣地發作，出現同樣的行為，而不會有其他。除非很幸運，遇到了聖教，知道過患後發生了正面的心，破掉過去邪的心態，這才有救。我們的自我拯救是從十善業道開始的，從建立因果正見開始，否則無藥可救。可以看到，這個人因邪見因緣又墮下去了，按這樣來看，千佛出世都未必得到解脫。有可能是這種量，甚至超過這種量。總之，這是極其漫長的苦難相續。

我們修學佛道，關鍵要對治顛倒心。不對治掉顛倒心，它就會不斷發展，最後發展成無法想像的自我摧殘。因果太浩大了，它是世上最大的事件。我們由於業果愚，只看到此世零星一點現相，還不知道它是緣起。處在這種愚蒙態裡，我們的心態、觀念、行為，有多少是顛倒的？內心愚癡的緣故，根本不曉得什麼樣的因感什麼樣的果，我該如何趨吉避凶，如何自我拯救等等。對這些一無所知，處在很麻木的狀態。就像已經陷入泥潭，卻並沒有一種主動意識說我要出來，也不會想辦法解決。人已經處於深度麻痺態，這是極其可怕的。

以上進一步了解了邪見業力的餘殘果報。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處名血河漂，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？所謂邪見惡業眾生生於彼處。

再者，觀察叫做“血河漂”的地獄，也是由造邪見惡業而生在彼處。


彼見有人違犯禁戒，多犯戒已如是思惟：我若苦行，罪則消滅，有多福德。彼人既作如是思惟，入樹林中，懸腳著樹，頭面在下。以刀破鼻，或自破額，作瘡血出，以火燒血，望得生天。是惡道行，譬如有人沙中求油，油不可得。彼人血盡而致命終。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血河漂處，受大苦惱。

見到有人違犯禁戒，犯了很多戒後這樣思維：我如果苦行，罪可以消滅，而且有很多福德。他這樣想後進入森林，頭朝下腳朝上掛在樹上。然後用刀割鼻子，或者破掉額頭，出很多血，再用火來燒血，希望能升天。以這種惡道邪行希望滅罪增福，就像有人從沙子裡求油，畢竟不可得。這個人流血過多而死以後，他以這個惡業因緣，就會墮在地獄的血河漂處，受極大苦惱。

這種自殺行為是墮地獄的因。這些都是由邪見所使，他們不順因果正道，以為自己雖然犯了很多罪，但只要修苦行，頭朝下、腳朝上，割鼻割額出血焚燒，這樣就燒掉了罪，以修苦行的功勳，能夠生到天堂。這麼想了以後，被邪見所支配做出這種自殺的行為。而這種違逆正道的業行只會讓人墮入地獄。

要知道，不但不能殺害他人的生命，對自己的生命也不能隨意殺戮。凡是殺生損命的做法都是愚癡的，而且是惡業，以這種業力會墮到血河漂處，受很大懲罰。不要以為“那是我自己的身體，可以隨便處理”，就像說“這是我自己的舌頭，可以隨便說話”一樣，這是不行的，自己的舌頭說錯了當然要受懲罰。也不能說“這是我自己的眼睛，可以隨便看”，一旦看錯了，違背因果律，發生很多錯亂，那就要受很多懲罰。

我們一定要順合緣起正道，凡是跟正道相違都要遭受懲罰，凡是跟正道相順都會得到獎賞。不要以為自己做的就無利無害，自己的行為上面充滿了利害。譬如沒接觸任何人，只是坐在屋裡用善心去想，就得到了利益。或者沒面對任何人，只是用清淨心讀誦經文，就得到了福德。自己的心這麼做、口這麼說，就能出現無邊果利，關鍵就看身心的所作是否符合安樂之道。就像這個人想毀滅自己，做的是自殘行為，由此就會受到懲罰。又譬如與人行淫，做了邪行，當然要受懲罰。一個人在家裡邪行，也要受懲罰。對別人造成損害要受懲罰，自己做顛倒邪行也要受懲罰。像這樣，這個人墮在血漂處地獄裡，受極大苦惱，這就是過去胡亂而為的結果。


所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重。

所謂的苦就像前面說的那樣，等活地獄所受的苦惱在這裡都要受，而且加重五倍。


復有勝者，所謂彼處，閻魔羅人手執熱炎枷刀𥎞石，散之為末，流血成河，此河急漂。餘地獄人多饒發骨，在彼河中。

還有更厲害的，就在那裡，閻魔羅人手拿熾熱的枷鎖、刀劍、叉子、石頭，把罪人散裂成粉末，罪人身上不斷地流血，流成一條河，這條河疾速地漂著他的身體。其他地獄人長著很多頭髮和骨頭，都在這條血河裡面。

一切唯心變現，他當時割鼻子、割額頭出血，再用火來燒，往後以這個業行的力量所感，又是身上出血，血流得像一條河一樣，這都是唯心變現的法則。所以，千萬不能做邪謬的行為，以為不要緊。我們的心一定要正直，不能在邪謬道上走。現在很多人像發瘋似的做出各種行為，在舞廳裡狂歌勁舞，拼命地扭來扭去，用各種姿勢擁抱、親吻，歇斯底里地大吼大叫等等，這一切都有很嚴重的問題。像這個人割鼻子等，他是以古印度的苦行方式做邪行，現代還有各種自虐行為，實際都毫無利益。這種事情做多了，心上熏入狂亂習氣，將來墮惡趣就會出現非常猛利巨大的苦相。就像什麼話說多了，心就按照那樣轉，以後還會那樣說，出現那樣的心態。同樣，被邪見驅使的荒謬苦行者，一直以為出血能得利益的緣故，結果墮地獄時出現很大一條血河，他就被血河所漂，是這麼現境界的。

又好比觀想淨土，心裡想的都是由佛功德所成就的清淨莊嚴相，將來就會變現出蓮池、寶林、樓閣等勝妙境相來。這都是唯心變現的道理，不是心裡想想沒什麼的。所以，現前最好的觀想，就是想這一切都是清淨的、美好的、勝妙莊嚴的，這樣我們的身心就處在很清淨的狀態。像過去的趙孟頫畫馬，他日思夜想，思到精微處，躺在床上時，妻子給他端點心，結果看到床上臥著一匹馬，可見形由心變。他由此馬上懂了，以後就畫佛像。心處在誠敬莊嚴裡，一絲不苟地畫。我們的心就是畫家，你怎麼想就會怎麼現。

懂了正反面唯心自現的道理後，一定要在自己心上畫上莊嚴、賢善，乃至一念一行都要順法道走，這就是歸依法的誓願。只有這樣走，才會逐漸走向清淨光明。

傳播邪見者的業力非常重，他自己走邪闢的道，而且讓別人的心偏離正道，走在邪謬的道上。這種過患極其巨大，破壞掉了安樂之源。在邪謬見解的支配下，他的心一直在邪道上運轉，不順法則、違逆天理來想、來說、來做，將來就會墮在鮮血噴湧的地獄裡，或者其他各種地獄裡，可見地獄是人心創造的。

就像拿著畫筆，如果很好地去畫，畫出美好的景象，那人們一看心就很寧靜，它能引發善心。但現在很邪闢，出現所謂的野獸派、抽象派等等，他們製造出很邪闢的畫作，人一看到心就亂了。這不都是心畫出來嗎？這兩種繪畫代表我們的心。心的畫家比外在的畫家猛利無數倍。這裡說的邪闢者，他畫的是外道景象，是顛狂瘋亂的圖景，在果位現出來的就是血漂之河。閻摩羅人拿著熾燃火焰的枷鎖刀劍等，把他割裂成粉末，他的血流成了河。河急速地漂流，裡面有很多披頭散發、出現各種骨頭的地獄罪人。


復有第二赤銅河流，其河名曰惡水可畏，彼河有蟲名為丸蟲，其觸如火。

其次，還有第二赤銅河流，這條河叫做“惡水可畏”，裡面有叫做“丸蟲”的蟲子，接觸到它們時感覺像火一樣。

這一切相都是惡業力所感。我們有善業，生在苦樂參半的人間，比地獄舒適多了。所以，現在的一分一秒都不能浪費，機緣十分難得。如果墮在地獄，業感使人觸到什麼都像火一樣。就像在人間，當業報現前生重病時，全身都不舒服，不像健康的人身體很舒服一樣。這些都是業力在變現，不是誰製造的。當惡業力現起時，燒得像刀割一樣，或者像沸水燙在身上一樣，有各種大苦。

如果墮在地獄裡，邪見的業勢力非常大，那現出來的就全是灼燒、熾熱的相。如果處在正見中，心就是安詳的、寧靜的，它是定的，時時都是安樂的、吉祥的，所以正見是安樂之源。不必說其他，得一個因果正見或四諦正見，心當即就安了。而且會發現它隨順止觀，心中充滿喜樂，觸到什麼都是清淨、清涼的。反之，被邪見熏染過深的人，不必說往後墮惡趣，現前的身心狀態都非常糟糕，內心狂亂，觸到什麼都很熱惱。這都是邪見的力量所致。心像無頭蒼蠅一樣，到哪裡都不安寧，會發出很多狂妄的所作。再進一步推，到了地獄裡，凡是接觸到的都是熾燃的火，燒得火燒火燎，心裡沒辦法安寧、安頓，這就是邪見勢力的作用相。一定要像這樣一點一點去理解，心上的一個見解、一個念頭都有很大作用，所以，不能亂想，不能持邪見，那隻會毀滅自己。要知道，見解一旦偏了，就像龍樹菩薩所說，決定墮惡趣；正見一旦樹立起來，決定生善趣，向上向下的關鍵就在於見。


彼地獄處，觸彼罪人，燒而食之。如是地獄血河所漂，年歲無數，時節久遠受大苦惱。彼血河漂地獄之處，常一切時受惡苦惱。如是乃至彼邪見人惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

邪見人墮地獄後，到處都是烈火燒燃，把他燒了以後還要吃掉他。像這樣，在地獄被血河所漂，經歷無量年月受大苦惱。在血河漂地獄這個處所裡，常常在一切時中感受慘烈的苦報。乃至這個邪見人惡業未消盡之間，在一切時中不斷地出苦。

懂了這一點，我們現前就要勵力懺悔，不要讓惡業勢力成熟，否則一旦成熟將不斷地出果報，沒完沒了，這就是業的增長廣大律。好比著火後必須趕快熄滅，否則會不斷地燃燒。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世食煙活命，餓鬼中生。既得脫已，於四百世生畜生中而作海鳥，或在海畔河口處生，彼鳥赤頭。是彼前業餘殘果報。

等到惡業窮盡就從地獄中出來，脫出之後，在五百世中做吃煙活命的餓鬼。從餓鬼脫出後，四百世生在畜生中作海鳥，生在海畔、河口等地，變成紅頭的鳥。這都是前世惡業的餘殘果報。

我們看有些鳥特別美，有紅頭鳥、白頭鳥等，感覺它們是天地間的尤物，實際很多是惡業所致。過去在地獄裡時時被熱觸所傷，現在生在旁生道還是做紅頭鳥。過去做人時出血自殺想升天，這一世以習氣種子的力量，變成一隻紅頭鳥。


若生人中同業之處，貧窮多病，是本惡業餘殘果報。

如果生在人中同業之處，就會貧窮多病，這也是過去惡業的餘殘果報。

造邪見業都是毀壞自己，會得很多病，而且沒有福報。因為邪見的傳播會止息掉一切勝妙生源，使得一切具福德的相都消失，所以，這一世做人貧窮困窘，沒有福報。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為饒骨髓蟲，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人多作惡不善業，身不善業，口不善業，意不善業，复離正聞。如是癡人望生梵世，惡行離戒，本性無戒。此諂曲人，與他苦惱，遠離正戒，以乾牛屎而自燒身，彼人現世燒身受苦，如是人中人火所燒。身壞命終，墮於惡處，饒骨髓蟲地獄處生，受大苦惱。

再來觀察，饒骨髓蟲地獄的情形。有人作很多不善業，身口意各種不善業，他遠離聽聞正教。這種癡人渴望生到梵天，他行持惡行，遠離淨戒，以他的禀性就是不持戒。這種諂曲人給他人苦惱，遠離真實戒律，用乾牛糞燒毀自身。這個人現世就燒身受苦，身壞命終，他會墮在饒骨髓蟲地獄裡，受大苦惱。


所謂苦者，鐵椎打頭乃至腳足，唱聲大喚，一切身分如蜜蠟摶不可分別，而復不死。是彼邪見惡業力故。

此地獄受苦的情形是：鐵鎚打擊他的頭部乃至腳部，他大聲號叫，身體的一切部分像蜜蠟摶一樣，打得已經無法區分，但他還是死不掉，這是由邪見的惡業力所導致的。

他過去不持戒，胡作非為，給人苦惱，在邪見的支配下做各種邪行，以這種惡業力，全身都要受摧殘。邪見是一種總集性、根本性的業，有了邪見以後，人的心就顛倒了。從現世來看，他的一切心理特徵、生理特徵全部出現毀滅性的結果，都處在邪闢的狀態。這種業一旦成熟，身上一切處都要受刑罰。心是根本，心一旦邪了，一切處都邪，一切處都要受報。


彼地獄處，曠三由旬，高五由旬，地獄人身廣長亦爾，遍滿其中，以為肉山。彼地獄處，饒濕生蟲，皆是眾生。如是蟲者，何業所致？若何丈夫，若何婦女，自身他身，有蟲蝨等，本殺彼蟲，或殺蟻子，或黑蟲等，或殺蜱等。彼人以是惡業因緣，身壞命終彼處作蟲，名機關蟲。如是罪蟲，生在彼山。自業所作，自業果生。以惡業故，饒骨髓蟲地獄之處。

那地獄處方圓三由旬，高五由旬，地獄人的身體跟整個地獄的形量一樣，當時感現的地獄人的身軀遍滿整個地獄，形成了一座肉山。在這個地獄處生出很多濕生的蟲子，它們都是眾生。這些蟲子由什麼業力所感呢？過去在人間做男人或女人，那時在自身或他人身上有小蟲、蝨子等，他過去殺過這些蟲子或者殺螞蟻、黑蟲等，或者殺蜱等。他以這個惡業因緣，死後自己變成蟲子，名叫“機關蟲”。（所以，我們現在不能殺小蟲，否則將來要墮地獄做機關蟲。）這些蟲子都生在那座大肉山上面，密密麻麻的。這些小蟲都是由自己的業力所作，都是業果所生。以惡業故，出現饒骨髓蟲的地獄之處。


更複有餘，閻魔羅人以火燒之。彼邪見者本人中時，以乾牛糞燒身業故，與機關蟲一處合燒，受大苦惱。

還有其他苦報，以業力的緣故，閻魔羅人用火來燒他們。這個邪見者過去在人中造了用乾牛糞燒身邪業的緣故，就和機關蟲放在一起被燒，受很大苦惱。


彼山既燒，火炎上出高十由旬。彼地獄人自罪業故大火燒身，共機關蟲一處被燒。彼蟲身小，受苦亦少。彼地獄人身塊甚大，受苦亦多。彼火炎鬘迭互相燒，時節長遠，年歲無數不可窮盡。彼火炎鬘迭互相燒，時節長遠，年歲無數不可窮盡。乃至彼人邪見惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

再說，這座大肉山被燒時，火焰沖天高十由旬，極其盛燃。那個地獄人由自己所造罪業的緣故，大火燒在他身上，和機關蟲一起被燒。蟲子身體小，受苦也少。地獄人身塊很大，受苦也多。

過去殺小蟲時，所殺眾生的身軀小，給它們造成的苦受就小，也因此殺業相對小，感果也小。如果是自殺，由於人的身軀大，被燒死時苦感也特別強，受報也就格外厲害，變現出來的是一座極大的肉山，導致所受的苦非常大。

這些火焰之鬘互相燒，這邊燒那邊，那邊燒這邊，時間長遠，年歲無盡，無法計算到它的邊際。一直到這人的邪見惡業沒有消盡之間，一切時不斷地受燒身之苦。

這就看到，邪見會讓人心前出現長劫的大火，沒辦法撲滅，相續不斷地被燒，經過極其漫長的時間都無法止息。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生在針咽山傍止住餓鬼之中。彼處脫已，於五百世生畜生中受海魚身，在於大海大波浪處，極冷水中灰水之中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。

當惡業消盡時，從地獄裡得以脫出，之後五百世生在針咽山旁止住餓鬼的生處當中。從那裡脫出後，五百世生在畜生里受海魚之身，在大海的大波浪裡，極冷的水域、灰水噹中受很多苦。脫離了旁生道後，也很難得到人身，就像盲龜遇木軛孔一樣困難。

造邪見業者受了三惡趣苦以後，還是沒希望得人身，得人身的機率小於百千萬億分之一，特別困難，可見，一墮下去就很可怕了。所謂“一失人身，萬劫不復”，在旁生道裡受很多苦，死了以後很難出現能生到人間的強盛善業之力。如果惡業現行，又要落回惡趣。要曉得，凡是由邪見所支配，身口意無不是邪，那要起多少邪的心念、邪的見解？這股力量在他心裡根深蒂固，如果沒有拔除，雖然受很多苦，但並不意味著邪見就消失了。就像有些人進了監獄，出來還是不改，一樣做壞事。同樣，如果邪見堅固，哪怕粉身碎骨，也無法改變見解。像這樣，後面不知道還要墮惡趣多少次，簡直慘不忍睹。


若生人中同業之處，常在林行，在林中住，或荒榛處，資生活命，貧窮困苦。如是之人，彼荒榛中野火所燒，是彼惡業餘殘果報。

如果萬幸由善業力生在人間，但也是住在深山老林或者荒涼的榛樹林裡資生活命，過野人般的生活，一直貧窮困苦。像這樣的人在荒榛當中，最後還是被野火燒死。這就是他所作惡業的餘殘果報。

這是非常可怕的。在人間燒自己一次，得到的報應是自身在地獄裡被燒無數次。我們不要以為“反正我燒自己，難道還要受報？”心裡一起貪，就要不斷地受貪業的報，同樣，燒自己就要不斷地受烈火自焚的報。或者說“我說綺語就有果報嗎？”你越說綺語，語言能力就越差，越要受報。像這樣，我們要對自己的行為負責。凡是心不合乎法界、不合乎正理，就都是偏邪的，都要受報應。佛法裡常說要如理思維，要依正理之道，因此，合乎真理非常重要。這樣才知道，見解是根本，自己的一念一行都要合乎真理，不要肆意而為，肆意而為肯定受懲罰。

有人說：真是這樣嗎？

連不好好走路都要摔跤，不好好開車都要撞牆，不好好看東西都要成近視眼，何況違背正理顛倒而為？那決定要受懲罰。凡是遵循真理如理而行，都是得安樂的因。所以，我們一切處都要如理而行。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為一切人熟，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知，若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂有人愚癡邪見，聽聞邪法，如是癡人身業顛倒，口業顛倒，意業顛倒，如是三業常顛倒行。彼邪見人修邪見行，若於樹林，若山若榛，若兩村間，若洲潬上，如是等處放火燒之。

再者，觀察一切人熟地獄，現在關注邪見業行。如果有人愚癡邪見，聽聞了邪法，這個癡人從此身業顛倒、口業顛倒、意業顛倒，三業常常顛倒。（我們不能聽邪法，受了影響後，人就變得怪裡怪氣，一身邪氣，眼也邪、口也邪、身也邪、心也邪，一切都邪。）這個邪見人修邪見行，在森林或者山峰，或者兩村之間、洲島之上，在這些地方放火焚燒。

彼邪見人有如是心：若火飽滿，天則歡喜；天若歡喜，我則生天。如是癡人聞惡法故，惡法所誑，作如是計：餵火令飽，當得生天。如是放火。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，一切人熟地獄處生，受大苦惱。

這個邪見人起這樣的心：如果火非常飽滿、熾燃，天就會歡喜；天一歡喜，我就能生天。這個癡人由於聞惡法的緣故，被惡法所欺誑，他就這樣想，他說：一定要讓微弱的火變得飽滿，這樣我會升天。以此來放火。他以這個惡業因緣，死了以後墮在一切人熟地獄裡，受大苦惱。


所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，既生彼處，見本人中男女、妻妾、所愛、知識、若父若母，一切所愛親友之人皆被燒煮。彼地獄處男女、妻妾、所愛、善友、父母、知識，皆是人中業化所作。見在地獄而被燒煮，彼人見已心大憂悲，極受大苦，見彼一切所敬愛者被燒被煮。彼地獄處愛火自燒，憂悲苦重，十六分中彼地獄火不及一分。

再說此獄受苦的情形，等活等地獄的一切苦，在這裡都要受，而且加重五倍。還有更厲害的，一生到這裡，見到過去在人間的兒女、妻妾、所愛、相知的人、父母，一切所愛的親人朋友都被燒煮。而這些妻妾等形相都是過去在人間造業變化所作。他看到親人在地獄裡被燒煮，心裡生起很大的憂悲，飽受內心愛火燒傷的苦。這種苦和地獄火相比更加深重，地獄火比不上它的十六分之一。


地獄人中，一切苦惱愛火苦勝，彼愛火者火中之火，彼愛罥者罥中之罥，彼愛縛者縛中之縛，擊縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善業故，於地獄中見所愛敬親善等人被燒被煮。彼地獄人愛火自燒，彼地獄火於愛心火猶如霜雪。

在地獄人所受的一切苦中，以愛火的苦最為深重。愛火是火中之火，愛罥是罥中之罥，愛縛是縛中之縛，系縛一切愚癡的凡夫。那個人以邪見不善業故，在地獄裡會見到自己的親人、朋友等被燒被煮，當時內心極度憂悲，這叫做生起了愛火，一直燒煮著他的身心。那種心苦的程度，地獄火在它面前就像霜雪一樣，冰冰涼涼的。這就看出，關鍵是內心的火，當內心失衡時，出現的憂悲之苦極其猛利。


聞妻子眾、父母等眾悲號大喚，作如是言：汝來救我，可來救我。彼地獄人為地獄火之所燒煮，不得自在，云何能救？彼地獄處，常一切時受如是等身心火燒，時節長遠，年歲無數。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

地獄人聽到妻子、兒女、父母等在那裡悲哀號哭，口裡說：你來救我！要來救我啊！那個地獄人被地獄火燒煮沒有自在，怎麼去救呢？在這地獄處，常常一切時像這樣身心被火焚燒，時節極其長久，無量年月。直到惡業消盡之間，一切時都要受內心的火燒之苦。

他過去世以邪見到處燒，凡是有人的地方都要去燒，認為火燒得大，天老爺就歡喜，自己可以升天。他說：火太小了不行，一定要讓它特別旺。他放火所燒之處，多少森林都被摧殘，所以墮地獄以後，受報情形非常嚴厲。以業力變出自己最親最愛的親人朋友等在烈火裡被燒，自己感受極其難忍的憂悲之苦。他心裡出現的憂悲之火或愛火，超過地獄火十六倍以上。

這是什麼原因？他當時昧了良心，以邪狂的見到處放火燒山等，覺得無所謂。但那裡面有多少生命，當它們被燒死時是多麼難受。不但自己難受，那些區域裡的生命看到自身的家族，比如父母、妻子、兒女等被燒，心裡是多麼悲痛。因此，業力使得他墮在地獄里以同樣的方式接受懲罰。所謂的“如是因，如是果”，絲毫不爽，怎麼造因就會怎麼感果。

再說，受報的時間難計其數。當初只是造一次業，後面受懲罰的次數就多了，被關在地獄裡，無數年劫都出不來。業果就是有加倍懲罰和加倍獎賞的規律。法界總是在放大，因造得好，就放大到在九十一劫裡連綿不斷地受獎賞；因造得惡，那也讓人在無量年歲裡源源不斷地受苦果。這裡所說的“一切時與苦不止”，跟善業裡所說的曠大劫來一直受樂不止，是兩句對比的語言，我們要從中看到業的增長廣大律。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，唯食解等所棄飲食。彼處脫已，於五百世生畜生中常作水蟲，多饒兒子，如是兒子為漁獵人常所殺害。既脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮短命，諸根不具，無妻無子，常作賤人、天祀奴等。是彼惡業餘殘果報。

當業力消盡從地獄裡脫出，還要三百世生在餓鬼裡，只吃大小便等所棄的飲食，得不到妙好的食物。從餓鬼處脫出後，又要五百世生在畜生里常作水蟲，那時擁有很多水蟲孩子，這些孩子都會被漁夫、獵人捕殺。他過去放火燒山等，傷殘了多少家族，現在還報時生很多孩子，這些孩子全部要被捕殺。

這樣從水蟲處死了以後很難得人身，這個微末的生命死後還要下墮，再得人身比盲龜值木還難。如果生在人間同業之處，也是貧窮短命，諸根不具。過去造業時，把動物、人等的身體全燒毀了，現在受報就成了殘疾人。而且沒有妻沒有兒，常常做下賤人，做天祀的奴僕等。這就是他惡業的餘殘果報。



正法念處經卷第十一

地獄品之七

又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為無終沒入，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見有人盜、殺、邪行、飲酒、妄語樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見身口意業，業業普遍，作業究竟，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄無終沒入別異處生，受大苦惱。

再來觀察“無終沒入”地獄的情形。這里首先說到以造邪見業的因緣在此地獄受苦的狀況。

所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足，五倍更重。邪見所作，以不正聞——他人所教有如是心：若以蟲、蟻、蛇、蟒、鹿、馬而著火中，火既歡喜，我得大福，生勝世間。火所燒者，魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者，則得無量勝大福德。如是愚癡邪法所誑邪見之人，身壞命終墮於惡處，在彼地獄無終沒入別異處生，受大苦惱。

這裡受的苦，就像前面所說，等活等地獄的一切苦在這裡都要感受，而且嚴重五倍。他被邪見所使，聽到他人的邪說教導起了這樣的心：如果用小蟲、螞蟻、蛇、蟒、鹿、馬等放在火裡，那火就很歡喜，我能得大福，生在殊勝世間。凡是被火燒的眾生都能生到摩醯首羅大自在天世界。（他以為自己用火燒眾生，能得到無量的殊勝大福德。）像這樣被愚昧邪法所誑騙的人，造下很多嚴重惡業，身壞命終墮在“無終沒入”的特異處受大苦惱。見不到受報的邊際，叫做“無終”；陷落進去，叫做“沒入”。

他認為，只要用眾生做一次火葬，那自己能生在好世間，得大福德，它們也能得福德，生到魔醯首羅世界。這種認識很邪闢。他安立火是非常尊貴的，只要去做讓火歡喜的事就能得福德。他的心識被蒙蔽，處在不見業果的愚昧狀態，認為火燒能得福。這種邪見堅固以後，就會把眾生放到火裡燒，所以邪見是很可怕的。

所謂苦者，彼有鐵山火焰甚熾，廣五由旬，其山普遍地獄火燃。閻魔羅人驅地獄人令上彼山，燒腳、腰、髖、背、臂、頭、項、手、足、耳、眼乃至頭腦，燒已復生，生已復燒。時節長遠，無有年數。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

所受的苦是，那裡有火焰熾盛的鐵山，廣五由旬，山上全部被地獄火所焚燒。閻魔羅人驅趕著地獄人讓他上山，結果他的腳部、腰部、髖部、背部、手臂、頭顱、頸項、手、足、眼、耳乃至頭腦全部被燒，燒毀了以後又生出來，生出來後再度被燒。像這樣在無數年月裡，直到惡業未盡之間，一切時受苦不已。

過去他的心完全被蒙蔽，在邪見的驅使下燒其他眾生。沒感覺動物有苦，也不認為這是惡業，反而以為能得大福德。邪見讓人像瘋子一樣，就像指鬘被邪咒所惑後瘋狂地殺人，連母親都要殺。可見邪見是最歹毒的，被這種邪見誑騙後，人會肆無忌憚地亂殺。

當今時代人們鼓吹隨便殺昆蟲，消滅害蟲有利健康。人類的文明程度、衛生要求越來越高，發明了各種各樣的殺蟲劑、殺蟲工具，殺蒼蠅、蚊子、螞蟻、跳蚤、臭蟲、蟑螂等等，把它們全部斬盡殺絕，這都是由邪見支配而做出的。只不過現代人沒有來世升天的想法，持的是“今世論”：做人就要活得舒服，那些不就是昆蟲嘛，趕緊殺掉。又不知道蟲子有感知，遭殺時很痛苦。或者殺蟲子是惡業，將來要墮惡趣等等。像今天不信佛教的人，很多都落在外教的世間學說裡，都是這種論調。覺得哪裡有什麼業，殺蟲子還要受報？不會受報的。這當然是撥無因果論，執持斷見，將來生在情形相仿的地獄裡。

過去那個人認為火是很好的，把眾生扔在火裡燒，火會歡喜，自己能得大福德，被燒的眾生也會生到摩醯首羅大自在天世界，所以他燒得很高興。今天的人說：我們要用殺蟲劑把這些害蟲消滅光，沒有這些髒東西，世界就變得乾淨、衛生、更加文明了。以這個業力，將來有可能生在充滿殺蟲劑的地獄裡，自身不斷地被殺蟲劑殺掉等等。這是差不多的業果原理。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處，於五百世生於食屎餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行，眾人所見。彼惡業人，如是鬼中既得脫已，生在畜生作螢火蟲，身有火焰，於夜中行，一切人見。白日風吹，日光所炙，身則內燒。是彼惡業餘殘果報。

當惡業勢力窮盡，才能從這個地獄中得以脫出。那邪見罪人脫離地獄後，還要五百世生在食屎餓鬼當中，身體的一切部分全部火焰熾燃，這鬼在晚上走的時候，大家都能見到他。這個罪人從餓鬼趣裡脫出後，生在畜生里會做螢火蟲，身體有火焰，在晚上飛行時，一切人都能看到它。白天風一吹、日光一曬，它的身體裡就會燃燒。這就是惡業的餘殘果報。

業是很稀奇的，只要識田裡還有業的顏料，就會畫出相當的景象來。過去持“以火燒蟲子能得福”的邪見，肆意造作火燒生命的惡業，在地獄餓鬼里長期受苦後，到了這一世做蟲子​​，就會得到螢火蟲的身體，這實際是受苦的身。世人的想法往往是顛倒的，譜寫螢火蟲的歌，像詩篇一樣美。我們受了太多熏染，一直轉不過這個印象。其實，這裡的螢火蟲就是邪見罪人脫離地獄後轉生的，它做蟲子是在受業報，一直感受火燒之苦。

像這樣，學了《念處經》，會認識到那些微小、劣等的生命都是悲憫的對象。再看螞蟻、蚊子、蒼蠅、臭蟲、蟑螂、屎殼郎、螢火蟲、魚蟲等，就想：它們過去做多了惡業，現在從地獄等中出來也很可憐，死後還會墮下去。所以要多給它們念一點佛號。這以後，我們就不會感覺這個世界五彩斑斕，充滿了童話般的色彩。那些只是文人不了解真相構造出來的，都是非理作意，我們熏多了，心中就蒙上一層虛假的墨，看不清真相。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知復有異處，彼處名為大缽頭摩，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語樂行多作，以要言之，身口意業普遍究竟，作而復集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大缽頭摩別異處生，業及果報如前所說。

再來觀察大缽頭摩地獄的情況，“缽頭摩”是紅蓮花的意思。這也是過去對於殺盜淫妄酒樂行多作，業力作而積集，死後就要墮在裡面。這里特別要談談邪見的情況。


復有邪見，彼邪見人有如是心：於大齋中，若殺丈夫，得稱意處。造作如是邪見惡業，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大缽頭摩別異處生，受大苦惱。

邪見的情形是，有邪見人起這樣的心：我在這次大齋會裡，如果殺了丈夫，就能稱心如意。她被邪見所使，以為殺丈夫很英雄，或者能得到利益。世上有各種邪闢的宗教思想，像這一類就認為殺丈夫能得到稱心滿意之處，也就是按照自己的意願得到某種好果報。她造下這樣的邪見惡業，死了以後，會墮在大缽頭摩的特別地獄裡受大苦惱。


所謂苦者，彼地獄處如缽頭摩，在彼須中，金剛棘須，五百由旬。地獄罪人，缽頭摩金剛棘中。彼金剛棘，破壞彼人一切身分，無針頭許不被刺處，無地獄火不遍燒處，身瘡焰燃。如是久時，常燒常煮。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

所謂的苦，這個地獄的形狀像紅蓮花，這朵紅蓮花打開後有很多花須，在花須裡面，像金剛棘刺一樣，五百由旬。地獄罪人進了形狀像紅蓮花那樣的金剛棘當中。金剛棘會破掉地獄人身體的一切部分，沒有針頭許的地方不被刺到，沒有一處不被地獄火燒到。像這樣，在長時間裡一直被燒被煮，乃至惡業沒消盡之間，一切時不斷地出苦。

罪人的身體要受兩種苦：一種是刺傷，很多金剛棘刺到身上一切部分。就好比一個人在人間，全身都被插針一樣，比這個苦還要深重無量百千萬億倍。像這樣，全身都是瘡。再者，這裡面烈火熾燃，全身都要被燒毀。

這就看到，染上邪見的確很可怕。世上有各種邪教組織，他們旗下無數持邪見者都非常可憐。我們不要以為世上的人全是清清白白的，有多少可憐人落在邪見組織裡，那裡的人幾乎全部要墮地獄，在長劫中不斷地被邪見之火所燒。懂了這些才知道地藏菩薩的心，他為什麼發大願“地獄不空，誓不成佛”，為什麼常在地獄救苦眾生。那我們當然也要念念不忘地獄眾生，要曉得把功德迴向給他們，將來自己得成就後，入地獄去度眾生。

地獄太大了，它是六道中最龐大的區域，裡面眾生最多，苦最重，這也是在無數年劫裡都無法解決的問題。什麼原因呢？眾生自從錯亂以後，心一直纏繞在邪見等中，再再地下墮到裡面。我們不要感覺世上只有我一個人，我要自己享一份福，那太自私了。應該想到：世上有無數比我可憐無數倍的地獄眾生。也因此，時時要發悲心。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於二百世生於食屎餓鬼之中。彼處脫已，於五百世生畜生中作孔雀等，常食惡毒。既得脫已難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常困貧窮，係屬他人。若作伎兒，以戲為業而自活命，若如是戲而活命者，世間下賤，乃至命盡。是彼惡業餘殘果報。

當惡業消盡，才從這個地獄裡脫出。脫離以後，兩百世生在吃屎的餓鬼當中。從餓鬼裡脫出以後，五百世生在畜生中，做孔雀等常常食毒的眾生。我們看到孔雀時，不要以為這是人世間的珍稀動物，有一類孔雀是地獄眾生的餘殘果報，它經常吃毒，很可憐。

如果從旁生里脫出，很難得到人身，就像盲龜值軛木孔那樣，遇不到又掉下去了，不曉得什麼時候能上來。就像一隻盲龜，好不容易從地獄深處一級級爬上來，這表示受了無數年的苦；之後兩百世做餓鬼，這算是不錯了，從海底深處到了海中間；從中脫出後做孔雀，已經快到水面，有希望了；然而在它還沒探出頭的時候又下去了。我們在旁邊看，發現得人身幾乎不可能。藏語裡說“只有這種可能性”， 漢語裡說“幾乎不可能”，意思是希望太渺茫了。如果用天文數字去推測，也許能算出一個非常漫長的年劫數量，在這期間根本得不到人身，非常可憐。從這裡思維人身難得，就很容易產生定解。不要以為我們得人身很容易，的確是極難。以前不好理解，現在讀了《念處經》就很容易理解，地獄眾生的確是大地的土，得人身的確萬分稀有。

假使萬幸生到人中同業之處，那也非常倒霉，常常貧困，而且沒有自由，給別人做奴僕等，自己沒有自在權。由於過去起邪見造很多惡業，所以這一世到哪裡都沒有自在力。再說他會做伎兒，也就是戲子、演員。現在末法時代特別顛倒，人們竟然崇拜戲子。過去人們都知道，以演戲來謀生的是人中最下等者。像這樣演戲活命，成為世間的下賤人，直到命盡為止。這就是他惡業的餘殘果報。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知，復有異處名惡險岸，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人作如是見：入水死者，一切罪滅，死已生於八臂世界彼處不退。如是癡人望生彼處，复教他人，亦隨喜他入水而死。彼人如是入水死已墮於惡處，在彼地獄惡險岸處受大苦惱，破壞身業口業意業，於彼處生受大苦惱。

再者，比丘又去了解焦熱地獄名為“惡險岸”處所的情形。眾生也是對於殺盜淫妄酒樂行多作而墮入其中。再看邪見的情況，有人對於邪見非常喜歡作，而且大量地作。有人持這樣的見解：入水而死的話，一切罪都能息滅，死後會生在八臂世界，在那里永不退轉。這樣的癡人希望生到神聖的八臂世界裡，他還去教導很多人，告訴大家入到水里死掉，罪業就全部清淨，能生到八臂世界，而且他隨喜別人入水自殺。這個人就這樣被邪見所使，他入水死後，生在地獄惡險岸處受大苦惱。他過去以邪見所使破掉了身業、口業、意業，因此要在惡險岸處受大苦惱。


所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，彼地獄處，極利刃石遍滿其中，多有惡山，處處遍滿岩崖險峻，高千由旬，鳥飛不得到，何況罪人而能往到？焰火普遍，一切熾燃。

受苦的情形是，在此地獄中要感受等活等地獄的一切苦惱。還有更厲害的，在這地獄的處所裡，有極利刃刀、極利刃石遍滿其中（石頭的形態是極鋒利的刀刃狀），有很多惡險的山巒，處處遍滿了險峻的山崖，高一千由旬，鳥都飛不過去，何況罪人，怎麼能越過這樣的崇山峻嶺呢？裡面普遍燒著熾燃的烈火，是一大火焰山。


彼地獄處一地獄人，為餘一切地獄罪人說如是言：君等可來，過此山已更無地獄，若過此山，我等得樂。諸地獄人以惡業故，聞見彼人作如是說。如是說已，諸地獄人走赴彼山。

當時，裡面有一個地獄人，對其餘一切地獄罪人這樣說道：你們可以來，過了這座山再沒有地獄了，過了這座山我們就能得快樂了。那些地獄人以惡業的緣故聽到他這麼說，紛紛往這邊奔來。


以惡業故，到彼岩崖險岸之處，彼處普燒，火焰熾燃。既走往至，不能得上，有墮墜者，有在火中極被燒者，有怖畏故手抱焰石而被燒者，有驚畏故望救望歸走回還者。彼地獄處閻魔羅人，手捉鐵椎，極打連打。彼地獄人身業口業意業邪故，長久遠時如是燒煮。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

以惡業的緣故，罪人們到了懸崖峭壁的險岸之處，那里普遍火焰熾燃，一片火海。他們走過來時根本上不去，有的墜落下去，有的在火裡極度被燒，有的因為害怕手抱著火焰石而被焚燒，有的因為驚恐畏懼希望救護而往回走。地獄的閻魔羅人手裡拿著鐵椎極度錘打，連連錘打。那些地獄人身業、口業、意業邪作的緣故，將在長遠久時這樣被極度地燒煮。乃至惡業沒有窮盡之間，一切時不斷地受苦。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生於食血餓鬼之中，同業處生。彼處脫已，於三百世生於有毒畜生之中，是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處，貧窮多病，惡國土生。諸根不具，常有怖畏，惡國土中。

當惡業消盡，就從地獄中脫出。由於還有剩餘業力的勢力，所以還要三百世生在食血餓鬼中，在同業之處受生。從餓鬼裡脫出，三百世生在有毒的畜生中。如果生在人中的同業之處，也是貧窮短命，在邪惡的國土裡出生。出生以後諸根不具，活在常常充滿怖畏的惡劣國土當中。

邪見是一種特別惡劣的業，不但自己入水自殺，還宣揚這種邪見，讓很多人也入水自殺，對別人入水自殺的行為也隨喜。今天很多人持斷滅論，不相信死後有來世，不會想死後生在八臂世界裡，但他們以為死後一了百了，歸於斷滅，被這種邪見所使，導致這個時代很多人自殺。他們認為現世非常苦，死了就再沒有苦了。宣揚自殺論或者自身持自殺論，果報都是墮惡趣。到底墮在什麼地方，沒看到佛經裡有宣說，但也要知道情形與此相仿。

這裡的罪人宣布自殺邪見，惡業非常重，所受的懲罰是不斷地往險崖、火山上爬。要知道，邪見不會讓人走上康莊大道，不是清淨安樂之道，做的都是自殘、自殺等的恐怖行為。這種行為的果報不是到八臂世界，而是到大焦熱地獄的惡險岸處。可見，見解一旦出錯，就像開車時眼睛看歪了一樣，直接開到懸崖下面去。他在惡險岸處受到非常大的恐懼、驚慌、燒煮，無依無救，這就是邪見表現出的業相。

當惡業消盡，從地獄裡脫出後，還要在食血餓鬼和有毒的畜生里感受果報。為什麼很多旁生有毒呢？這也是業力所致。它過去的心識狀況是有毒的，所以就做了有毒的旁生。心地善良能化毒為藥，或者解除各種毒害刀兵等，使當地不發生疾疫，這都是慈悲心的力量或者善心的力量所致。譬如一個孝子，以善心能感召天降甘霖，或者一位有菩提心的菩薩，會使得周邊的環境都轉得吉祥美好，這就是心的力量。持邪見者的心已經邪闢，做的是自殺、傷殘的行為，即使生在人中也沒有福報，貧窮、多病，而且在很鄙惡、聽不到正法的國土裡出生，裡面普遍都是行殺、行盜、行淫等等。而且他常常感覺處境不安，充滿了各種危險、恐懼，這些都是惡業力所感的增上果。而且諸根不具，成為殘疾人。根功德圓滿也相當難得，這都是福業力所感。如果造了惡業，那器官就不對了，根會變得有障礙。

從這裡要了解，邪見會在方方面面製造出惡果報，任何惡業製造出的都是衰損、可怕、殘缺、受苦的景象。一切苦都是從不善業生，或者反過來說，一切不善業所生的果，從前到後全是不好的。如果從不善能生出一點好的來，那因果就錯亂了；如果從善能生出一點不好的來，那也是因果錯亂。所以要知道，因果律是毫無錯亂的鐵律，是法性的規律。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處，名金剛骨，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，飲酒妄語，樂行多作，如前所說。

再者，那位比丘為了認識惡業果報，又再觀察焦熱大地獄中還有什麼處所。他見聞了解到，還有特別的一處，叫做“金剛骨”，是這焦熱地獄的第十二處。比丘繼續觀察：眾生是以什麼業而受生在那裡呢？他見到有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，在這些惡業上樂行多作，就會墮在金剛骨地獄。業及果報的情形如前文所說。

“樂行多作”，是指染上某種惡習以後，不斷地喜歡按那樣做，而且大量地做。這是行為的習慣性，也就是說，惡習一旦養成就很難改變，會不斷地加強，這是造作等流的問題。


復有邪見樂行多作。

在這當中，還有特別的邪見上的樂行多作。也就是染上某種邪見後，特別自以為是，執此為殊勝，不斷地喜歡按那樣去做，比如按那樣起心，按那樣發表意見，按那樣發動自己的行為等等，而且大量地運作。這是邪見上的行為慣性。


所謂有人作如是心：一切世間命無命物，自然而生，自然而滅。如棘刺針，孔雀毛色，如鹿愛焰，乾闥婆城。無因緣有，無因緣滅。一切諸法，皆亦如是，無因緣生，無因緣滅，自然如是。

這裡說到邪見的情形，就是有人這樣起心：一切世間的有情物、無情物，都是自然而生、自然而滅的，就像荊棘的刺、孔雀羽毛的顏色、鹿所愛的陽焰、乾達婆城一樣。這些是怎麼來的呢？自然而來的嘛，不是有什麼因緣才來的。那又是怎麼滅的呢？自然就滅了，不是有什麼因緣才滅的。就像這樣，世間一切萬法都是如此，不是由緣生，也不是由緣滅，而是沒有什麼因緣自然就如此的。

這就是很多人所持的斷滅見，也叫做“無因生見”或“自然生見”。如果我們問這類人：怎麼有花草樹木呢？回答：自然就有的嘛！怎麼有天地日月呢？自然就有的嘛！人是怎麼來的？自然就來啦！又是怎麼滅的？自然就滅啦！實際上，一切法都是由相應的因緣和合而生的，由相應的因緣消散而滅的，這是貫穿在世間一切萬法上的定律。


復教他人，安住他人，令如是信。破壞身業口業意業。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄金剛骨處，受大苦惱。

而且這一類人固執己見，不但自己持，還教別人持，並且把這種邪見牢牢地安住在別人心中，使得別人也按照這樣信。他認為，既然沒有什麼因，那行為上就可以隨便做了，因為做了不會有什麼後果，結果壞掉了身業、口業和意業。

那麼怎麼來理解“以邪見會壞掉他人的身口意三業”呢？可以從正反兩方面來觀察。如果持的是因緣生見，確信一切苦從惡生、一切樂從善生，以這個正見牢牢地抓住心，就能主動在身口意三業上戰戰兢兢地防護惡業，來遮擋未來的苦，精勤地修集善業，來得到未來的樂。這樣一心在斷惡修善的正軌上走，那當然做的就是善妙的身口意三業，是未來安樂的因。但如果持的是無因生見，認為沒有什麼因緣，一切都是自然有的，處在這種愚蒙當中，就會消極懈怠，不能主動地在身口意這三業上發起善行。既然樂不是由善生的，而是自然就有的，那何必行善呢？這樣就壞掉了身口意三方面的積極行善。

這樣就知道，人只要被無因生的邪見控制了，就發不起一點斷惡修善的心和行為。也就是從斷惡方面來說，他認為，既然一切都是自然有的，苦也不是由惡生的，就沒必要斷惡，因此肆無忌憚地做各種惡業。他完全隨著惡性的習氣轉，不知道遮除，結果造了很深重的惡趣之因。再比如行善方面，他就像豬一樣，早上起來沒任何想法，也不必去做什麼，認為一切都是自然而有的。處在這種狀況裡，不會生起任何求來世、求解脫、求佛果的善心，更談不上由這種善心攝持著，行持各種世間出世間的善法。無因生的邪見就這樣蒙蔽了自心。不具信心的緣故沒有欲，沒有欲的緣故沒有勤，最後身口意三門上的善業全被遮止掉了。

就像這樣，如果自己持的是無因生的邪見，又以邪的言論在他人心中安置這種邪見，就會破掉他人的身口意三業。以此惡業因緣，死後就會墮在金剛骨地獄中，受極大的苦惱。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，閻魔羅人取地獄人，以嚴利刀削其身肉，皆悉令盡，唯有骨在。

所謂的苦，就是等活等地獄的一切苦，在這裡都要受。還有厲害的，閻魔羅人抓住這個地獄人，用鋒利的刀子削他的身肉，削光以後只剩下一具骨頭。


見本怨家執諸骨人，以此打彼，以彼打此。以惡業故，骨為金剛。有頭破者，身中破者。或有罪人，一切身分皆悉破者。有作孔者，有骨乾者。或有罪人，失身分者。復有以骨更互打者，有以焰石而打之者。

以惡業力的緣故，當時就見到，過去的冤家拿著削光了肉的骨人，以這個來打那個，以那個來打這個。以惡業力故，骨頭變現成像金剛那麼堅硬。一打過去，有的罪人頭破，有的身上破，還有些罪人一切身分全部都破裂。有的身上打出孔，有的骨頭乾。還有罪人失掉了身體的一部分，比如缺腳、缺手、缺頭等等。還有罪人拿著骨頭互相打，又有拿著火焰石來打。


彼地獄人，惡業因緣，無數年歲，彼地獄中，見本怨家如是執持更互而打。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

地獄人以惡業因緣，無數年歲中，在地獄裡見到過去的冤家這樣拿著骨人輪流打。乃至惡業的習氣勢力沒有消盡之間，一切時都無休無止地現出苦來。

就像毒草的一粒種子，只要它沒燒焦、沒壞滅，它的功能力還在，就會不斷地生出毒草來；又比如病毒，只要功能力沒有摧壞，就會不斷地生出病苦來；同樣的道理，只要業的習氣力沒有窮盡，就會不斷地變出各種苦相。這就是緣起上的道理。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已，於五百世生畜生中而作蝎虎，或作瞿陀。

直到惡業消盡了，才從地獄裡脫出。脫出以後還要受報，五百世生在自食腦餓鬼當中，吃自己的腦子來活命。從那裡解脫以後，又要五百世生在畜生中做壁虎或者瞿陀。

有的人認為壁虎很奇特，非常有興趣研究它的生理結構、生活習性等等。如果沒有佛經作指示，怎麼會知道它正在受苦呢？因為科學儀器測不到它的苦樂感受，測不到它的前世，但是從壁虎怪怪的樣子也能推知，它的確是一種惡報形態。按照這裡來講，有一類壁虎，其實是眾生剛從地獄裡爬出來，然後在畜生道裡淪落成這種形態的。

所以，學了《念處經》，我們的觀感會發生變化。再去看蚊子、蝨子、蒼蠅、跳蚤等的這些小含生類，或者大一點的貓、鼠等，就會生起悲心。在你眼裡，它們不再是生物學家眼中的標本，做做解剖，研究一下內部結構。這些都只是外在的表相，根本看不到它們過去生造了什麼惡業，現在正受著哪種苦報。眾生實在很可憐，高級一點的，比如狗、牛等，它們跟人容易交流，做人的機會也大。但是老鼠呢，一直活在它的習氣裡，一天到晚都是偷竊，做人的話非常困難。再比如壁虎，它死後能做人嗎？極其渺茫。從它的形態根本看不出它有什麼情緒，但這不表示它不苦，不能把它當成一隻玩具壁虎來看待。

尤其是夏天，地上有好多螞蟻、土狗、甲殼蟲等的小爬蟲，晚上路燈下也有好多的小飛蟲。這樣一觀察就知道，這些都是受報的眾生，剛從很深的地獄或者餓鬼界裡爬出來。它們的壽命很短，很快會死掉，死後很難得到人身，還會墮下去。


彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。

脫離了壁虎身，是不是就能得人身呢？這裡說“難得人身”。地獄是極深的地方，那裡的業報盡了，才會慢慢爬到人間做個小旁生。以惡業力的緣故，死後又要掉下去，反反复复，難以得到人身。打個比方，就像一個精緻的玉杯碎成了一堆渣子，這堆渣子能再合成一個玉杯嗎？雖然有這可能性，但是多少分之一的機率呢？這樣就知道，得人身的確太困難了，比盲龜值木還難，盲龜值木還有可能，得人身幾乎不可能。

由於過去的善業力成熟，才得了現在的人身，就要倍加珍惜，不要隨意造惡。如果糟蹋了這一世人身，使得它玉碎瓦裂，而墮成那種殘靈的狀態、低等受苦生命的狀態，想再爬上來極其困難。因為業報的勢力是一報牽一報，就像滾雪球一樣，越滾越大，越來越蔓延，沒辦法挽回。


若生人中同業之處，生於邊地樹林國土，陀羅、毘羅、安陀羅等惡國土中。貧窮多病，係屬於他。是彼惡業餘殘果報。

假使他萬幸生在人中的同業之處，也還是生在邊地國土的原始森林裡做野人等，或者生在陀羅、毘羅、安陀羅等鄙惡的國土中，那裡沒有正法，非常鄙俗惡劣。一生貧窮多病，沒有自由，完全受他人控制。這就是過去自己執持無因生的邪見、誤導他人的餘殘果報。

邪見會止息掉一切勝妙生緣，一切好事不會出生，一切白法都被遮蔽，性質非常惡劣。所感召的果報到了最末端，有幸為人，也還是生在聞不到佛法的國土，那裡非常凶險惡毒，充滿了各種惡劣鄙俗的事。得了這樣的人身，心識又活躍起來，盡其一生不過是在起煩惱、大量造惡當中度過，很快又墮下去了，哪裡能得救度呢？

所以，我們目前能夠遇到正法，的確是漫長黑夜出現的一線光明。如果在這一世有限的生命裡，不好好利用這次機緣超出生死，這一線光明又會重新閉合，往後又是暗無天日的苦難，這樣一墮再墮，不知道什麼時候再能返回。

本來這個輪迴極難走出來，但是阿彌陀佛的救度非常不可思議，只要自己具有信願，一心一意念阿彌陀佛，跟佛相應，就一定能往生。而一往生，就能徹底超出這個極其可怕的輪迴陷阱。既然遇到了這個彌陀法門，盡此一生，我們一定要拼盡全力求生淨土，不要再輪迴。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處，名黑鐵繩刀解受苦，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行，飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說。

比丘為了認識業果，繼續觀察焦熱大地獄還有什麼處所。他見聞了解到，還有特別的一處，叫做“黑鐵繩刀解受苦”，是這地獄的第十三處。比丘又思維：眾生是以什麼業而受生在那裡呢？他見到有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，對這些惡業樂行多作，就會受生在這個地獄。業及果報的情形如前文所說。


復有邪見，所謂有人作如是見：一切罪福在因緣中，所因之處，皆得罪福。喜為他說，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生，受大苦惱。

再有邪見的情況，所謂有人這樣認為：一切罪福都在因緣中，凡是因緣所作之處都得罪福。他喜歡這樣跟別人說，不斷地這樣說。這個人以此惡業因緣，死後就墮在黑鐵繩刀解受苦的特別地獄裡，感受大苦惱。

怎麼說他知見不正呢？罪福這個果是從造惡、行善的因緣別別而生的，也就是從行善的因緣會得福，從造惡的因緣會得罪。而他認為一切罪福就在因緣裡，因緣上本來就有罪有福，就是因裡面就有果的意思。這就不對了，一切都是因緣法，因和緣和合才能生罪福，不是本來就有的。他知見上錯了，還持著這種邪見到處傳播，將來就生在黑鐵繩刀解受苦的地獄裡。

再從這裡推展出去，比如所謂的苦樂、世間出世間的問題等，有好多法要，一旦說錯了，那果報就大了。所以，無論講說什麼法，自己的見解一定要正確，不能說相似的法，不能說邪謬的法，說錯了就有果報，特別要注意這一點。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受，五倍更重。復有勝者，所謂彼處，閻魔羅人以黑鐵繩鎖其身體。以惡業故，如是鎖已，以利鐵刃，火焰熾燃，從足至頭而解劈之。

這裡所說的苦，就是等活等地獄的一切苦這裡都要感受，而且五倍加重。還有厲害的，這裡的閻魔羅人用黑鐵繩綁住他的身體，以惡業力故，這樣綁了後，又用火焰熾燃的銳利鐵刀，從腳到頭不斷地解劈。


彼地獄人既被鎖劈，悲號大叫，唱喚啼哭。而復更以鐵繩鎖之，焰燃利鐵，極細分解，如芥子許，亦不可得。而更和合，還復更生。和合生已，而復更割，割已復割。彼人如是彼地獄處，於長久時受大苦惱。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

地獄人已經被鐵繩綁牢，又被利刀劈割後，痛得悲號大叫，唱喚啼哭。這時閻魔羅人再用鐵繩綁住他，用火焰熾燃的銳利鐵刀，把他的身體分解成極細的粉末，連芥子許的肉末也找不到。之後這些粉末又重新組合，生成一個完整的人形，然後又再度被割，割了再割。就像這樣，他在地獄處長久時中受極大苦惱。乃至惡業的習氣勢力沒有窮盡之間，於一切時不斷地受苦。

這樣就知道，宣揚邪見的果報竟然這麼大，所以一定要猛利地發誓：今後我一切時都要守持正見。如果對於邪見懷著恐怖之心，就再也不敢沾染世間的邪說，因為害怕自身沒有免疫力，一旦熏到心上形成了邪見，那果報是不可思議的，所以一定要堅定一心歸依法的誓願。

歸依的學處中，有一條是“不言有餘”，意思是我唯一歸依佛法，不歸依其他法。因為只有佛的法是正教，與佛的法不符的全是邪說。邪說不斷地熏染，形成見解以後就是邪見，之後肯定很喜歡持這個見，大量地持，而且向別人傳播。人都有一種想控制別人的慾望，這是人的自私心，希望別人也能夠持跟自己一樣的見解，稍有不聽，他就要去說服，想盡辦法把這個邪見安住在別人心中。那完了，他將來就會墮入地獄，無數年歲裡一切時都不斷地出苦。這樣就知道，業力是非常厲害的。


若惡業盡，彼地獄處，爾乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，食人所棄盪器惡水。

惡業盡了才從地獄裡脫出。脫出以後，還要五百世生為餓鬼，喝人蕩了容器倒掉的髒水。

所以，持邪見很卑劣，在在處處都充滿著黑暗，貧賤、不得受用；而持正見很高貴、很有福報，在在處處都充滿了光明，受用豐足。所以，要發願持清淨的正見，傳播清淨的正見。


彼處脫已，於一百世生畜生中，作蛭作蠍，若蜣蜋等種種諸蟲。是彼惡業餘殘果報。

再者，從餓鬼脫出以後，還要一百世生在畜生中，做螞蝗、蝎子、屎殼郎等的各種小蟲。這就是惡業的餘殘果報。

為什麼受生成低等的生命呢？因為他們過去造了很重的邪見業，就墮在地獄、餓鬼裡受報，爬出來以後還沒有資本做人，甚至連做狗、做牛的資本也遠遠不夠，只能做螞蝗、蝎子這類低等生命，螞蝗專門吸血為生，蝎子吐毒，屎殼郎整天在糞堆裡搬糞，很可憐的。由邪見惡業的餘殘勢力，就會變成這類蟲子。

跟前面一樣，它們死後，就像盲龜值木一樣，很難得到人身。想一想，屎殼郎死了能得人身嗎？只是一種可能，說白了幾乎不可能，它天天都是屎殼郎的習氣，怎麼會一下子昇華成人？沒辦法想像，這兩者距離太遠了。狗、牛等等，可以想像來世做人，因為它們跟人比較近，有時還能了解人的心，跟人有一些交流。你跟屎殼郎怎麼交流？很困難，差距太大了。所以，它們死後幾乎又全部墮落，繼續在三惡趣裡轉。


若生人中同業之處，所生常為飢渴所逼。若有異人違犯王法，橫誣抂押，令其入罪。是彼惡業餘殘果報。

假使萬幸生在人中，也是很不好的人身，常常被飢渴逼惱，或者別人違犯王法，自己卻被誣陷、被關押，被判有罪。這就是過去以邪見傷害他人的等流果。

因為罪人過去傳播邪見，別人本來沒有事，染上邪見後，心地受到嚴重染污，一切都被搞壞了，所以罪人的過失特別大。即使這一回做了人，還要被誣陷關押入獄，成了替罪羊，受很多的苦。我們經常會聽到“誰誰誰很冤枉”，其實一點不冤枉，這些都是邪見惡業的報應，這筆賬錯不了。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處，彼處名為那迦蟲柱惡火受苦，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作，業及果報如前所說。

再者，比丘為了知業果，又觀察焦熱大地獄還有什麼處所。他見聞了解到還有特別的一處，叫做“那迦蟲柱惡火受苦”，是焦熱地獄的第十四處。比丘繼續觀察：眾生是以什麼業而受生在彼處呢？他見到有人殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語，對這些惡業樂行多作，就會受生在彼處。業及果報的具體情形，如前文所說。


復有邪見樂行多作。所謂有人如是邪見，言無此世，亦無彼世，此世間常，一切法常，常不破壞。彼人如是顛倒邪見。邪見之人，复教他人令住邪見。數數為說，大眾中說，惡因譬喻，為他人說。令彼前人取惡邪見。於大眾中，於相似法，非法說法。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄那迦蟲柱惡火苦處，受大苦惱。

現在宣說邪見樂行多作的狀況。有人持這樣的邪見，說：“沒有此世，也沒有來世。”他持無三世論，現在很多人都是這種論調。又說：“這個世間永遠都是這樣常的，一切法都是這樣常的，不會破壞。”他持常見論。這個人持這樣顛倒的邪見，不但自己持還教別人持，讓別人也安住在邪見裡。他不斷地為他人宣說，在大眾當中宣說。為了成立他的惡宗，他舉出各種邪的理由和譬喻向別人宣說，讓別人信受。就像佛教為證成一個觀點，要具足宗、因、喻三支比量，用因和喻來成立宗，那麼對邪宗來說，也是舉出它的惡因和譬喻來作成立。他的話似乎非常具有說服力，目的就是想讓別人執取那種惡見。他在大眾當中說相似法，非法而說法。這個人以此惡業因緣，死後就會墮在那迦蟲柱惡火苦處的地獄裡，受極大苦惱。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。

所謂受苦，就是等活等地獄的一切苦這裡都要受。


復有勝者，所謂彼處有鐵柱生，釘其頭上，從下而出。如是出已，半下入地，半在頭上。如是穿已，有那迦蟲，在彼罪人皮肉脂中一切處生，飲食罪人，一切身分。先啄其脈，飲血令盡。次食其肉，次破其骨，次飲其髓，次斷其筋，次斷其脈，次燒其竅，次拔其毛，抖擻其皮，次入身內，在叢筋中。次破其心，既破心已，而飲其汁。次破其肺，次入背中而飲其汁，次散其脈，次以焰鉗破其頷下而拔其舌，拔已與狗。

還有更厲害的，在那裏以業力變現出鐵柱，從罪人的頭部釘入，從下方穿出，出來以後，一半插到地裡，另一半在頭上，也就是，這根鐵柱從上到下整個貫穿了身體。這樣貫穿以後，在罪人的皮肉脂肪等一切處會生一種那迦蟲，飲食罪人身體的一切部分。這蟲子先咬開他的脈，喝光他的血，然後吃肉，然後破骨，然後飲他的骨髓，接著斷掉筋，又斷掉脈，又燒掉竅，接著拔掉毛，抖擻他的皮，然後深入到身體裡，漫佈在叢筋當中，然後破掉心臟，喝他心臟裡的血，然後破掉肺，再鑽入背中喝他背部的血，又散開脈，再用火焰鉗子從下巴骨一直破上去拔舌頭，拔了扔給狗吃。


以其舌根本說惡語，說顛倒因，非法譬喻和合說故。彼地獄人，如是舌罪，故受如是一切苦網。

由於他的舌根過去說很多邪惡語，用各種顛倒的理由結合邪的譬喻宣說的緣故，這個地獄人這樣在舌頭上犯了大罪，所以感受一切苦網。

“苦網”是指苦交織縱橫，蔓延不斷，如同網一樣。業力會變現出這麼一張大苦網，罪人就被網絡在其中，時時都在這個網裡受苦，沒辦法掙脫。


彼邪見人，曲見教他，以大噁心教化餘人，令住邪見，身業口業意業破壞。

這裡講邪見對他人的影響。由於邪見人以歪曲的見解教導他人，用很大的噁心教化他人，毒化他人，讓他們都住在邪見當中，結果壞掉了身業、口業、意業。

所以見解是主宰者，是最大的。如果傳播邪謬的見，把別人的心給換掉了，就會造成非常嚴重的後果。有人認為搞搞著作、發表論文、傳播言教是很高級的事，卻不知這個造業特別大。本來別人好好的，一旦染上了邪見，心就會變掉，結果身口意三業全部都壞掉了。

所謂的邪見，損減方面，比如心裡執持沒有前後世、沒有因果，或者說沒有道德，沒有輪迴等邪謬的見；增益方面，比如鼓吹性解放，認為性慾應當自由開放，貪欲應該肆意放縱，鼓勵人們盡情享受，或者鼓吹個人主義，宣揚自我擴張、自我顯耀，或者鼓吹叛逆、反傳統、任性、顛倒、頹廢，或者鼓勵情慾、暴力等等。這些邪見人們執持為好的話，心就會落在邪僻當中，我執會格外地膨脹，煩惱不斷加重，造的業也越重。一旦傳播出去，毒化了多少人，甚至多少代人都在受影響，果報是非常厲害的。這麼大的業單憑一個小舌頭就招來了，那麼今天不用舌頭，用腦子、用筆、用網絡傳播是一樣的道理。


於長久時，在地獄中常被燒燃，無有年數，不可窮盡。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

這樣來造惡，將來受的苦報就會連綿不斷，沒辦法還清這種業債，導致在無數年歲恆時不斷地受報，乃至惡業的習氣勢力沒有窮盡之間，一切時不停地出苦。

所以要知道，口舌殺人遠遠超過刀槍殺人，遠遠超過原子彈、氫彈爆炸，力量之大、破壞力之強超乎我們的想像，將來會受沒有邊際的苦，所以不可不慎重。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生食死屍餓鬼之中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。

惡業盡了才從地獄裡脫出。是不是馬上就能去安樂之地呢？不能，還要三百世生在食死屍餓鬼當中，吃死人的屍體活命。從這裡脫出後，也難以得到人身，比盲龜值木孔還難。


若生人中同業之處，他犯王法，橫得其殃。以惡業故，貧窮多病，係屬他人，不得自在。噉食人肉，而復名人。是彼惡業餘殘果報。

如果生在人中的同業之處，別人犯了王法，自己卻無故遭殃禍。雖然在人間可見的一個片段裡，他什麼也沒做，突然就被連累了，或者被抓，或者被打，甚至丟了性命。其實，這都不是平白無故的，是惡業力所使，都是業報。

以惡業力故，一生貧窮多病，沒有自由，完全被人控制。吃著人肉，還叫做“人”。這就是邪見惡業的餘殘果報。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知，復有異處，名闇火風，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作，業業普遍，作業究竟。以是惡業，墮彼地獄闇火風處，業及果報如前所說。

再者，比丘為了認識業果，又再觀察焦熱地獄還有什麼處所。他見聞認識到，還有特別的一處，叫做“暗火風”，是焦熱大地獄的第十五處。他進一步思維：那眾生是以什麼業而受生在彼處呢？他見到有人殺生、偷盜、邪行、飲酒和妄語，在這些惡行上樂行多作，惡業普遍地發展，作業一直達到究竟，以這種惡業因緣，就墮在地獄暗火風處，受很重的苦報。業和果報詳細的情形，如前文所說。


復有邪見樂行多作。所謂有人，作如是見：一切諸法有常無常，無常者身，常者四大。

再者，有對於邪見樂行多作的情況。就是指，有人持這樣的見解：一切諸法有常和無常兩類，無常指身體，常指四大。也就是他認為，地水火風這四種元素是常法，沒有壞滅，不會變異，而身體是無常法。因為看到身體上面有生老病死等一個一個階段的變化，一年一年的變化，所以他認為身體是無常的。

很多人都持這樣的觀點。特別一些學科學的，認為基本粒子是組織物質的最小單位，是不變的，所以是常的體性；而它所合成的各種粗大法是變動的，所以是無常的體性。也就是最基本的常組合成無常法，而最基本的屬性是不變的。這是對於世俗法的邪見，因為世俗的一切法都是因緣生的，都是剎那滅的體性，沒有一點常法。


彼邪見人如是二見，惡因惡喻，為他人說，令住邪見，復生隨喜。於大眾中，於非法中，相似法說。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄闇火風處受大苦惱。

這個邪見人持著這種邪見，而且用惡的理由和譬喻為別人宣講，讓別人也住在邪見中，而且生隨喜心。他在大眾當中宣說邪見、說相似法。以這個惡業因緣，死後會墮在暗火風處地獄，受極大的苦惱。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，彼既得脫閻魔羅人所作苦惱，難脫脫已，惡業所作，後復更入闇火急風受苦之處。惡風所吹，彼地獄人在虛空中，無所依處，如輪疾轉，身不可見。彼人如是，如輪轉已，異刀風生碎割其身，令如沙摶，分散十方。又復更生，生已復散，散已復生，恆常如是，無有年數。受如是等堅急苦惱。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

所謂的苦，就是前面所說的等活等地獄的一切苦，這裡都要受，而且五倍加重。還有厲害的，他脫離閻魔羅人所作的苦惱以後，由於惡業力的變現，又進入到一處暗火急風的受苦之處。地獄人被這裡的惡風所吹，飄在虛空裡，沒有任何依處，像輪子一樣飛速地旋轉，身體完全見不到了。像這樣，他在空中不斷地旋轉以後，出現特殊的風，像刀子一樣鋒利，不斷地割截罪人的身體，碎成了沙團一樣，散在四面八方。是這樣來受苦的。

相仿的情形都有。比如現在很多所謂的科學工作者，是學術界的權威，學問第一流，被很多人崇拜、追隨，他把邪的觀念深植在人們心中，甚至下層百姓心裡都灌輸了，傳播面非常大，以這種邪的觀念，將來就會受很重的果報。

受什麼報呢？罪人入到一個暗火急風的受苦之地，風刮得非常猛烈，比龍捲風還要強上百千萬倍，然後被席捲到虛空中，沒有一個依靠處。被風一吹，像輪子一樣“嗚嗚嗚”地不斷旋轉，看不見人形。而且這個風表現成刀子一樣，吹在身上，比最嚴寒的時期不知厲害多少倍。風刀一直在身上割，把身體全部割碎成沙子一樣，再勁風一吹，散在四面八方，最後什麼都沒了。然後以業力又新生出一個完整的人形，又被風刀散成了沙粒。這種風不是我們人間的微風或者颱風，爆炸力比炸彈強了無數倍，它一吹，就會全部散裂掉，不見人形。之後以業力又新生一個人形，繼續受這種爆炸式的分裂之苦，然後又恢復成人形。就像這樣，在數不清的年月裡，一直受著這樣急猛劇烈的苦惱。一直到惡業的習氣勢力沒有窮盡之間，一切時不斷地受這種惡苦。

不要以為殺個人是很大的惡業，而傳播邪見是學術殿堂裡神聖的事，豈不知那是更大的惡。因為以見解的支配，會發出身口意的一切行為，見解就是幕後的操縱者。邊邊上壞了一點，稍微做一點惡，還能糾正過來，如果核心全部壞了，那就什麼樣的惡都能造得出來，很難挽回的。所謂殺、盜、淫等是支分的惡，而一切惡的依處就是邪見，所以一旦持著堅固的邪見，並且傳播，那將來就要在這種地獄裡受渾身粉碎性的惡果。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已，復生飢渴畜生之中。是彼惡業餘殘果報。

一直到惡業的習氣勢力完全消盡了，才會從地獄裡脫出。脫出以後，還要五百世生在食吐餓鬼當中，吃別人吐棄的穢物。從餓鬼中脫出，還要生在畜生道裡，時時受飢渴的逼惱。這就是惡業的餘殘果報。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知，復有異處，彼處名為金剛嘴蜂，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺盜邪行飲酒妄語，樂行多作，業及果報，如前所說。

再者，比丘為了了知業果，繼續觀察焦熱大地獄還有什麼處所。他見聞認識到，還有特別的一處，叫做“金剛嘴蜂”，是焦熱地獄的第十六處。比丘又思維：眾生是以什麼業而受生在彼處呢？他見到有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，對這些惡業樂行多作，就會受生在那裡。業及果報的情形如前文所說。


復有邪見。所謂有人，作如是見：世間有始因緣而生，有常無常，一切皆是因緣所作。彼不實語，邪因譬喻，於非法中，相似法說。令他餘人安住邪法，退失正法，障礙正法而作邪見。

又有對於邪見樂行多作的情況。是指有人做這樣的見解：“世間有個初始的因，一切法都是由它產生的。諸法分成常和無常兩類，常法是因，也就是有一個常的作者，以它為因緣，就造成了一切無常的法。”這種不如實的立論，他用各種邪因和譬喻來證成，把非法相似地說成了法。也就是說，為了讓人們接受這種虛誑的立論，他以邪慧舉出了各種理由和比喻，人們對此深信不疑。這樣一來，很多人非常信服他，甘願做他的教徒，從而安住在邪法中，退失了正法，障礙正法而生起邪見。


彼不正說。常法非因，常法不動，常法不異，常不能作。猶如虛空。

他不是在如實地演說正法，而是做一種邪說。也就是，他竟然說世間有一個因，是常的體性，由這樣的第一因造作了萬法。實際上，這個常法不能做因，既然是常，當然不會動，也沒有絲毫變異，也不可能作業。就像虛空一樣，沒有任何動作，一成不變。這樣的常，哪裡能造作花草樹木、飛禽走獸等的萬物呢？所以，“萬物由常法生”的確是一種邪見。

但是，現在的人感染了這種邪見，觀念上已經先入為主了，嚴重地障礙內心正法的生起。所以，內心只要一直守著這種常見，就沒機會認識緣起正見，更不可能生起緣起正見，一切安樂之道都跟他絕緣，完全沒辦法進入。而且處在這種愚蒙當中，會破壞身口意三門的善業。也就是，認為既然是常法，無常法都是它生的，那就沒有努力的必要，不需要精進地斷惡行善，因為一切都是由它生的，行者自身沒有什麼主動力，這樣就會障礙善法的生起。所以，這種見解上的殘害是最大的殘害，它是第一大毒，從裡到外會把人摧殘殆盡。


彼邪見人，不實分別。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處，受大苦惱。彼邪見人，身業口業意業破壞。下賤之人，眾生中劣，障礙正法，住不善法。以愚癡故，作惡道行。自謂有智，恃智我慢。自意分別，不實語說。受大苦惱。

這個邪見人以不如實的分別，傳播邪見、破人正法，以這個惡業因緣，死後會墮在地獄的險惡之處，生在金剛嘴蜂鎧鉀處受大苦惱。這個邪見人已經壞掉了身語意三門的善業，他是下賤之人，是眾生中的惡劣者，障礙正法，安住在不善法裡。以愚癡的緣故，做各種惡道的邪行。還自以為有智慧，仗著這種智慧而起很大的我慢。其實，這只是他的心在做顛倒分別，做不如實的言說而已。以傳播邪見的緣故，死後就受生在地獄裡，受極大的苦惱。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，五倍更重。復有勝者，所謂彼處閻魔羅人，以極細鉗稍拔其肉，如毛根許。拔已復拔，如是連拔。置其口中，驅令自食。

所謂的苦，就是前面所說的等活等地獄裡的一切苦，這裡都要受，而且五倍加重。還有厲害的，這裡有閻魔羅人，用非常細的鉗子一點一點拔罪人的肉，拔成毛根那麼細小的，一拔再拔，連續不斷地拔，再把這細小的肉放到罪人口裡，逼他吃下去。


彼處多有金剛嘴蜂，觸罪人身。有熱血出，味鹹如鹽。閻魔羅人，取彼咸血置罪人口，驅令食之。彼既食已，十倍飢渴，燒其身心。惡業所誑。復自食肉，食已更生。惡業因緣，作集惡業之所誑惑，受大苦惱，無有年數。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

這裡還有很多金剛嘴蜂，長著鋒利的金剛嘴，一刺到罪人身上，就有熱血流出來，味道像鹽一樣咸。閻魔羅人取來鹹血，放到罪人口裡，逼他喝下去。這個血太鹹了，罪人喝完以後，馬上發生十倍的飢渴，燒著他的身心。這都是被惡業誑騙的結果。也就是，以邪見力的驅使，他的心識變現出這種虛誑的景象，喝自己的血，又處在很大的飢渴當中，接著他又吃自己的肉，吃了以後又生出來。


以惡業的緣故，罪人一直被過去造集的惡業所誑騙，受各種大苦惱，沒辦法用年歲來計算。造了這樣的邪見大罪，關到這個大監獄裡，什麼時候才能放出來？這裡說沒有年數的。也就是，此惡業的感果力非常大，在惡業習氣的勢力沒有消盡之間，一切時不斷地變出苦來，而受苦的時間太長，沒辦法計算它的年數。

罪人過去宣揚邪見，別人永遠得不到稱心滿意的境。為什麼呢？邪見違逆了真理，使人永遠不會有著落，永遠不會有飽足，永遠不可能得安穩、安寧，邪見就這麼厲害。所以，壞掉別人的正見是最大的酷刑，比挖眼睛、削鼻子、割舌頭還要厲害無數倍。好比攻占一個城市，如果只是局部性炸掉一些房屋、基礎設施，不過是傷了皮毛，如果直接把它內部的指揮系統瓦解掉，那麼城市整個就癱瘓了。同樣，見解就是人心中的指揮系統，是一切行為的命脈，一切緣起上的命脈，一旦破壞了正見，那這個人就全完了。

正因為毀掉別人的正見是最大的酷刑，所以傳播邪見、違逆真理就是最大的罪，要在地獄裡受最重的懲罰。要知道，法界的真理一直住在你心中，住在萬法當中，而現在竟然肆意破掉正法，罪有多重？這就好比一個人公然抵制、破掉國家憲法那樣，在世間來說，這個罪是最重的。但憲法只是世俗緣起中的某種制定，還不算太嚴重，相比之下，破掉法界正法、顛倒宣揚邪法，簡直是罪大惡極。這樣所受的刑罰有多大呢？會被關在大焦熱地獄裡，無窮無盡地受罰。那不是人間無期徒刑可見的幾十年，而是在這上面乘以百千萬億億倍，處以天文數字的無期徒刑，不這樣懲罰的話，不足以償還他欠下的業債。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四百世生餓鬼中，食不淨食。彼處脫已，於五百世生畜生中，而作曲蟮蜣蜋等蟲，飢渴燒身。是彼惡業餘殘果報。

惡業盡了，才從地獄裡脫出。還要繼續受報，四百世生在餓鬼裡，吃污穢的食物。從彼處脫出，還要五百世生在畜生里，做蚯蚓、屎殼郎等的小含生類，被飢渴燒身。這就是邪見惡業的餘殘果報。

這樣就知道，蚯蚓等的小含生類，都是過去造邪見業而感生這樣的身，非常可憐。它們的業報很重，比如蚯蚓，輕易死不了，身體即使斷掉還能活，還要繼續受報。所以，不要把它看成自然界很奇妙的相，認為它沒有苦，活得很快樂，其實這都是惡報的現相，要對它發悲心。

所以，我們學了《念處經》，明白了業果以後，會改變舊有的世界觀，重新看待這個世界。要看到整個輪迴就是一片苦海，沒有一點樂可言，從而真正發起出離的道心、悲愍的善心，真正成為一個以正法修習善心的行者（也就是你知道是什麼法，心隨著法來修，這樣就能出來善心）。


又彼比丘，知業果報，復觀焦熱之大地獄。如是觀已，彼更不見第十七處。如是焦熱之大地獄，如是等處如是盡邊。彼邪見人，如是業作，惡業住處。彼比丘，如是觀察六大地獄，如實而知。

再者，比丘為了了解業因果，又再觀察焦熱大地獄。這樣觀察以後，發現只有十六處，再沒有第十七處。這樣焦熱的大地獄，這些處所盡了它的一切邊際。那邪見人這樣造作邪見惡業，就以這個惡業生在這些險惡之地。比丘這樣觀察六大地獄以後，如實了解了業果的真相。


彼修行者，內心思惟，隨順正法觀察法行。如是見已，心生歡喜。作如是言：此比丘第一精進，得十一地，彼人則能斷生死道。彼地夜叉，知已歡喜，轉復上聞虛空夜叉。如前所說，次第乃至聞不少天，作如是言：某國某村，某善男子，如前所說，得十一地，不共魔王同一處住，心不樂與煩惱共戲，離生死欲非境界處。一切世界無邊苦中，不肯住止。

這修行者內心思維，隨順正法，觀察法行。當地夜叉見到他這樣做，生了歡喜心，這樣評價說：“這個比丘是第一精進，得了第十一地，他能夠斷生死道。”當地夜叉知道後很歡喜，又上報給虛空夜叉。就像前面所說那樣，逐層一直匯報到不少天，這樣說：“某國某村某善男子，像前面這樣得到十一地，他不和魔王同一處居住，他心裡不歡喜跟煩惱共同嬉戲（也就是他不歡喜在煩惱中愚弄自己），他遠離生死欲的非境界處（也就是他遠離各種名利享受等的諸欲境界），他對於一切世界無邊苦不肯住止（也就是他不願意住在這種苦因苦果當中，對於苦因苦果發生了真實的厭離）。”如此，比丘的確從內心生起了真實無偽的出離心。


又彼比丘，觀活黑繩合喚大喚，及焦熱等並別處已，復更觀察，為當更有餘地獄不？彼見聞知，有大地獄，名大焦熱。眾生何業生彼地獄？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，墮彼地獄，業及果報，如前所說。

再者，比丘在觀察了等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚，乃至焦熱等的總處別處地獄以後，又再觀察，還有什麼其他地獄嗎？他見聞了解到，有一個叫做“大焦熱”的地獄。比丘又思維：眾生是以什麼業而受生彼處呢？他見到有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，對這些惡業樂行多作，就會受生在這裡。業及果報的情形如前文所說。


復於持戒不犯禁戒，具足不缺淨行童女善比丘尼，未曾行欲，未曾犯戒，如來法中如法行者，令其退壞。

再講一種邪行的情況。就是指，有持戒不犯禁戒、戒上具足不缺的淨行童女善比丘尼，她沒有行過欲事，也沒有犯過戒，在如來教法中如法而行，有惡人與這樣的持戒女交合，使得她退壞了戒行。


如是之人，不信佛法，如是心言：佛者，則非一切智人，佛既非是一切智者，何況弟子比丘尼僧，有清淨行？如是一切，皆是妄語，虛誑不實。如是佛法，乃是惡處。非布施此，能生福德，非布施此，能得涅槃。此凡人僧，如是和合比丘女尼，毀破禁戒，則不得罪。

這個惡人不相信佛法，心裡這樣想：佛不是一切智人，佛既然不是一切智人，何況他的弟子比丘尼，哪裡有清淨的行為呢？佛說的一切都是妄語，虛誑不實。這個佛法是邪惡之處，不是布施能生福德，不是布施能得涅槃。這都是一些凡夫僧，所以這樣和凡夫比丘尼交合，毀壞她的禁戒，是不會有什麼罪的。


彼人如是惡思惟已，壞彼童女比丘尼戒，令退僧行，令其犯戒。彼人身業口業意業，惡不善行，身壞命終，墮於惡處，在大焦熱大地獄中受大苦惱。

他這樣惡思維後就去交合，破壞了那童女比丘尼的戒行，使得她退掉僧行，犯了禁戒。這人以身口意三業的惡不善行，身壞命終就會墮在險惡處，在大焦熱大地獄中受大苦惱。以下講到受苦的情形：


一由旬身，身極柔軟，軟於生酥。如是眼軟，更軟於身。如是五根，皆悉壞軟。聲觸色香，猶尚能殺，何況餘苦。如彼作惡，惡業重故，如是身心，皆悉壞軟。彼惡業人，惡業力故受極苦惱。

所謂受苦的情形，就是他當時感得一由旬的身體，極其柔軟，比生酥還軟，眼睛又比身體還軟，這樣脆弱的五根，都壞掉、軟掉了。一觸及到聲觸色香這些，尚且能殺死他，何況其他的苦呢？殺傷性更大，稍微接觸一點就會身亡。

這正如他過去造惡業，破掉童女比丘尼的戒，使本來的清淨身變得腐朽、破爛不堪。以惡業深重的緣故，當來感果時，就變出極其柔軟的身，比胎兒的皮膚還軟上好多倍，一碰觸就會發生極大的痛楚。譬如輕輕地碰一下眼睛，那是劇痛無比，其他四根也都是如此，耳朵聞到聲、鼻子嗅到香、舌頭嚐到味、身體觸到冷熱等，都會發生劇烈的苦痛。就像這樣，他以惡業力故，感受極度的苦惱。


彼惡業人臨欲死時，現受業報，有大苦惱。如前所說活地獄中所有苦惱，皆悉具受。如此罪人臨欲死時，於先三日，如是受苦。

這個惡業人快要死時，就已經現前受報，感受特別大的苦惱。就像前面所說那樣，活地獄中的所有苦這時都要受。這個罪人在死前三天，就會受這樣的苦。前面的地獄人都是死後受報，這裡是臨死前受報，時間上提前了。


乃至命盡，失音不語，想大怖畏，行劣識驚。如是次第，四大色怒，極受苦惱。地界堅䩕，身體強怒。一切身分筋脈骨髓，處處閉塞，皆悉破壞，生大苦惱。如新生酥，摶押磨打。地界如是。

受什麼大苦呢？一直到斷氣之間，他失了音，說不了話，心裡生起極大怖畏，識神非常驚恐。就像這樣，四大次第發生很大的劇變，極受苦惱。地界堅硬，身體有非常強的苦感，一切身分、一切筋脈、骨髓等，處處都閉塞不通，全被破壞掉，生大苦惱。就像新的生酥那樣，被不斷地摶押磨打。地界就是這樣的受苦情況。


又復水界。一切身分筋脈系縛，本自堅燥，能令爛緩。殺蟲氣臭，一切漏門，皆悉閉塞。咽不通利，舌縮入喉。諸竅受苦，遍體污出。

再說水界的變異情形。一切身體的部分、一切筋脈繫縛的地方，本來堅實乾燥，現在卻是腐爛、鬆緩。殺蟲氣臭，一切漏門都閉塞，咽喉不通利，舌縮入喉間，諸竅受苦，全身出了污垢。


又復火界。一切身體所有筋脈，皆悉燒煮，受大苦惱。身體皮膚，如赤銅色。內外皆熱，口乾大渴，燒心熾熱。

再說火界變壞的情況。身體的一切筋脈都被燒煮，受大苦惱。身體和皮膚燒得像紅銅色，內外都很熱，口乾舌燥，燒得心處火熱。


又復風界。輕相更增，以身乾故，如昇虛空，復下墮地。一切身分，一切皆幹。一切身分，一切脈中，風行不住。

再說到風界變異之苦。輕轉或者動蕩的相不斷增上，因為身體乾燥的緣故，就好像昇在虛空當中，緊接著又墜落在地。身體的一切部分都是乾燥的，身體的一切部分、一切脈中，風都在運行，不能安住。


有風名為必波羅針，如焰針刺，乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉乾燒。卑波羅風能割皮肉，脂骨精髓，如斤斧斫。吹一切根，一切身分，皆悉閉塞。大小便利，擁隔不通。息不調利，咽喉不正。眼目損減，耳中則聞不可愛聲，鼻不聞香，舌不知味。鼻柱傾倒，人根縮入。糞門苦痛，如火所觸，受大苦惱。皮膚腫起，毛髮不牢。

有風叫做“必波羅針”，吹在身上，就像火焰般的針刺入那樣，乃至遍身像毛根等，直到精髓都燒乾了。這必波羅風非常厲害，能割皮肉、脂肪、骨骼、精髓，就像斧子砍斫那樣。而且它吹遍一切根，使得一切身分都閉塞了。大小便利堵塞不通，呼吸不調順，咽喉不正，眼目損減，看不清東西，耳朵聽到不可愛的聲音，鼻子不聞香，舌不知味，鼻柱傾倒，人根縮入，肛門苦痛，就像被火觸到那樣，受極大苦惱。皮膚腫起，毛髮不堅牢。


此等唯說惡業行人，臨欲死時，彼人如是，三夜三日，四大怒盛，苦惱所逼。

這些唯一在說惡業行人臨欲死時，這樣三天三夜四大發生的巨大病變，苦惱所逼，痛不可忍。


若命盡時，他世相現。所謂自見一切屋舍如黑帳幕，見有黑焰，如夢見色。如是惡相，不曾暫住。復見惡色師子虎等不可愛色，一切極惡皆悉具見。聞惡虎聲，生大恐怖。鐵磨身皮，殘有欲盡。彼風上行，始起足甲。離足甲已，次行足趺。離足趺已，次行其踹。如是離踹，次行其膝。如是離膝，次行其髀。如是離髀，次行其髖。如是離臗，次行其肚。如是離肚，次行其心。如是離心，咽喉不利，口乾唾盡，一眼則陷。

再說到他命盡時，他世的相現前。也就是，自己見到一切房屋像黑色的帳幕，有黑色的火焰騰起，就像夢裡見到的各種色那樣。這樣的惡相不斷地現起，根本停不下來。忽然又見到兇惡的獅子、老虎等不可愛的色相，一切極惡的相狀都見到了。他聞到惡虎的吼叫聲，生起大恐怖。鐵磨著他身上的皮，殘有欲盡。那風往上走，從腳趾甲開始，離開腳趾甲以後走到腳背，再走到小腿肚，再走到膝部，再走到髀部，再走到髖部，再走到腹部，再走到心臟部位。這樣離開心臟以後，咽喉不通利，口乾唾液盡了，一隻眼睛下陷。


見虛空中，閻魔羅人，手執鐵棒。既如是見，以手摩托。知識諸親見如是已，皆言此人手摩虛空。氣息閉塞，遍吹身分，於是氣斷。如彼燈炷，燒已而滅，捨此世間，生在中有。如因相似，相似得果。

罪人見到在虛空中，閻魔羅人手拿著鐵棒來抓他。見到這樣的情景，他心裡非常恐懼，就以手摩托。他的親友看見了​​，都說這個人在用手觸摸虛空。他的氣息閉塞，吹遍了身體的一切部分，這樣就斷了氣。就像燈芯燒完滅掉那樣，他死後就捨離了這個人世間，而生在中有當中，現出跟因的惡業同類的果報之相。與他因地所造的惡業相似的緣故，就會這樣顯現相應的果報。


彼惡業人，於中有中受中有苦。彼見自身，如長命時人壽八萬四千年歲，年始八歲小兒之身。自見自身，餘一切人皆所不見。四大微細，不見不對。鑽須彌山，能穿能過而不妨礙。自身不障，須彌不障，何況餘山。彼中有中，如是自見黑闇鐵城，自身入中。以惡業故，見自己身一切諸毛皆悉焰燃。

他到中有以後，又感受中有中的各種苦。他見到自己的身體，就像長命時人壽八萬四千歲、年紀才八歲的小兒的身體。他看得見自己的身體，其他人則見不到。在中有期間，他的身體屬於微細的四大，不為世間人的眼根所見，也不是有質礙所對的境，因此這個身體能輕易地鑽入須彌山，能穿能過，無所障礙。自身沒有障礙，須彌山都障不住，何況是其他的山呢？在中有中，這樣自己見到一個黑暗的鐵城，身體就進到裡面去。以惡業故，見到自己身體的一切毛都是火焰熾燃。


又復自見閻魔羅人，以黑鐵繩反縛其手，复縛其足。彼黑鐵繩，毒堅觸惡，其色可畏。次纏身中，遍體普急，不容毛頭。

又看到閻魔羅人用黑鐵繩反綁住他的兩手，再綁住他的兩腳。這個黑鐵繩發散著劇毒，有非常惡劣的苦觸，顏色非常可怕。然後又纏住罪人的身體，他全身都緊張急促，沒有毛頭許的寬鬆。


惡業行人，如是自見，既為鐵繩堅急縛已，有不可愛色聲香味觸等境界。謂惡業故，眼見惡色，甚可怖畏。閻魔羅人，眼則焰燃，多種惡色。努臂極嗔，心不喜見。

惡業行人這樣見了後，已經被鐵繩牢牢地綁緊，有不可愛的色聲香昧觸等的境界現前。也就是，罪人以惡業力故，眼睛見到非常恐怖的色。他看到閻魔羅人眼里火焰熾燃，有很多種惡色，就伸著手臂，生起極度的嗔恨，心裡不喜見到。


又復耳聞不可愛語，心不樂聞。所謂說言：此人乃是惡業行者，身業口業意業不善，造作惡行。人中善處寶洲之地，自誑其身，不正思惟十善業道，作不善行。常虛妄行，不得善寶。一切欲行，如刀火毒，墮在險岸。此人如是為欲所誑，他妻所誑，如是惡行。此人如是不善觀察，造作三種不善惡業。如是癡人，自行惡業。我於今者，置大焦熱大地獄中，與種種苦，無量百千種種苦惱，皆悉具與，令使後時更不復作惡行惡業。

耳朵又聽到不可愛的話，他心裡不喜歡聽。這個聲音說：“這個人是惡業行者，他的身業、口業、意業都是不善的，造作各種惡行。他已經處在人中善處的寶洲之地，還欺誑自身，不正思維十善業道，做種種不善行。他常常做無意義的虛妄邪行，得不到善法之寶。他的一切欲行就像刀火毒素一樣，會墮在險岸。這個人被心中的愛欲所誑騙，被他人的妻子所誑騙，這樣做了邪淫的惡行。他這樣不善觀察，而造作了三種不善惡業。這個癡人自己造惡，現在感受苦果。我今天就把他放在大焦熱大地獄裡，給予他種種大苦，無量百千種種苦惱全部都給他，讓他對因果生敬畏，使得今後再也不做惡業惡行。”


閻魔羅人，為呵中有離妻子人大憂愁者，而說偈言：

閻魔羅人為了呵責中有離妻子大憂愁的人，說到以下的偈言：


女色為知識，不利益如怨，破壞人世界，到闇地獄處。
一切怨惡中，更無如業怨，三惡業縛束，我今送地獄。

女色作為相知，沒有利益，如同怨仇一樣，能破壞人世界，使人到達黑暗的地獄處。一切怨惡當中，再沒有像業這樣的怨惡，身口意的三惡業束縛著人，我現在送你到地獄。

所以，一切冤家裡，業是最大的冤家。因為外在的東西不可能傷人這麼深，唯一是業能夠置人於萬劫不復的深淵，能夠在人上施行無量次的千刀萬剮，所以業是最大的怨敵。


獨造作惡業，獨受惡果報，獨自到惡處，世間無同伴。

一切都是自己造業、自己受果、自己到險惡處，世間沒有人伴你而行。要知道，生死中都是獨來獨去，各自造業各自受，所以最關鍵的是自身上不要造惡業。


若人多作惡，因緣於他人，自作還自受，彼人不能救。

如果人造很多惡業，是因為他人而去造，但是要知道，自己造業就只有自己受，他人是不可能來救的。


汝何故愚癡，為妻子所誑，於比丘尼等，痴誑故造惡。
此世未來世，怨常隨後行，怨中第一怨，一切惡處示。

你為什麼愚癡？為妻子兒女所誑騙（也就是被一個家所誑騙），對於比丘尼等以痴誑故造這樣的惡業。此世和未來世惡業的怨敵常常隨著你而行，這是冤家中的第一冤家，它會在一切險惡處施展它的威力。


自所作惡業，如毒如刀火，汝自作惡業，汝如是自食。
非此人作業，餘人受果報，非初非中後，非此世他世。

自己所作的惡業就像鴆毒、像刀、像烈火，自己做了惡業，就要這樣自食苦果。這不是這個人造業，其他的人來受果報，不管是受報的初期、中期、後期，還是現生來世，都不可能自作他受，而唯一是自作自受。


若人散亂意，心不正觀察，貪受樂味故，造作不善業。
愚癡亂心人，增長不善法，不知正觀察，造作諸惡業。
心能誑眾生，心能令人貪，令人向地獄，闇中闇處去。

如果人以散亂心，不如理正觀，以貪受淫欲等樂味的緣故，造作不善業。這個以愚癡而亂了心的人，增長不善法，不知如理觀察而造作諸惡業。心能夠誑惑眾生，心能使人生貪，心能讓人去地獄，掉進暗處中的暗處。

闇覆生死中，難得佛正法，若人不愛法，從苦到苦處。
若人寂靜心，境界不破壞，彼人到善處，汝今者至此。

黑暗覆蓋住的生死當中，難得佛的正法，如果人不愛樂正法，他就會從苦處到苦處。如果人以寂靜心，在境界中不做破壞的事情，就是不做損人損己的事，那他就會到善處。你現在是造惡而來此地。


如是造作惡業行人，自身口意造不善業。閻魔羅人既呵責已，送大焦熱大地獄去。鼻嗅不淨臭爛惡屎，舌嘗堅熱不淨惡味，得不可愛香味之色，身則當觸最重惡觸，有惡風來，如刀如火。此五境界，極惡可畏。心怖畏故，則生恐怯。於先已見大地獄相，閻魔羅人堅係其咽，業風所吹，將向地獄，不得自在。

這樣造作惡業的人，身口意造了不善業，閻魔羅人呵責他後，把他送往大焦熱大地獄。除了前面眼見惡色、耳聞惡聲外，鼻子嗅到不淨臭穢腐爛的惡屎的氣味，舌頭嚐到堅燥熾熱不淨的惡濁之味，得到不可愛的香味之色，身體就觸到了最重的惡觸，有惡風來，像刀子像烈火。這樣的色聲香味觸五境非常可怕惡劣，心怖畏的緣故，生起了恐懼害怕。在前面就已經見到了大地獄相，閻魔羅人緊緊地綁住他的咽喉，業風一吹，將送向地獄而無有自在。


閻魔羅人面有惡狀，手足極熱，捩身努肚。罪人見之，極大恾怖。閻魔羅人，聲如雷吼，罪人聞之，恐怖更增。

當時，閻魔羅人臉上現出很兇惡的樣子，手腳極為熾熱，扭著身子努著肚子，罪人一見了，極大恐怖。閻魔羅人的聲音像打雷一樣，罪人聽了更加恐怖。


閻魔羅人手執利刀，腹肚甚大，如黑雲色，眼焰如燈，狗牙鋒利，臂手皆長，搖動作勢，肩闊長爪，鋒利焰燃，臂粗脈脹，一切身分，皆悉粗起，如是種種可畏形狀。執惡業人，如是將去，過六十八百千由旬地海洲城，在海外邊，復行三十六億由旬，漸漸向下十億由旬。業風所吹，如是遠去。

閻魔羅人手裡拿著利刀，肚子挺得非常大，就像黑雲籠罩之色，眼睛冒著火焰就像燈一樣，狗牙鋒利，用很長的手臂搖動著作勢，肩膀寬闊，手指甲很長、鋒利，燃著火焰，臂膀很粗，脈脹氣，一切身體的部分都是很粗地凸起，有各種很恐怖的樣子。他抓著這惡業人，一下子就越過了六十八百千由旬的大海、海島、洲城，一直帶到海外邊，又走了三十六億由旬，漸漸向下經過了十億由旬，業風所吹，這樣走了很遠的地方。


彼如是處業風力吹，非心思量，不可譬喻。彼處境界，日月風力所不能到，唯業風力。一切風中，業風第一，更無過者。如是業風，將惡業人去到彼處。

所走到的地方是業風的力量所吹，究竟到達了多遠呢？不是心能夠思量的，也沒辦法用比喻說明。那裡的境界是日月光的力量、風的力量都達不到的，只有業風力可以。在一切風中，業風第一，沒有超過它的。像這樣，業風帶著惡業人一直到了那裡。


既到彼已，閻魔羅王呵責如前。閻魔羅王既呵責已，惡業罥縛，出向地獄。以惡業故，彼處見有閻魔羅人，謂是眾生。將惡業人向大焦熱大地獄去。

到了以後，閻魔羅王像前面一樣呵責。呵責以後，由惡業的罥索綁住他拋向地獄。以惡業故，他在那裡見到了閻魔羅人，還以為是眾生。閻魔羅人帶著這惡業人向大焦熱大地獄去了。


如是罪人，闇中遠見彼大焦熱大地獄中，普火焰燃。彼地獄量，五千由旬，不增不減。去彼地獄三千由旬，聞地獄人啼哭之聲，悲愁恐魄，極大憂惱。已受無量種種苦惱，堅惡叵耐。如是無量百千萬億無數年歲。聞大焦熱大地獄中，地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭，十倍恐魄，心驚怖畏。閻魔羅人，如是將送向大焦熱大地獄去。

這個罪人在黑暗里遠遠地見到大焦熱大地獄當中，到處燒著熊熊的烈火。地獄的量有五千由旬，不增不減。離開地獄三千由旬處，聽到地獄人啼哭的聲音，心裡非常憂慮悲愁、驚心動魄，生起極大的憂惱。已經受到了無量的種種苦惱，那種大的惡難以忍受。這樣經歷了無量百千萬億無數的年月。聽到大焦熱大地獄中地獄罪人的啼哭聲，聞了啼哭聲以後，有十倍的驚魂恐魄，心驚膽顫，處在極度的恐懼當中。閻魔羅人就這樣把罪人送向了大焦熱大地獄。


閻魔羅人呵責之故，而說偈言：
汝聞地獄聲，已如是怖畏，何況地獄燒，如燒乾薪草。
火燒非是燒，惡業乃是燒，火燒則可滅，業燒不可滅。
火不地獄燒，火不隨逐行，汝作惡業火，須臾當燒汝。
若作惡業火，彼在燒獄燒，若捨惡業火，則不畏地獄。

你聽到地獄的聲音就已經這樣害怕，何況真正在地獄裡被焚燒呢？就像燒乾薪草那樣。火燒不算是燒，惡業才是燒；火燒是可以滅的，惡業的燒是難以息滅的。火不會燒到地獄，火不會跟著人的心走，你造作的惡業火卻是須臾就要燒你。你造作了惡業火，它會在地獄裡燒你；若人捨了惡業火，就不畏懼地獄。


若人自愛身，复畏於地獄，彼人則舍惡，不受大苦惱。
捨離惡業人，心常善觀察，身口意皆善，去涅槃不遠。

如果人能夠潔身自愛，而且害怕地獄，那這個人就會捨離惡業，不受大苦惱。捨離惡業的人，心常常善觀察，身口意都是善的，離涅槃不遠。


若人常噁心，痴心常自在，故得惡地獄，何須眼出淚。

如果人常常噁心，常常自以為是，這叫“痴心常自在”（就是常常聽痴心的，順著痴心而轉，就是我們現在說的“自以為是”），所以會得到險惡的地獄。此時何必眼出淚水呢？當初你不是自以為是做的嗎？


造苦得苦報 苦滅得樂報 初中後惡業 眾生不受樂

造苦就得苦報，苦滅了就得樂報，無論是初中後哪個階段，所出的惡業都使得眾生不會受樂，所以惡業只會生苦。

汝人中造惡，惡業已多作，如是惡業果，今者將欲受。
若人作惡業，則向惡處去，若人作善業，則去向善處。
非是作惡業，而得於樂果，樂果非惡得，以不顛倒受。

你在人中造惡，已經做了很多惡業，像這樣現在就要受惡業的果報。如果人造惡，就往惡處去，如果人作善，就往善處去。不是作惡業而得到樂果，樂果不是由惡來的，以不顛倒而受的緣故。也就是，在業果律上不會顛倒而受，不可能造了惡還倒過來受安樂果。


無始世界來，作善得樂果，若作惡業者，如是得苦果。
因緣則相似，顛倒不相應，已作因於前，如是得果報。

從無始有世界以來都是這樣的規律，作善就得樂果，作惡業就得苦果。果都是與因緣相似，是什麼樣的因緣就結什麼樣的果，顛倒過來那就不相應這個業果律了。已經在前面做了因，就會如實而得果報。


如是罪人惡業所作，閻魔羅人於中有中，苦呵責已，將向地獄。彼惡業人，既聞呵責怖異毛豎，何況眼見？彼中有人，既見地獄焰火熾燃，色等諸陰，極受寒苦，戰動難忍，於彼地獄熱焰熾火，心生貪著。起心即取，取因緣有。一切有分，法皆如是，有因緣生。

這個罪人作惡業，閻魔羅人在中有中苦切地呵責後，要把他送向地獄。閻魔羅人已經判決完了，惡人聞到呵責嚇得汗毛都豎起來，何況用眼睛看呢？這個中有人見到地獄的火焰熾燃，色等諸蘊受了極度的寒苦，全身抖動難忍，就對地獄的熱火焰非常喜歡，生了貪著，想往那邊走。他起了心要取，以取的因緣就出了有。一切有分的法都是這樣的，以有為因緣就有了生。

這一段是講十二緣起愛、取、有、生四個環節。他在中有的情形是，當時他感受極度寒苦，會以業變現出地獄是可愛的火相，他心裡想：我現在要去有火的地方。一念貪著就起心要去取，這就是以愛而生取，以取的因緣就出現了有，以有的因緣就出現了生，這樣他就生在地獄裡了。

彼惡業人，不善業因，殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。復有邪行，於彼淨行無欲染心淨戒相應善比丘尼，強逼行欲。彼不善業，作而復集，勢力堅䩕，所得果報。

彼惡業人造了殺、盜、淫、妄、酒和邪見的不善業因。又有造邪行者，對於淨行無欲染心的具足淨戒的善比丘尼強迫行淫。以這個不善業做了之後積集，勢力堅強，因而就得到下面的果報。


有大火聚，其聚舉高五百由旬，其量寬廣二百由旬，焰燃熾盛。彼人所作惡業勢力，急擲其身墮彼火聚。如大山崖推在險岸，無有坎蹬挽摸之處。

當時就出現了大火聚，火焰衝到了五百由旬高，這個量的寬廣有兩百由旬，一片火海熾燃。這個罪人以所作惡業的勢力，身體被急速地扔擲墮向火海當中，就像從大山崖推下或者從險岸推下，沒有凹下或者腳踩、手抓的地方。


如是罪人，直入大火。彼地獄中，如是勢推惡業行人入大地獄，熾燃火中。以惡業故，有熱鐵鉤先鉤其足，令頭在下而入火中。

當時罪人直入於大火。在這個地獄裡，以惡業勢力的推動，行人進入大地獄的熾燃火海當中。以惡業力故，有熱鐵鉤先鉤住他的腳，讓頭朝下入在火裡。


彼惡業人，既如是入地獄熾火，先燒其眼。既燒眼已，次燒頭皮。燒頭皮已，次燒頭骨。燒頭骨已，次燒頰骨。燒頰骨已，次燒其齒。既燒齒已，次燒牙床。燒牙床已，次燒項骨。燒項骨已，次燒背骨。燒背骨已，次燒胸骨。燒胸骨已，次燒咽筒。燒咽筒已，次燒其心。既燒心已，次燒其肚。既燒肚已，次燒大腸。燒大腸已，次燒小腸。燒小腸已，次燒其髖。既燒髖已，次燒其根。既燒根已，次燒髀骨。燒髀骨已，次燒其踹。既燒踹已，次燒腳腕。燒腳腕已，次燒足指。如是如是，彼惡業人以惡業故，最初先入大火盆中，如是極燒。一切身分，燒已復生，受苦不斷。如彼人中上上作業，如是如是上上受苦。

惡業人這樣入到火中之後，地獄的熾燃烈火先燒他的眼睛，燒完眼睛再燒頭皮，燒了頭皮又燒頭骨，燒了頭骨又燒臉頰骨，燒了臉頰骨又燒牙齒，燒牙齒後接著燒牙床，燒了牙床又燒頸部的骨頭，燒了頸部的骨頭再燒背骨，燒了背骨又燒胸骨，燒了胸骨再燒喉嚨，燒了喉嚨再燒心臟，燒了心髒又燒肚子，燒了肚子再燒大腸，燒了大腸又燒小腸，燒了小腸再燒髖骨，燒了髖骨再燒根，燒了根再燒腿骨，燒了腿骨又燒腿肚子，燒了腿肚子再燒腳腕，燒了腳腕又燒腳指。

就像這樣，惡業人以惡業故，最初要入到大火盆裡極度被燒。一切身分全部燒完了後，又生長成形，然後再被燒，這樣不斷地受苦。就像他在人中做了上上品的惡業，所以要在這裡受上上品的苦報，造業越重受苦越重。

彼地獄人如是具受焰鬘火盆，如是極燒，然後墮在金剛火地。以怖畏故，伸手努臂。既倒地已，即復建上，如毬著地，即上不停。如是速建，連上連下，伸手努臂，吼喚號哭，墮地複上，如是唱喚。大火焰鬘，普覆身體，建在空中，常亦被燒，如前所燒。入火焰中，如是無量百千年歲。彼大地獄大火盆中，燒已復燒，連燒不止。一切身分，燒已復生。

這個地獄人像這樣受盡了焰鬘火盆裡的苦，這樣極度被燒，然後墮在金剛火地上。因為怖畏的緣故，他極力地伸出手臂。倒在地上後又彈起來，就像球一落地馬上反彈起來一樣。像這樣，不斷地連上連下，伸手努臂，吼喚號哭，墮在地上又彈起又墮下去，這樣不斷地叫喚。大火焰鬘燒遍他的身體，彈在空中的時候也常常被燒，跟前面所燒的情形一樣。

他入在這火焰裡，經過無量百千年歲。在大地獄的大火盆裡，燒了又燒，連燒不斷。身體的一切部分燒完了以後，又會重新出現一個完整的體形，然後又被燒掉。

乃至時盡，若出火盆，以惡業故，而復更見閻魔羅人。非是眾生，罪人見之，謂是眾生。手中執持焰燃鐵鉗，彼鉗極熱，於彼火聚二倍更熱。以何因緣，彼鉗極熱？以殺生故火盆所燒，殺生偷盜二噁業故，彼鉗極熱二倍更熱，以此因緣，彼焰鐵鉗二倍更熱。

在大火盆地獄裡受報的時間盡了，他才會出離火盆。以惡業故，又再度見到閻魔羅人，其實他不是眾生，但是罪人以業感以為是個眾生。閻魔羅人手裡拿著火焰熾燃的鐵鉗，極度地熾熱，比前面的火聚還要熱兩倍。以什麼因緣火鉗極熱呢？前面以殺生的緣故被火盆所燒，而這裡是殺生、偷盜兩種惡業兼做了的緣故，鐵鉗極度熾熱，比前面熱兩倍，以這個因緣，鐵焰鉗子是兩倍更熱。


閻魔羅人非是眾生。以如是鉗，鉗取罪人，置熱鐵地焰鐵鉤上，提令使坐，焰燃鐵鉤從糞門入，背上而出，或卵上出。廣說如前。

閻魔羅人不是眾生，但是以罪人的業感顯現為眾生形態，不是外在有個眾生，但是由業必然這樣現相。就像做了壞事，夢裡會現眾生的相，不是真的有眾生，但是由習氣力就會這樣現。

這個時候，閻魔羅人以這樣的熱鐵鉗夾取眾生，放在熱鐵地的火焰鐵鉤上，讓他坐上去。火焰熾燃的鐵鉤從肛門入進去，從背上穿出，或者從睾丸上穿出。廣說如前。


彼既坐已，三倍受苦，熱焰利鐵割其人根，並卵俱割。何因何緣三倍受苦？所謂殺生偷盜邪行，以此因緣，三倍受苦。

他這樣坐上去以後，三倍受苦，赤熱火焰的銳利鐵鉤割他的男根，連帶割掉睾丸。什麼因緣要受三倍的苦呢？就是他造了殺生、偷盜、邪淫三種罪，所以要三倍受苦。


譬如鐵師，若其弟子鐵作之處以韛吹之，風滿皮韛，如是風吹，彼火焰燃。如是如是，作惡業人，以作惡業究竟滿故，名惡業人。作惡業人，惡業弟子，業業普遍，故名為風。所謂業風，共婦女淫，名為鍛作。爐中熱沸，謂地獄人，唱聲叫喚。如是多吹，如是多然，多不善業，如是多燒不善業人，受極苦惱。以此因緣，彼地獄中三倍受苦。殺盜邪行樂行多作，彼果應知。

就像鐵匠和他的徒弟在打鐵的地方用皮囊吹風，風充滿了皮囊，這樣風吹動後，火焰熾燃。就像這樣，作惡業的人以作惡業究竟圓滿之故，叫做“惡業人”。就像打鐵，有它的加行、正行、後行，方方面面的因緣齊備以後，這個鐵就打究竟了。那麼同樣的，造惡業者由於這個惡業做究竟了、做圓滿了，就叫“惡業人”。

當時，作惡業人和他的助伴造業，業業普遍，蔓延增長，這種勢力叫做“風”。就像鐵匠和學徒合作打鐵，一直鼓風吹動就使得火焰熾燃那樣。以這個業風和婦女行淫，叫做“鍛作”，就跟鍛造鐵一樣。之後爐裡面熱沸，這個地獄人唱聲叫喚，因為業已經造成了，他在裡面大叫，這是他的業行反應。像這樣多多地吹動，多多地燃燒，不斷地造作不善業，就多多地燒這個不善罪人，受極度的苦惱。以這個因緣，他在地獄里三倍受苦。也就是對於殺盜邪行樂行多作的緣故，就會感召非常重的地獄果報。


閻魔羅人，問彼地獄極大怖畏、皺面唱喚、不善業人、大火煮人，作如是言：汝何所患？汝何所苦？彼受苦人即復報答閻魔羅人，作如是言：我今如是極受大苦，如是大苦猶尚可忍，渴苦叵耐。

（第一句的“極大怖畏、皺面唱喚、不善業人、大火煮人”，都是在修飾罪人。）閻魔羅人問那地獄裡極大怖畏、皺著臉、不斷大叫的不善業人、被大火所煮的罪人，這樣說：“你現在擔心什麼呢？你現在痛苦什麼呢？”這個受苦人當即回答閻魔羅人，這樣說：“我現在受極度的大苦，這樣的大苦我還能忍，乾渴之苦我受不了！”


閻魔羅人如是聞已，復有惡河，名可畏波。彼河唯有極熱勇沸銅汁鑞汁和合滿中，又復多有焰燃鐵塊。彼河岸險，若見彼河，極大怖畏，若聞其聲，極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵缽盛取熱銅熱白鑞汁，持向罪人而語之言：汝可飲之。彼人渴故，兩手執取，謂之是水，取已而飲。彼地獄人以惡業故，先燒其唇，既燒唇已，次燒其舌，乃至咽筒，皆悉被燒，次第乃至燒身遍已，從下而出。

閻魔羅人這樣聽了後，有一條惡河，叫做“可畏波”。這河裡只有極度燒熱湧沸的銅水、白鑞水混合在一起，充滿其中，又有很多火焰熾燃的鐵塊。這條河的河岸非常險惡，一見到這個河會生極大的怖畏，聽到它的聲音也極生害怕之心。閻魔羅人用熾熱的鐵缽盛取熾熱的銅水和白鑞水，端給罪人說：“你可以喝掉它。”那個罪人乾渴的緣故，雙手抓住鐵缽，以為裡面是水，取了就喝。這罪人以惡業故，先燒掉嘴唇，燒完以後又焚燒舌頭，乃至咽喉都被燒燃，次第一直燒遍了全身，然後從下門流出。


如是罪人，四倍焰然，四倍受苦。何業果報？所謂殺生偷盜邪行，及以飲酒。戒人自飲，復與戒人出家比丘。此業果報，於地獄中，熱渴須水，而飲熱沸赤焰銅汁。

這樣的罪人，當時受到四倍火焰的燒灼，四倍受苦。什麼業果報呢？由於他過去世做了殺盜淫以及飲酒的惡業。說到飲酒，就是他本是持戒者而自己飲酒，又給持戒的出家比丘喝。以這個業果報，在地獄裡面他極度焦渴，特別想喝水，這樣就喝到熾熱沸騰的赤焰銅水。


如是比丘持戒之人，於眾僧中不知是酒，謂是淨飲，而實是酒。酒者是毒，手既執已，不能棄捨，畏眾僧故而自飲之。此業果報，於地獄中赤焰銅汁不能捨棄，渴急而飲，此是酒果。

像這樣，持戒的比丘在僧眾當中不曉得是酒，以為是清淨的飲料，而實際是酒。酒是毒，他拿在手裡不能棄捨，害怕僧眾之故只能自己喝掉。這個業果報，使得他在地獄裡一直捧著赤焰的銅水而不能棄捨，他極度地乾渴，就會喝下這種銅水，這就是飲酒的地獄果報。


所謂沙門在檀越家，惜檀越意，不能棄卻而便飲之，此業果報。

所謂沙門在施主家，因為顧惜施主的情面，怕面子上過不去，不能拒絕就喝下了酒。所以業果律很可怕，我們應該有正見，有自己的操持，不能為了人情面子去造惡，不然就跑到地獄裡去喝赤焰的銅水，這就是一杯酒的代價！


閻魔羅人，又復更問地獄人曰：汝何所患？彼地獄人即復答言：我今患飢，我之所受，如是苦中，飢苦為勝。如是答已，閻魔羅人於可畏波熱焰河中，取鐵揣來，五倍焰燃。語罪人曰：此則是食。彼地獄人惡業痴故，起如是意：今食已至。即取食之。先燒其唇，如前廣說，次第乃至從下而出。

閻魔羅人又再問地獄人說：“你現在擔心什麼？”那個地獄人就回答：“我現在餓得慌，我所受的苦當中，以飢餓的苦最厲害了。”這樣回答後，閻魔羅人在叫做“可畏波”的熱焰河裡取來了鐵團，五倍火焰熾燃，特別熾熱，對這罪人說：“這就是食物。”那個罪人以惡業痴心的緣故，他這樣想：現在食物來了！馬上取來吃。和前面所說的一樣，先燒掉嘴唇，再燒舌根，再燒咽喉，一直燒到大腸、小腸等等，最後從下門出來。


惡業力故，而常不死。作集業故，舌還更生，更生柔軟，過蓮華葉，身復更生，更生軟嫩，惡業果報。

“作集業”，也就是過去做了業又增長，在作業上不斷地重複，業不會停止的緣故，受報也不會停止。這裡叫“作集業”，學業果的時候叫“作而增長業”，是一個意思。

以惡業力故，他還死不掉。以作集業的緣故，他的舌頭燒掉了又生出來，而且生得更柔軟，比蓮花葉還軟，這就表示苦更重了。譬如我們做一次業不悔改，下次再做就加重，惡習一直不改還要加重，受報一次比一次劇烈，它是這樣反應的。身體也是這樣，燒光了以後又生出來，新生的比過去更柔、更軟、更嫩，也因此所受的焚燒的苦一次比一次厲害。


彼比丘如是觀察，何業果報，新生更軟？彼見聞知，如來如燈，如是說言：若人殺生偷盜邪行，飲酒與酒，復有妄語，彼業果報。若人犯戒，若具聲行，言我持戒，如是比丘如是心意食眾僧食，得如是果。

那比丘這樣觀察：這是什麼業的果報，新生的更軟，受報更大呢？他見聞了解到，如來如同明燈，曾經這樣說過：“如果有人殺生、偷盜、邪行，飲酒、給人酒喝，還說妄語，這就是他的果報；如果有人犯戒，還在口頭虛誑地說我持戒，這樣的虛誑比丘以這樣的心意吃僧眾的飲食，就得這樣的果報。”所以，以犯戒身去吃僧眾的飲食，將來就要在地獄裡吃這些燒熱的鐵食等等。


閻魔羅人又復更問地獄人曰：汝燒舌耶？彼地獄人、惡業癡人，出舌示之。彼舌極軟，如蓮華葉，廣半由旬。妄語業故，閻魔羅人犁耕其舌，無量百倒。傷壞破裂，發聲呻喚。

閻魔羅人再問地獄人：“你燒了舌頭嗎？”那個被惡業蒙蔽的愚癡地獄人就伸出舌頭來給他看。那個舌頭極軟，就像蓮花葉一樣，而且很大，方圓有半由旬。因為他造了妄語業，閻魔羅人就用犁耕他的舌頭，耕成了無量百道，相當厲害。就像一塊土地耕了以後有一道道長長的溝那樣，在這個非常廣闊的舌面上，耕成了無量百千道。整個舌皮都是破裂損壞，罪人就在那兒發聲，不斷地呻吟叫喚。


妄語業故，如是無量百千億歲，出於算數，時節久遠，受大苦惱。是彼作集惡業果報。如是受已，而於地獄未得解脫。

以妄語業的緣故，像這樣，在無量百千億年數不清的時間裡，時節極其久遠，感受極大的苦惱，這就是他們作集惡業的果報。這樣受報以後，墮在地獄裡沒辦法解脫。


閻魔羅人，復為說偈呵責之言：
如汝護惜命，他心亦如是，汝如是殺生，作惡業故來。
世人寧捨命，而聚集財物，何故取他物，以為己所有。
一切人愛妻，勝於愛自身，汝痴欲染人，何故強侵逼。
若人飲酒者，於佛所痴生，法中第一過，汝何故飲酒。
舌中出惡毒，一切人不信，汝妄語惡人，何故不捨離。

就像你護惜生命那樣，別人的心也是如此，最愛惜自己的生命，你這樣殺生作惡業，殘害生命，所以就來到這裡。世間人寧可丟掉性命也要聚集財物，你為什麼取他人的財物而佔為己有呢？一切人愛妻子勝過愛自己的身體，你這個被欲所染的癡人，為什麼要強迫侵逼他人的妻子呢？如果人飲酒，在佛處起愚癡的行為，這是法中的第一過失，你為什麼飲酒？從舌頭里出惡毒，一切人都不信你，你這個妄語的惡人，為什麼不捨離妄語呢？


如是五種惡，汝心所喜樂，今者應忍受，徒生此憂惱。
惡業法如毒，汝如是不捨，故到此地獄，焰鬘大畏處。

這樣殺、盜、淫、妄、酒的五種惡，你心裡既然這樣喜樂，現在就應該承受苦報，白白生了這些憂惱。惡業的法就像劇毒，你這樣愛著不捨，所以就來到這地獄的焰鬘大恐懼處受苦。


閻魔羅人，如是呵責地獄罪人。既呵責已，自所作業，彼業如印，常受大苦，晝夜不息。種種堅鞕，有無量種。如無量種不善業行，如是無量種種受苦。如因相似，得相似果。如是苦果，似種子故。

閻魔羅人這樣呵責地獄罪人。呵責以後，罪人自己所造的業就像印章一樣，從這業印中源源不斷地出現相應的業報，片刻都停不下來。有各種堅固難拔的苦惱，無量無數。就像因地做了無量種不善的業行，這樣果地也有無量的種種苦受。跟因完全相似，就得到那樣相仿的果報。這樣的苦果，就像果與種子相似那樣，因此，這是隨著種種的業功能而變現種種相應的果報。


在大焦熱大地獄中，滿足惡業不善業人，受苦果報，善滿足者，樂果滿足。彼惡業人如是受苦，如是無量百千年歲。如是惡業，如怨無異，大不饒益，如是燒煮彼地獄人。

在大焦熱大地獄中，那些已經圓滿了惡業的不善業人，會受極度的苦報，而圓滿了善業的人，當然會有樂果滿足。造惡業人這樣受苦，經歷了無量百千年歲，一直要到他受完苦報為止。這樣的惡業就跟怨敵一樣，它在罪人身上做極大的損害，像這樣燒煮那地獄人。


如是罪人，若脫彼處，望救望歸，走向異處。遠見樹林，極大黑闇。如是闇處，多有大狗，彼狗名為張口大力。如是狗者，能急疾走，口是金剛，彼狗吼聲，甚可怖畏。如是張口大力狗者，於彼林中處處遍有。

這個罪人如果脫離了那個地方，他希望得到救護，所以就跑向別的地方。遠遠地見到一片森林，很大很濃的黑暗籠罩著那裡。這個黑暗之處有好多大狗，叫做“張口大力”。這樣的狗能夠快速地奔走，口是金剛，狗的吼叫聲非常可怕。這樣的張口大力狗，森林裡面到處都是。


彼地獄人見彼林已，疾走往入。彼諸惡狗，一切皆來逐彼罪人。先囓其卵，肉皮筋根，脈及脈穴，骨及骨節，一切身分皆悉遍食，如芥子許遺餘不盡。後復更生，長久遠時，惡狗所食。此何業果？謂殺生業。為食肉故而殺眾生，得如是果。

那地獄人見到那個樹林後，就快速地跑進去。那些惡狗馬上全部奔過來追趕這個罪人，先咬他的睾丸，再咬肉、皮、筋、男根、脈和脈穴、骨和骨節，把罪人的一切身分全部都吃掉，連芥子那麼小的都沒剩下。之後他又新生出一個完整的身體，在很長的時間裡不斷地被惡狗咬食。這是什麼業果呢？就是殺生業。為吃肉的緣故而殺害眾生，就得這樣的果報。




正法念處經卷第十二

地獄品之八

又偷盜果，以惡業故，彼地獄中，見自己物他人劫奪，即便走逐。既如是走，閻魔羅人以利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷，斷已復生。

又有偷盜的果報，就是以惡業力，在地獄中會見到自己的東西被別人劫奪（這就是報應，過去奪別人的東西，現在就會財物不得自在，也就是這個心識會反過來變現，常常見到自己的財物被別人偷了），他馬上就去追那個劫奪者。正這樣跑著，卻被閻魔羅人抓住，並且用鋒利的鐵刀砍斫。他身上的脈一條條斷掉，斷了又生。


又復更有餘地獄人疾走而來，閻魔羅人亦復捉取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺築打。是彼偷盜惡業果報。

又有一些地獄人很快地奔過來，閻魔羅人也抓取了，用烈火熾燃的刀戟杵枷來砍刺打擊。這都是偷盜的惡業果報。

這樣就知道，偷盜本身違背了天理良心，只要去偷、去佔有別人的東西，將來就要受懲罰。在人間抓到這種人，一般會挖眼睛、割耳朵等等，過去有這樣的刑罰，而地獄裡的懲罰比這個嚴重得多，身體的一切部分都要被砍截。

是不是存在一個實有的地獄呢？不是！說白了就是自己在懲罰自己，因為地獄裡的獄卒、刑具等，這一切全都是自心的惡業力所作，外在根本沒有一個實有的地獄。而在現前位，心的表現都很微細，但是我們通過觀察自心也能發現，每當做了善業，身心就很喜樂，感覺所有的部分都受到饒益；而一旦做了惡業，良心很不安，感覺身心各方面都在受損。因此，只有做善法才能得利益，做不善法全部是召損害的，這是法爾的規則。如果你能領會到這一點，再從因推果、見微知著，知道一個極小的地方放大以後是什麼結果，絕對會嚴格約束自己的身心，不敢造一點惡業。


如是無量百千年歲，乃至偷盜不善業果，破壞無氣腐爛盡滅，彼人彼處爾乃得脫。

要懲罰多久呢？這樣無量百千年歲，一直到偷盜不善業果的習氣勢力完全消盡，連餘氣都沒有了，這個人才會從地獄的苦難處脫出。


又邪行者，見本婦女灰河所漂，極大唱喚，惡波所推，或有出者，或有沒者。喚地獄人，而作是言：我今在此灰河惡處，無導無救，汝今可來救我此難。彼地獄人既聞啼哭，惡業痴心入彼灰河。即於入時，一切身分為灰所爛，乃至無有芥子許在，唯有殘骨。

再者邪行的果報，邪淫者見到他的情人被灰河所漂，發出極大的叫喚，被洶湧的波濤推著，有時浮出河面，有時沒在河裡，受極大苦。女人喚著地獄人這樣說：“我現在在這灰河的險惡處，沒有嚮導也沒有歸救，你快來救我出此難！”那地獄人聽到女人的啼哭聲，以惡業力故被痴心蒙蔽，馬上就跳到灰河裡去。他一入進去，一切身分被熱灰燒得糜爛，沒有芥子許存在，只剩下一具骨頭。


後復肉生。肉既生已，而復更見向者婦女稍遠於前，在灰河中而復唱喚，作如是言：救我救我。彼人即前，而彼婦女疾走往赴。既前到已，欲抱婦女，婦女抱之。彼婦女身皆是熱鐵，焰起熾燃，鋒利鐵爪。既抱得已，即便攫之，身體碎壞，無芥子許全處可得，唯有骨在。如是罪人普身皆血，唯有筋網。

之後肉又生出來。肉生出來以後，又見到過去的情人在稍遠處的灰河里大聲唱喚，這樣說：“救我！救我！”地獄人看到後趕緊上前，那個女人也很快地過來。他到了以後想抱女人，結果女人先抱住了他。那女人全身都是熱鐵，火焰熾燃，有著鋒利的鐵爪，一抱住地獄人就用鐵爪抓取他，抓得罪人整個身體都碎了，沒有芥子許完好，只剩下一具骨頭。就像這樣，罪人全身都是血，只剩下了筋網。


彼地獄人欲心所覆，見彼婦女，而復走往彼灰河中。乃經無量百千年歲，如是惡漂，如是惡燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。彼處業盡，爾乃得脫。

“覆”指煩惱，把心給蓋住了，之後就不理智，不見真相。這個地獄人被淫欲心所覆蔽，見到那女人後又跑到灰河裡。像這樣經過無量百千年歲，被惡浪所漂，被惡火所燒。乃至惡業的習氣勢力沒有窮盡之間，一切時不斷地受苦。直到那處的業盡了，才得以脫身。

這就是淫欲的果報。由邪淫的惡業力，罪人總是非理作意，會現出一個所欲的境，所愛的情人正遭受苦難，自己被欲所蒙蔽，於心不忍，迫不及待地就過去救，止都止不住。一過去就要抱，抱了以後就受懲罰，受了懲罰還是不死心，再見到女人他還是要奔過去，就像這樣不停地受報。

要知道，淫欲是無始以來的顛倒習氣，追逐異性成了玩不厭的遊戲，除非你真正了解淫欲的過患而斷掉它。那麼在做人的時候，不守倫理而做邪淫，將來就會墮入地獄。以這種邪淫業所感，墮到地獄裡還是不死心，被欲心所蒙蔽，一見到女人就非常衝動，馬上奔過去，結果身體被抓碎了，就像這樣不斷地受苦。還有一種炮烙地獄，也是一見到女人就抱上去，結果是一個燒得火紅的柱子，身體被燒焦了，死掉了，再活過來一見美女還要去抱。這都是造作等流。

這樣就知道我們人類的劣根性，以這個淫欲，無始以來不斷地受生、不斷地死亡，就像這樣，一切時不停地出苦。要知道，任何一種顛倒的業行都要受懲罰，說到底還是自己在傷害自己、自己在懲罰自己，不是外在有什麼力量加在身上的。


如是複生，飢渴燒身，處處浪走。復見有河陂池清水，望冷水故，疾走往赴。既走到已，彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿，饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人熱渴甚急，即飲如是毒蛇和合洋白鑞汁。

再說到持戒者飲酒的地獄果報。這樣再生出來後，極度的飢渴燒灼著身體，逼得不得了，他到處尋找清涼。這樣又見到一處河池清水，看到冷水的緣故，他快速地奔過去。到了以後，卻發現河池裡充滿了洋白鑞汁，兇惡的毒蛇滿滿地遍在裡面。地獄人焦渴得厲害，迫不及待地喝了這個有毒蛇和合的洋白鑞汁。


彼惡毒蛇，罪業所作，極甚微細。入罪人口，既入腹已，即便粗大，地獄人肚亦復增長。如是惡蛇在其身內，所有一切皆悉遍囓，先囓小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲，惡業所誑，彼蛇所囓，白鑞所燒，如是燒囓，死已復生。戒人飲酒破戒罪過。

哪曉得這個惡毒蛇是罪業所作，非常微細，肉眼很難發現。它入了罪人的口，一進到肚子裡就變大了，地獄罪人的肚皮也隨著增大。這樣的惡蛇在他身體裡咬遍了一切部分，先咬小腸而唼食之。這就是破戒者飲酒的罪報。這樣經過無量百千年歲，被惡業所誑騙，毒蛇咬他，白鑞燒他，這樣一直燒咬，死了又生。這就是持戒者飲酒破戒的罪報。


又復妄語，惡業果故，彼蛇囓舌，如是無量百千年歲受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。彼處業盡，爾乃得脫。

再者，妄語的惡業果報。罪人被那毒蛇咬著舌頭，經過無量百千年歲受大苦惱。乃至惡業的習氣勢力沒有消盡之間，一切時不停地出這種咬舌之苦。直到惡業的習氣勢力完全消盡了，才從那裡脫出。

這樣就知道，說妄語是要遭懲罰的，不斷地受切割、耕犁、蛇咬之苦。如果說誠實語，就會感得廣長舌相，舌頭一伸出來能夠覆蓋面部。這都是自然的果報。


脫彼處已，處處浪走，而復更見不慈心果。彼地獄人業作眾生，如是說言：汝等云何無辜被燒？更可無處而住於此？我示汝處，令汝得樂。閻魔羅人如是語已，取地獄人，於地獄中更置餘處。彼處別異，別異苦惱，多多更與。閻魔羅人如是更與地獄罪人種種苦惱。所謂在於一切方處大火所燒，受種種苦，周匝險岸，處處遍燒。

脫離彼處後，罪人到處奔走，又見到不慈心的果報。那個地獄人是罪人業力變現的眾生，這樣對他說：“你為什麼無辜被燒？再沒有別的地方好安住嗎？我現在給你指示個地方，讓你得快樂。”

閻魔羅人這樣講了以後，取著地獄人又放到地獄的其他處。這是一個特殊的地方，有特別的苦惱，有更多的苦加在身上。這樣，閻魔羅人再給地獄罪人各種苦惱，所謂在一切方所被大火所燒，受各種苦，周圍都是險岸，處處都是周遍地燃燒。


又復更入大身惡吼可畏之處，常燒常煮，如是受苦。身大極軟，十由旬量。

再入到大身惡吼可畏之處，常常被燒煮，這樣受苦。身體大而且極軟，有十由旬的量。


又復更入名火髻處，於彼處生，受大苦惱。彼火髻處，大火甚熱，於一切火，此火最勝，更無相似。彼火髻處，常雨火沙而燒煮之，彼沙稠浚，如夏時雨。

再入到火髻處地獄，在那裡出生後受大苦惱。火髻處大火特別熾熱，在一切火中這個火最厲害，再也沒有跟它相似的了。這個火髻處常常會下火沙雨來燒煮罪人，沙下得非常稠密，就跟夏天的雨水一樣。


復有異處，名內沸熱。彼處闇火，常燒常煮，令彼罪人身體脹滿，猶如皮囊。

再有特異之處，叫做“內沸熱”。這裡面有暗火常常燒煮，罪人的身體燒得脹滿，就像皮囊一樣。


復更有處，彼處名為吒吒吒嚌。彼地獄地一切罪人，以諸身分迭相揩割，受大苦惱。

又有地獄叫做“吒吒吒嚌”，這地獄裡的一切罪人，用身體的部分互相揩割，受很大苦惱。


復有別處，彼處名為普受一切資生苦惱。彼處惡煮，受大苦惱。彼如是處，多有可畏惡狗師子烏鷲豬蛇，一切與苦。

再有一處叫做“普受一切資生苦惱”的地獄，那裡面受很厲害的燒煮，有極大的苦惱。那裡又有很多恐怖的惡狗、獅子、鷹鷲、野豬、惡蛇，一切情況下都使他受苦。


復有惡河，彼河名為鞞多羅尼，惡燒惡漂。彼處燒煮，皆悉爛熟。彼河熱灰，赤銅白鑞，焰燃沸熱，百種千種，惡漂燒煮，如是燒煮。

又有叫做“鞞多羅尼惡燒惡漂” 的大河，在這裡身體被燒煮得爛熟。河裡的熱灰是赤銅白鑞，有熾燃沸騰的火焰，一百種一千種，被劇烈地漂蕩、燒煮，受著非常大的燒煮之苦。


復有別處，名無間闇。罪人入中，闇火燒煮，受種種苦。復更有處，名苦鬘處。罪人入中，燒煮受苦。熱焰鐵輪，轉在其頭，一切身分，鋸割劈裂。

還有叫做“無間暗”的地獄，罪人進到裡面，被暗火燒煮，受各種苦。又有叫做“苦鬘處”的地獄，罪人進入以後被燒煮受苦，有熾熱火焰的熱鐵輪在頭上轉，一切身體的部分都被鋸開、割裂、劈開。


若得脫已，復入異處，名雨縷鬘抖擻，更燒更煮，普身焰燃。如是燒已，閻魔羅人，百到千到，焰刀刺割。若得脫已，而復更入鬘塊烏處，而燒煮之。彼處骨身，如雪相似，自身生火。彼地獄人，各執利刀，迭相割削。如是無量百千年歲。

從苦鬘處脫出後，又入到一個叫做“雨縷鬘抖擻”的特異之處，再度被燒被煮，全身燒得火焰熾燃。這樣燒了以後，閻魔羅人用火焰刀刺割百道、千道。從中脫出以後，又入到鬘塊烏這個地獄處燒煮，這裡的骨頭身像雪一樣，從自己的身體生出火來。那些地獄人各自持著利刀，彼此間你割我、我削你。這樣經過無量百千年歲，倍受諸苦。


若得脫已，而復更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如是煮，發聲大吼。如是吼聲，自餘一切諸地獄中無如是吼。

再者脫離鬘塊烏以後，又入到悲苦吼這個地獄處，在這裡常常被燒被煮。這樣被燒煮的時候，發出很大的吼叫聲，這種吼叫在其他一切地獄裡聽不到。


若得脫已，而復更入，名大悲處。彼人邪見，非法惡法，讚說為法。彼邪見人，以惡業故，見所愛色，或父或子，或兄或弟，在大悲處，而被燒煮，捩身受苦。啼哭喚言：我今孤獨，可來救我。彼父子等，極大悲苦，伸臂向上，大聲唱喚。彼地獄人如是見已，憂悲火生，燒燃愛薪。憂悲火熱，形地獄火，猶如冰雪。如是二種大火所燒，極受苦惱，發聲唱喚。

從悲苦吼處脫出以後，又進入一處叫“大悲處”的地獄。這個人過去生邪見，對於非法、惡法讚歎為法。這個邪見人以這種惡業力故，會見到從前特別喜愛的境，或者父親或者兒子，或者哥哥或者弟弟，正在大悲處被猛烈地燒煮，身體東扭西折，不斷地受苦。他們都啼哭著叫喚說：“我現在孤獨，可來救我！”那父子等生起極大悲苦，伸著手臂向上，大聲地叫喚。地獄人這樣見了以後，內心生起很大的憂惱悲傷的火，焚燒著愛的薪柴。他憂悲的火很熾盛，地獄火與之相比，就像冰雪一樣。這是指比較而言，前者極其熾熱，後者程度上弱得多，就像火前的冰雪那樣。就像這樣，罪人外被地獄火所燒，內被憂悲火所燒，極受苦惱，大聲地叫喚。

這就是過去說邪見的果報。邪見總是把不可愛的東西說成可愛，把苦的東西說成樂，無歸宿處說成有歸宿。就像這樣，受報時他見到的景像也都是顛倒的，就會見到平生最愛的那些人在極度地受苦，這時有極大憂悲的火從心裡發出，這種火遠遠超過外在的火，地獄火與之相比猶如冰雪那樣。所以就知道，如果自身持邪見並傳播邪見，將來就會有這樣的憂悲之火在心中燒燃，看到的相全是顛倒的，因為邪見總是顛倒地去看待。


閻魔羅人，而為說偈呵責之言：
愛火熱於火 餘火則如冰 此中地獄火 愛火三界中
如是地獄火 蓋少不足言 若愛因生火 饒焰而毒熱

閻魔羅人呵斥地獄人：愛火超過外在的烈火，其他的火在它面前就像冰。這裡的地獄火和三界的愛火相比，地獄火是很少量的，不足為道，而愛因所生的火富有熱焰，非常毒熱。

所以要知道，外在有地水火風的災難，內在也一樣有地水火風的災難，而內的愛欲的火遠遠超過外在，所以不要去點燃內在的愛火。它的火焰非常多，燒起來是非常毒的，程度上完全超過了外在。內火一起來的時候，實際就是火，就是燒熱，就是烈焰、毒焰，所以要常護自心，遮止愛火。


惡行地獄人 業盡乃得脫 愛火燒三界 未有得脫期
愛能係縛人 在無始生死 愛火是地獄 非地獄生火

直到惡行地獄人的業力盡了，才能脫出地獄，而愛火普燒著三界，沒有脫出的時候。愛能夠繫縛人，在無始生死就已經開始了。愛火就是地獄，不是從外的地獄生火。

雖然外在的火很厲害，會把房屋、財產全部燒掉，讓你一無所有，實際上內在的火更厲害。只要輪迴的業因未盡，愛火就一直燒燃，沒有窮盡之時。愛是生死本，愛是諸苦源，愛長劫纏綿相續，所以一切處要斷愛。愛能夠綁縛人，從無始的生死就已經開始了。愛火就是地獄，地獄就是從愛火裡出來的，內心只要有了愛火，就已經陷在因地獄裡了，因此要知道愛火的可怕。


地獄火雖熱 唯能燒於身 愛火燒眾生 身心俱被燒
愛因緣生火 火中最為上 地獄火不普 愛火一切遍
三因三處行 三種業顯現 於三時中生 皆是愛心火

這是在比較地獄火和愛火，說明愛火更厲害。地獄火雖然熱，只能燒身，愛火不僅燒身，而且燒心；愛因緣所生的火，是火中第一；地獄火不能普遍，而愛火普遍三界一切處，普遍在眾生的心相續中。貪嗔癡的三因在身口意三處行，以福業、非福業、不動業三種業而顯現，在過去、現在、未來三時中出生，這都是由於愛心之火的緣故。十二緣起裡面講愛、取、有，愛是一切受生的根本因。


天中慾火燒 畜生嗔火燒 地獄痴火燒 愛火一切燒
如是愛心火 三界皆焰燃 見何不樂法 今如是心悔

天中被慾火所燒，畜生被嗔火所燒，地獄被痴火所燒，總的看來，三界一切處都被愛火所燒。這樣的愛心之火，在三界有情的心中都是如火焰般熾燃。不必看外在，其實眾生的心中都是被愛火所燒。見到這樣的大苦相後，為什麼不歡喜寂靜的法呢？現在要這樣生起追悔之心。因此，要遠離一切貪嗔癡的煩惱之火，而趣入寂靜之道。


閻魔羅人，於彼地獄大悲之處，如是呵責地獄罪人。既呵責已，而復更與種種苦惱。如是罪人，彼處得脫，而復更於無悲闇處地獄中煮。彼處普火燒地獄人，其色猶如甄叔迦樹。

閻魔羅人在地獄的大悲處這樣呵責地獄罪人後，再施予各種苦惱。罪人從彼處得脫，又在無悲暗處地獄中飽受煎煮之苦。那裡的火焰普遍焚燒地獄人，身體燒的顏色就像甄叔迦樹一樣。


如是罪人若脫彼處，復於木轉地獄中煮彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝，犯比丘尼，惡業罪過，彼人彼處，於無數年久時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。

像這樣，罪人如果脫開了彼處，命運仍然不妙，還要生在木轉地獄裡受煎煮之苦。地獄人在那地獄的十六處被煎煮。這都是過去被邪見所攝，做了侵犯比丘尼的惡業罪過，導致他無數年歲在裡面長久地被燒。一直到惡業習氣的功能沒有消盡之間，一切時中不斷地變現苦相。所以，對於具戒人不能夠邪淫侵犯，否則就要長劫當中被烈火焚燒、煎煮。


若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。雖脫彼處，復生餓鬼畜生之中，無量千世飢渴燒煮，迭互相食，食百千身。如是畜生以惡邪見，复犯淨行比丘尼戒，彼人如是難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於五百世作不能男。犯比丘尼，不善惡業餘殘果報。

直到惡業窮盡了，才從地獄裡脫出。即便脫出彼處，還要生在餓鬼、畜生當中，無量千世受著飢渴之苦，燒燃煎煮，受互相噉食、被吃掉百千種身的大苦。做畜生後，以惡邪見再次侵犯淨行比丘尼戒的緣故，他這樣很難得到人身，就像盲龜遇軛木孔一樣。從畜生道裡死了以後，還是要往下墮。如果生在人中同業之處，也是要五百世做黃門。這就是侵犯比丘尼不善業的餘殘果報，使得他無法得到正常的性別。


又彼比丘，知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，業果如前所說。又復若人毀犯清淨優婆夷戒，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，在一切方焦熱處生，受大苦惱。

再者，比丘為了了知惡業果報，繼續觀察大焦熱大地獄處。他見聞了解到，如果做了殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見這些惡業，業果的情況如前所說。再者，如果有人毀犯他人清淨的優婆夷戒，死後就墮在險惡處，在一切方焦熱處這個地獄裡受生，受極大的苦惱。


所謂苦者，彼地獄處，一切無間，乃至虛空，皆悉焰燃，無針孔許，不焰燃處。彼人火中伸手向上，發聲唱喚。第一急惡，大力堅苦熾火所燒，灰亦叵得。又復更生。如是無量百千年歲常燒不止。

為什麼叫“一切方焦熱處”呢？就是指這個地獄一切處沒有任何間隙，乃至虛空全部都在熾燃的火焰當中，沒有針孔許的地方不被猛火燃燒。那個人就陷在這樣的火海中，伸手向上，發聲唱喚。他被第一急惡大力堅苦的熾火所燒，整個燒成了火，連灰都得不到，燒完以後又生出新的。就像這樣，無量百千年歲中一直不斷地被燒。


彼處若脫，望救望歸，走向異處。既如是走，閻魔羅人復更執之，普焰鐵繩從腳而纏乃至於頭，次第急纏，血皆上流，集在頭中。然後復以焰燃鐵鉤，釘其頭上，頷下而出。复捉鐵鉤，急轉急捩，而復抽掣，罪人血出，如赤銅汁。熱焰熾燃，灌其身體。如是無量百千年中，血灌其身而燒煮之，死而復生，死而復生。惡業力故，常一切時如是燒煮。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

這罪人從一切方焦熱處脫出以後，希望得到救護，希望有好歸處，就奔向別的地方。他正這樣奔著，還是逃不出業力的箝制，閻羅顯現成閻魔羅人再次抓住他，用處處燒燃的冒著火焰的鐵繩從他腳上纏起，一直纏到頭上，次第纏得非常緊，血都往上流，集中在腦部。然後又用火焰熾燃的鐵鉤釘在他頭上，從下巴骨下面出來。再捉住鐵鉤非常快地轉折，然後抽出，罪人的血頓時湧出，就像赤銅水一樣。又用熾燃的熱焰灌在他身上。像這樣，經過無量百千年歲，血灌在他身上燒煮，死了又生，死了又生。以惡業力故，一切時中都是這樣被燒被煮。乃至惡業的習氣勢力沒有壞盡之間，一切時不斷地受苦。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。復於無量百千年歲，生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼，受飢渴苦。於畜生中，迭相食苦，乃於無量百千世中，為他所殺而噉食之。彼惡業人受彼苦已，難得人身，如龜遇孔。

直到他惡業的勢力窮盡了，才從地獄裡脫出，還要在無量百千年歲裡，生在餓鬼和畜生道。如果生在餓鬼中，感受飢渴的苦。生在畜生中，則受互相噉食的苦，在無量百千世當中被他人所殺然後吃掉。這個惡業人受完此苦以後，也難得人身，就像盲龜值孔那樣難。


若生人中同業之處，貧窮多病，於他人所，常得熱惱，心亂不止，復不長命，於四百世作不男人。是彼惡業餘殘果報。

如果他生在人間與前業同類的地方，也是貧窮多病，經常在別人那裡起熱惱，心狂亂不止，而且壽命不長，四百世當中做黃門。這就是惡業的餘殘果報。因為他在世時毀犯了女居士的清淨優婆夷戒，以業重的緣故，即使做了人，還是要感召這些果報。

這個時代有各種奇奇怪怪的事，不要認為這很冤枉或者很倒霉，其實都是惡業的報應，怨不了別人。身體不正常，心上也是這樣，老是煩惱，狂亂不止，安靜不了，比如得抑鬱症、精神病等，或者常常害怕，或者心很邪，或者失念，或者忽然之間憂鬱、焦躁等等。好多都不是由今生而來的，而是前世惡業等流的反應。

所以，身體多病、貧窮，在別人那裡總是搞得煩煩惱惱，總是不快樂，這就是前世以邪心集了惡業習氣，侵犯居士女的領受等流。接著以造作等流來說，那麼這一世心也不會正直，還是要繼續造業，苦果還會接連不斷。反過來說，如果心很正直，無我、無私、利他，常常行善，將來就感得相貌端正、身體健康、壽命綿長，跟人相處和諧，常常歡喜，在哪裡都很快樂，這一切的果報都是好的。這就是善業的等流果。所以，我們必須把握住內在的心識之流，千萬不要走到邪行當中！


又彼比丘，知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知，若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，業果如前所說。又復若人毀犯淨行沙彌戒故，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄大身惡吼可畏處生，受大苦惱。

這裡，“大身惡吼可畏處”幾個字要連在一起，這是地獄的名字。再者，比丘為了了知惡業果報，繼續觀察大焦熱大地獄處。他見聞認識到，如果做了殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，業果的情況如前所說。這裡再來看，如果有人毀犯了他人的淨行沙彌戒，身壞命終，就墮在大身惡吼可畏處這個地獄中，受極大的苦惱。

這就是邪淫的果報，將來會非常恐懼。尤其是侵犯持戒者，果報非常大，所以叫它“大焦熱”，受報的程度比前面還要深。因為持​​戒者持戒的功德很大，所以侵犯他所結成的罪業也格外深重，就會墮在大身惡吼可畏處這個地獄裡感受大苦。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，大身惡吼可畏之處皆悉具受。

所謂的苦受，就是前面所說的等活等地獄所受的一切苦，在大身惡吼可畏之處這個地獄裡全部都要感受。


復有勝者，彼罪人身，一由旬量，第一柔軟，如生酥塊。

還有更厲害的，那罪人身體的量有一由旬，相當於現在的四十里。地獄眾生的身體一般非常大，這都是業力變現的。它非常柔軟，就像生酥塊那樣。常常說地獄身如同剛出生的嬰兒，皮膚特別嫩，風一吹就像被刀割，用毛巾稍微敷一下，就像很多針刺入，這樣的身非常敏感，苦受也非常大。


閻魔羅人執持其身，以微細鉗遍拔其毛，合肉拔之。從足至頭皆悉遍拔，無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦，唱聲大喚。餘地獄人，聞之心破，開裂分散。心怨所誑，造作惡業，自業所誑。如是聲出，地獄罪人如是受苦。

閻魔羅人抓住罪人的身體，用很細的鉗子拔遍他全身的毛，連帶肉也拔出來了。為什麼呢？因為他的皮肉很軟，所以拔毛的時候肉也一起拔出來了。從頭到腳周身拔毛，連草籽那麼小的地方都沒剩下，全拔光了。這個人極受碎身之苦，痛得大聲叫喚。其他地獄人聽到他的聲音，心都破了，開裂分散。

要知道，過去被心的冤家所誑騙，造作了大惡業，也就是被貪心的鬼騙去邪淫，連持戒者也不放過，這完全是被自己的業誑騙了。這個地獄罪人現在這樣大聲號叫，這樣受苦，當然都是邪淫的報應。


閻魔羅人，為呵責故，而說偈言：
欲心出甜語 聞甜語欲發 欲語是大惡 今受如是果

閻魔羅人為了警戒世人，就呵責罪人說：你過去以淫欲心說甜語，別人聞到你的甜語發起貪欲，這個淫欲的語言是大惡，所以現在感受這樣大的果報。過去為了達到行淫的目的，說甜蜜語來勾引持戒者，因為這個境很嚴厲，具大功德的緣故，所以受的報就非常重。


欲語最利刃 彼刃自割身 寧自割其舌 不說淫欲語

淫欲的甜語是最利的刀，這個刀終究割截自己的身體。在地獄受報時，被很細的鉗子全身拔毛，身體拔得一塊一塊的，連芥子許完好的地方都沒有。所以，寧可自己割掉舌頭，也不要說淫欲語。無論男女，這一點千萬要記住，不能說勾人起淫欲的語言。


欲所誑眾生 嗔心急熾燃 痴心所秉故 說淫欲甜語
淫欲樂至少 作惡業甚多 癡人欲心秉 從苦而得苦

被慾望所誑的眾生根本沒有滿足的時候，嗔恚心很快熾燃，一直持著痴心的緣故，認為這裡面有很好的享受，說著淫欲的甜語不斷地求取。其實，淫欲的樂非常小，但是造的惡業卻很大。癡人被欲心所執持，只會從苦而得苦，沒有任何樂可言。


欲樂一念頃 非樂亦非常 轉身受極苦 如是應舍欲
為欲覆之人 住於地獄舍 若不屬欲者 則不畏地獄

欲樂只是一念頃，它不是真實的樂，也不是恆常的，過了就沒有了。為了這點樂去造業，下一世就要受極度的痛苦，所以要捨離淫欲。被淫欲所覆蔽的人，處在地獄的舍宅裏。如果心不繫屬於淫欲，那麼就不會畏懼地獄。


若人作惡業 決定受苦惱 悲苦凡鄙人 何故今唱喚
惡行地獄人 業盡乃得脫 無有多唱喚 而得解脫理

人做了惡業，決定要受痛苦和煩惱。這個悲苦的凡鄙之人，過去行淫現在受苦，為什麼現在叫喚呢？造惡的地獄人只有當業窮儘後才會脫出，即使號叫的聲音再多，也不可能當下得到解脫。


若人欲自在 作不愛惡業 癡人今受苦 唱喚何所益
若見未來果 現在喜樂善 彼人不唱喚 如汝今朝日

如果人被欲自在，也就是被欲箝制，做感召不可愛果報的惡業，癡人現在感受苦報，唱喚又有什麼利益呢？如果明見了業果，現在喜樂行善，以後就會得安樂，而不是像你現在這樣大聲唱喚，感受這樣的苦報。


閻魔羅人如是責疏惡業行人。既呵責已，復與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。

閻魔羅人這樣責備惡業行人以後，再給他種種無量的痛苦。乃至惡業的習氣功能沒有完全消盡之間，一切時都不斷地出苦。

所以世人很愚癡，僅僅為了刀刃上的一口蜜就遭受割舌的大患，這是貪欲者的邪遭。滿足了一時的邪淫之欲，卻導致無量世墮在地獄裡感受無窮無盡的大苦，這筆買賣太虧了，代價太大，業果愚蒙的人才會這樣幹。真正謹慎業果的話，哪怕微小的惡業也會遮止，微小的善業也會行持，這樣謹慎小心，哪裡會跑到地獄裡去呢？


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，無量千世生於餓鬼畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，短命貧窮，心亂不正，所有語言，一切不信，於四千世作不能男。是彼惡業餘殘果報。

直到惡業的習氣力盡了，才從地獄裡脫出。這還沒了結，脫出以後，還要無量千世生在餓鬼和畜生道中。從這兩處脫出了也難得人身，完全被業力系縛，繼續墮下去，得人身的機率就像盲龜值浮木孔那麼小。即使萬幸生在人中的同業之處，也是短命貧窮，心煩亂不正，所有的話別人都不相信，還要四千世做黃門。這就是惡業的餘殘果報。

從邪淫的等流果上來看，業性絲毫不紊亂。過去他做邪淫，德行有虧，就會折壽，所以這一世短命；邪淫消福，所以這一世貧窮；邪淫心術不正、狂亂，所以這一世心還是煩亂，沒辦法正直；邪淫行為不端，人品有問題，所以這一世說話別人不會相信；再者，邪淫違背倫理，在男女的性別上亂搞一通，所以四千世做黃門。就像這樣，邪淫惡業的果報太慘重了。

你不能以業果愚說“我就這麼做，又能把我怎麼樣？”業果不虛，會直接把自己送到地獄裡去，後悔都來不及。所以，人一開始就要學習業果，懂得怎麼趨吉避凶，這是人生的第一堂課。


又彼比丘，知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知，復有異處，名火髻處，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。

再者，比丘為了了知惡業果報，繼續觀察大焦熱大地獄處。他見聞認識到，又有一特異之處，叫“火髻處”，是大焦熱大地獄的第三別處。比丘又思維：眾生是以什麼業而受生在那裡呢？也就是有人對於殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見這些惡業樂行多作，就會墮在這裡，業及果報的情形如前所說。

下面再講一類邪行的情況：


若復有人，於攝威儀正行婦女，行其非道。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，生火髻處受大苦惱。

如果有人在非道中對於攝威儀正行的女人行淫，這個人以此惡業因緣，死後就墮在惡處，生在火髻處地獄裡受大苦惱。

凡是邪僻不正的行為都要受報，嚴重的都是被發配到地獄裡面受苦。所以，我們的行為不能偏邪，即便夫妻之間也要正淫，不能邪淫，一切不合乎禮、不合乎人道規則的事情都不能做。過去有禮樂治國、治心，但現在禮樂廢、大道崩，這個世界變得非常混亂，人們連基本的人道規則都守不了，都是邪心邪作，當然來世就只有下三惡趣去自受苦果了。所以，時時處處都要正心正行，只有敬畏因果，自然會做一個守規矩的人，這樣才會感得善報。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，十倍更重。

所謂的苦，就是等活等地獄所受的一切苦，都要在這裡受，而且十倍加重。


復有勝者，如是地獄火髻之處，以惡業故，多有惡蟲名為似髻，在地獄處，長似弓弦，其毒甚嚴，其齒極利。閻魔羅人執地獄人，縛其手足，敷其身體，在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦，唱喚啼哭。先燒其背，受極苦惱。

還有更厲害的，這個地獄火髻處以惡業故，出現很多叫做“似髻”的惡蟲，像弓弦一樣長，毒性非常強，牙齒極銳利。閻羅人抓著地獄人，綁住他的手和腳，把身體直接放在熱鐵鉤極熱的鐵地上。這個地獄人這樣受懲罰後，非常痛苦，號叫大哭。這個熱鐵地先燒他的背，受極度的苦惱。


閻魔羅人取似髻蟲，置其糞門。彼似髻蟲形如弓弦，入其身中，能作第一堅毒急苦。其觸如火，初燒糞門，燒已而食。食糞門已，次復上行，入其熟藏，燒已而食。食熟藏已，次復上行，入其生藏，即燒生藏，而復食之。如是食已，次第復入小腸大腸，燒囓而食。如是食盡，在其身內處處遍走，罪人身內如白鴿兒，猶故不死。

閻魔羅人取了似髻惡蟲，放在他的肛門口。這個似髻蟲就像弓弦一樣，直接入到他的身體裡，帶來最重的毒、非常快的苦。似髻蟲子的接觸就像火一樣，最初燒肛門，燒完就吃掉；吃完肛門再往上走，入到熟藏，燒完以後又吃掉；吃完熟藏又往上走，入到生藏，就燒掉生藏，然後再吃掉；像這樣吃完以後，次第再進入小腸、大腸，也是燒咬而吃。這樣吃完以後，在罪人的身體裡到處走，像隻白鴿，罪人還是死不掉。


如是惡蟲，走向咽筒。走而未到，燒煮其心，燒已遍食。彼地獄人如是受苦，唱喚號哭。彼人如是二火所燒，身內則有似髻蟲食，身外則有地獄大火。

這樣的惡蟲奔向咽喉，途中經過心臟時，燒煮罪人的心，燒了之後全部吃掉。地獄人這樣受大苦，號叫大哭。這個人這樣被兩種火所燒，身體裡有似髻蟲在吃他，身體外又有地獄大火在燒他，內外受苦。


彼似髻蟲食咽筒已，次走向面。既到面已，先燒舌根，燒舌根已，囓而食之。如是食已，走向耳根，复食其耳。食耳根已，走向髑髏，次食其腦。既食盡已，破頭而出，彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。

這個似髻蟲吃掉咽喉以後，再奔向臉部。到了臉部以後，先燒舌根，燒完以後就吃掉；吃完以後又奔向耳朵，再吃掉耳朵；吃完耳朵以後，奔向骷髏，再吃掉腦髓；吃完以後，從頭頂沖出來，受這樣的大苦，地獄人還是死不掉。這就是他惡業勢力的緣故。


遍身有孔，如是惡蟲復入孔內。復為地獄大火所燒，普身內外，一切焰燃。惡業行故，如是無量百千年歲，食复食食，食已復生，生已復食，死已復活，如是罪人受大苦惱。是彼惡業作集勢力。

罪人全身都有孔，這個惡蟲又入到孔裡面。罪人又被地獄大火所燒，全身內外一切都是火焰熾燃。以惡業力故，這樣無量百千年歲裡，吃了又吃，吃完又生出來，生出來又被吃，死了又復活，就像這樣，罪人受極大苦惱。這都是惡業作集勢力的緣故，過去他在非道中對攝威儀正行的女人行淫，這是非常邪的行為，因此全身內外受遍大苦。


彼地獄人彼處脫已，走向異處。見大蛇眾，一時俱來，彼人見已，極大怖畏，走向餘處。如是蛇眾，惡業所作，走疾如風，向彼罪人。到已纏絞，普身周遍。其牙甚利，有大惡毒，囓彼罪人。受百千種最大苦惱。

這個地獄人從火髻處地獄脫出以後，就奔向別的地方。見到一大堆蛇一時間全部向他湧過來，他見了後，生起極大怖畏，就跑向別的地方。這些蛇其實是罪人的惡業變現的，奔起來像風一樣快，向那罪人追過去。追到以後就纏絞他，周遍全身。蛇的牙齒非常利，有大劇毒，咬住那罪人，罪人因此感受百千種最大的苦惱。

要知道，邪淫果報一旦成熟，罪人根本脫不了身，只能乖乖受罰，因為它是人心自己變出來的，哪裡跑得掉？心是一個畫家，以邪淫的業力，就會畫出這麼可怕的景象。所以不要輕視因果，認為邪淫不會受懲罰，其實不必要外在來懲罰，心自己就會變出這麼多可怕的蛇，根本擺脫不了，它飛快地奔過來纏繞、咬遍你全身，那是無量百千種的大苦惱。就像這樣要明白，邪淫就是在搞慢性服毒自殺，它是我們最大的冤家。


彼地獄人，如是具有三火所燒：一飢渴火，二蛇毒火，三地獄火。如是無量百千年歲常如是燒，無有年數時節長遠。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

像這樣，地獄人被三種火燒：一、飢渴火；二、蛇毒火；三、地獄火。這樣無量百千年中常常被燒，沒辦法用年數來計算，時節極其漫長，見不到邊際。乃至惡業未壞未爛，惡業的習氣功能沒有消盡之間，一切時都不斷地出苦。

這樣就知道，邪淫業感果的數量、時間、強度都太大了，不管你有意或者無意，只要造了一次，之後就會纏綿不已，不斷地出苦，看不到邊際。所以，要想不墮地獄，首先要有因果正見，不要邪淫。在人世間吃一點苦，還有希望脫出，一旦墮到地獄裡去，那就沒有出頭之日了，所以這一世千萬要小心行事。

就好比大路上雖然有坑坑坎坎，摔一跤沒事的，即便摔個骨折，骨頭一接回去，休息一百天也好了。但如果是從懸崖上摔下去，那就沒救了。入地獄也是如此，好比一腳踩空掉進萬丈懸崖一樣，那就沒辦法恢復了，一切處都在受苦。世間的因果律太可怕，業的放大率太大，墮下去就救不出來了，所以邪淫業千萬造不得！


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，無量千世生在餓鬼畜生之中。於餓鬼中，飢渴極燒。遍生一切畜生之中，生生常為他所殺害，殺已而食。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於五百世為第三人，所謂不男。是彼惡業餘殘果報。

直到惡業盡了，才從這個地獄裡脫出。脫出以後，還要無量千世生在餓鬼、畜生當中。受生在餓鬼中，被飢渴極度地焚燒。遍生在一切畜生當中，也是生生世世常被別人殺害，然後被吃掉。即使脫離彼處，也難以得到人身，如盲龜遇孔，百千萬億億分之一的可能性也沒有，大多數時間還是在惡趣裡待。“七佛以來猶為蟻子，八萬劫後未脫鴿身”，就像這樣，的確惡趣苦長難脫。

即使有幸生在人道當中的同業之處，也是很倒霉的，五百世做第三種人（非男非女），所謂的黃門。這就是邪淫的餘殘果報。為什麼邪淫要受這麼大的懲罰呢？因為它違逆天理。


又彼比丘，知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知，復有異處，名雨沙火，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。

再者，那比丘為了了知惡業果報，繼續觀察大焦熱大地獄處。他見聞了解到，還有一特異之處，叫做“雨沙火”，是大焦熱大地獄的第四別處。比丘又思維：眾生是以什麼業而受生在那裡呢？也就是對於殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見這些惡業樂行多作，結果就墮在裡面。業和果報的情形如前所說。


復有邪行，於沙彌尼作惡行已，心生歡喜，猶故喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄雨沙火處受大苦惱。

還有一種邪行（這裡邪行的境都是具戒者），在對沙彌尼做了邪行以後，生起歡喜心，還那麼喜樂。以這個惡業因緣，死後就墮在雨沙火處地獄，受極大苦惱。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處，五百由旬大火充滿，一切焰燃。有金剛沙遍滿其中，柔軟如水。能燒之人，猶尚畏沒，況重惡業地獄之人。彼地獄人，入中則沒，猶如沒水。惡業因故，沒已復出。彼金剛沙，有三角塊，刃火極利，揩罪人身乃至骨盡。盡已復生，生復更揩，揩已復盡，盡已復生，死而復活，無能救者。墮焰沙中唱喚號哭，呼嗟涕泣。以惡業故，於彼苦處不能自脫，時節長久。

所謂的苦，就是前面所說的等活等地獄所受的一切苦，這裡都要受。還有更厲害的，這裡方圓五百由旬烈火熊熊，一片火海，遍滿了金剛沙，像水一樣柔軟。能燒的人尚且害怕陷溺在裡面，何況那些惡業深重的地獄人呢？這是形容金剛沙實在太軟了，施刑的獄卒都害怕一進去就陷溺了，罪業深重的地獄人就更不必說了，一進去就像沒入水中一樣。以他的惡業因緣，陷進去以後又再次出來。金剛沙軟得像水，陷進去就像入在水里一樣，但是不像水有清涼的觸感。金剛沙是三角形，有極其鋒利的刀刃，極度熾燃。這樣的金剛沙帶給罪人兩種苦，一種是很尖銳的刺入之苦，一種是燒灼之苦。

就像這樣，罪人陷在裡面，全身都被刺入、被焚燒，一直到最後，罪人的身體揩得連骨頭都不剩。揩完以後，又生出一個新的形體，繼續在這裡受報。金剛沙無量鋒利的刀刃揩在身上，這不是按摩，而是尖銳地刺在身上，不斷地燒著身體，用這種方式把罪人的身體整個燒完、揩完，然後又重新生出一個完整的形體。就像這樣，不斷地受苦，沒有人能救護。罪人陷在火焰沙當中，不斷地哭喊，不停地流淚。以往世惡業的緣故，自己沒辦法從這個苦處脫出，時節非常長久。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，無量千世生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼，飢渴燒煮。畜生之中，迭相噉食，於一千世，常被他殺。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病，人所不信，為不男人。是彼惡業餘殘果報。

惡業盡了，才會從這個地獄裡脫出。即使脫出地獄，還要無量千世生在餓鬼、畜生當中。如果生在餓鬼中，也是常常受飢渴之火的燒煮。受生為畜生，也是互相噉食，一千世當中常常被別人所殺。如果脫離了彼處，也難以得到人身，就像盲龜遇浮木孔一樣。如果生在人中的同業之處，常常是貧窮、多病、不被人信賴、做黃門，這就是邪淫惡業的餘殘果報。

所以，侵犯了沙彌尼具戒者，就會受這樣的果報。為什麼呢？因為具戒的沙彌尼是很重的境，對尊貴者造惡，當然要受很大的懲罰。人間似乎沒有這條法律，但法界有，所謂“天網恢恢，疏而不漏”，而且懲罰的力度非常大，會被判處法界無期徒刑，關在雨沙火這個監獄裡一刻不停地受苦。

雖然受報的情形非常慘烈，但要知道，受刑的方式，是以自己的心作為施刑者，以邪淫業變出同分的相作為刑具，並不是外在有一個施刑者和刑具。受苦的情形是，整個沉陷在一種雨沙火當中，身體不斷地被揩，最後碎得連骨頭都不剩，然後又恢復成人形，又繼續被揩，在無數年歲中所受的懲罰不可計數。在地獄受完苦後，還要繼續在餓鬼、畜生里受苦，受罰不得人身。即使有幸做人，還要受下賤、貧窮、多病、無人信賴、生為黃門等這些餘殘的果報。

這樣就明白，哦，這世間還有個因果律，它是法界的規則，它是天理，有它自己的一套獎懲制度，絲毫不會錯亂。凡是違背了這個因果律，必定受懲罰；相反來說，如果能行善，獎賞也會非常大。

這個因果律是最大的法，超過了人間的任何法律，沒有絲毫的漏洞。在人間有了麻煩，托關係、走後門或者塞個大大的紅包，就可以糊弄過去，最後不了了之。但是這一切在因果法面前全部失效了，因為沒有地方可以賄賂，沒有後門可走，它就是天理，懲罰全在你心中。懂了這一點就不會有僥倖心理，會非常害怕因果，一言一行都非常謹慎，即使一個人獨處也都非常自律，根本不必外在去管束，因為他知道一旦違背了因果法，就要受極慘烈的懲罰。


又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處，名內熱沸，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。

再者，那比丘為了了知惡業果報，繼續觀察大焦熱大地獄還有什麼處所。他見聞了解到還有一特異之處，叫做“內熱沸”，是這地獄的第五別處。比丘又思維：眾生是以什麼業而受生在那裡呢？也是對於殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見樂行多作，就會墮在那裡。業和果報的情形如前所說。


又復有人邪見邪行，於持五戒優婆夷邊，強行非法，污其梵行，令戒缺壞。彼作是意：破戒無罪，不信業果。彼人以是惡意惡行業因緣故，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄內熱沸處，受大苦惱。

再者，有人持邪見、做邪行。“邪行”，就是做不合理的行為，這人對於持五戒的居士女強行非法，污染她的梵行，使得她的戒缺壞。“邪見”，就是他這樣想：破他人戒無罪，我不相信業果。以這個邪見、邪行的惡業因緣，死後就墮在內熱沸地獄裡，受極大苦惱。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂彼處有五火山，皆內熱沸。如是五山，普遍地獄皆悉熱沸。一名普燒，二名極深無底，三名闇火聚觸，四名割截，五名業證。遍彼地獄一千由旬。如是五山，去普輪山及大輪山道理極遠。

所謂的苦，就是前面等活等地獄所受的一切苦，這裡全部都要受。還有更厲害的，這裡有五座火山，裡面都是熾熱沸騰。這樣的五座山，在地獄里普遍都是熾熱而湧沸。這五座火山分別叫做“普燒”“極深無底”“暗火聚觸”“割截”和“業證”，遍及地獄一千由旬的範圍，和普輪山、大輪山的距離極遠。


彼地獄人見彼五山，優缽羅華，於彼山中多有樹林，陂池具足。悕望彼處，欲得安樂，疾走往赴。以惡業故，彼山內火惡風所吹，吹已熾燃，燒地獄人，普身捩轉。如是燒已，復見有山，青色而大。既燒受苦，復更走趣，望救望歸。既到彼山，勢墮其中，猶如弩弦所放鐵箭，射入蟻封。如是入已，不知所在。如是如是，彼地獄人，在內熱沸火山之中，沒無處所。

地獄人見到這五座山像青蓮花一樣，裡面有好多樹林和泉池，特別希望去那裡得到安樂，於是快速地奔過去。以惡業力故，惡風一吹，看似清涼的山里，內火馬上熾燃起來，燒得地獄人全身不斷地扭轉。這樣燒完以後，又見到有山，青色而且高大，受完燒苦以後他又奔向那裡，希望得到解救。到了山那裡，以惡業的勢力迅速墮在裡面，就像弩弦所放的鐵箭完全射入蟻封一樣，不曉得到哪裡去了。就像這樣，地獄人陷沒在內熱沸騰的火山里，找不到了。


彼地獄人，在於彼處如是燒已，焦已炙已，又復更入闇火聚觸惡山之中，諸根閉塞，受一切苦。如埵納箭，具受一切惡業果報。如是罪人，作集惡業，闇火聚觸惡山之中，受如是果。苦惱急惡，無主無救，無有伴侶，食自業果，久受極苦，常燒常煮。業風所吹，彼熱沸處，一切身熟。

再說，那地獄人陷在火山里被燒得焦爛，又入到暗火聚觸的惡山當中。這裡面非常黑暗，諸根全部關閉，眼不見色、耳不聞聲等等，受一切苦。就像一個土堆上面插著無數飛箭那樣，也就是說，他被黑暗所蒙蔽，什麼也見不到，一切苦都向他逼來，只能像個土堆一樣，被動地接受一切惡業果報。罪人因為作集惡業的緣故，在暗火聚觸的惡山當中受這樣的苦果。這種苦來得非常急猛，沒有依怙，沒有救援，沒有伴侶，這全是他自食其果，導致在長劫當中受極度的大苦，常常被燒被煮。業風一吹，這個熱沸處就把整個身體燒得爛熟。


得出彼處，無足力故，不能得走。閻魔羅人而復更執，置割截山，以鐵焰鋸，割其人根，割已復生，新生軟嫩，而復更割，如是無量百千鋸割受大苦惱。

罪人從這裡出來以後，腳上沒力氣，走不了路。閻魔羅人又抓住他，放在割截惡山里。這座山里受苦的情形如何呢？獄卒用鐵焰的鋸子割他的男根，割了又生，新生的很軟很嫩，再度被割掉。就像這樣，男根受無量百千鋸割的苦，極其苦楚。這就是割截地獄裡受苦的情形。


又復更入業證山中，受大苦惱，唱喚偈言：
如我自作業 我如是受果 欲怨燒我故 今到此地獄
放逸地不善 慾火燒人身 彼罥繫縛我 是故到此處

接著他又進入業證山中受大苦惱，大聲唱喚道：就像我自己過去造惡，現在受這樣的苦報，我當初被淫欲燒心的緣故，現在到這地獄裡來了。淫欲是大怨敵，使我受這種大苦，它比世上任何怨敵都要惡毒百千萬億倍。我現在才悔悟，原來放逸地是不好的，慾火燒著人身，欲的罥索系縛著我，所以到這裡來了。

放逸地是哪些呢？人們行持淫欲、增長貪欲的地方，比如城市裡的夜總會、酒吧等等。“放逸地不善”這五個字，不能只是嘴巴上說說，要牢牢地記在心裡，時刻提醒自己這些地方不能去，不能縱情縱慾，否則就會自食惡果。

古人倫理道德的觀念很重，而現在的人拋掉這一套，縱情恣意，追求所謂的“進步”，要求性解放。這哪裡是真正的解放，完全是把自己慾望的惡魔釋放出來了，將來不知道要受多少慾火焚身的苦，最後把自己放到地獄裡去了。這就非常可怕。“解放、解放”，就是解決你下放到地獄裡。這樣看來，所謂的“性解放”，說白了就是“性釋放”，結果就是“性下放”，問問你自己，還要不要“解放”？


我先時不知 欲果如是苦 為痴之所誑 自作今自受
無悲心惡人 將我在此處 無邊苦惱海 云何可得脫

罪人又說：我從前不知道欲果原來這麼苦，當初被愚癡所誑騙做了邪淫，導致現在受報。慾望這個無悲心的惡人！我滿足了它的慾求，它卻恩將仇報，毫不猶豫地把我甩進了地獄。現在我完全落入無邊的苦惱海當中，怎麼能解脫呢？

就好比要在監獄里關十年，還有個盼頭，但如果判的是無數億年，那你就傻了，地球成住壞空無數回都還出不來。如果這個苦海只是兩三百公里，還有希望爬出來，實際上它是無邊的，哪裡有出頭之日呢？


業為苦中苦 我今如是受 不曾見有樂 地獄苦不盡

地獄人最後說：業是苦中之苦，我現在這樣受報，不曾見到有什麼樂，地獄裡只有無盡的苦。

所以想一想，性解放是得樂嗎？行淫是真正的樂因嗎？這一切世間的邪行是樂嗎？這些不是樂，看似有樂，其實只是誑惑人的東西，最終會把你推到地獄裡受苦。這是前車之鑑，我們要引以為戒。


彼地獄人，灰火地獄受第一苦，如是唱喚。彼地獄人，常一切時受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。

就像這樣，地獄人在灰火地獄裡受最重的苦，這樣大聲叫喚，一切時恆常受大苦惱。乃至惡業的習氣勢力沒有消盡之間，一切時不斷地受苦，惡業盡了才從地獄裡脫出。


若得脫已，復於無量百千世中生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中，迭互相見，飢渴燒身。於畜生中，迭相食啖，於百千世死而復生。彼人彼處既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，惡業力故，貧窮多病，身分不具。是彼惡業餘殘果報。

脫出以後，還要無量百千世生在餓鬼道、畜生道裡。生在餓鬼中，互相見面都是飢渴燒身。受生為畜生，互相吞食，在百千世裡死了又生。罪人從那裡脫出後，也很難得到人身，就像海龜遇浮木孔。如果生在人中的同業之處，以惡業力故，還是貧窮多病，身體殘缺，這就是惡業的餘殘果報。


又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知，復有異處，彼處名為吒吒吒嚌，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報，如前所說。

再者，那比丘為了認識惡業果報，又再觀察大焦熱大地獄裡還有什麼處所。他見聞認識到，還有不同的一處，叫做“吒吒吒嚌”，是那地獄的第六別處。比丘又思維：眾生是以什麼業行而生到那裡呢？他見到有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，在這些方面樂行多作，業及果報的情形如前文所說。


復有邪行。謂於受戒正行婦女，行非梵行，或時一到二到三到四到五到，彼人如是不相應行。或於姊妹，或於同姓，或於香火，或香火婦，或知識婦，誑誘邪行。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌別異中生，受大苦惱。

還有一種邪行，就是對於受戒持正行的女人做非梵行，有時一次、兩次、三次、四次、五次，彼人這樣做不相應行。或者對於姊妹、同姓的女人，或者對於香火、香火婦，或者朋友的妻子誑騙、誘惑邪行。以這個惡業因緣，死後就墮在吒吒吒嚌的特別地獄裡受生，感受極大苦惱。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂有惡風，第一勢觸，極飄極吹，令彼地獄罪人之身分分分解，猶如劫貝，急惡抖擻，如彈羊毛。如是勢急極惡大風，吹罪人身，毛塊毛塊，分分分散，猶如細毛，毛亦叵見。

所謂的苦，就像前面所說，等活等地獄的一切苦這裡都要感受。還有更厲害的，有一種惡風，能做第一勢力的惡觸，極度地飄轉、吹動，使得地獄罪人的身體一分分地分解，就像棉花一樣，快速劇烈地抖動，就像彈羊毛一樣。這樣勢力迅猛、劇烈的大風，把罪人的身體吹成一塊塊的毛塊，而毛塊又一分分地散開，像細毛一樣，最後毛也不見了。


如何者毛？劫貝沙毛。彼毛既散，還復聚合。彼罪人身，亦復如是，惡風所吹，分散十方。彼罪人身，於地獄中，惡風如刀，分分割裂，碎散如沙，乃至無有一物可見。如是身分，毛亦叵見。以惡業故，一切身分而復更生，生已復散。欲力故爾，欲如前說。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

是怎樣的毛呢？劫貝沙毛，也就是身體被吹成像棉花那麼輕、像沙子那麼細的毛。毛散掉後又重新聚合。罪人的身體也是如此，惡風一吹，就分散到十方。地獄裡的惡風像刀子一樣，罪人的身體被一分一分地割裂，碎散成沙子那麼細的粉末，最終什麼也見不到了。就像這樣，身體的部分連一毛許也見不到。以惡業力故，一切身分分解不見，之後又恢復成人形，成形以後又散裂不見。這是由淫欲業力變現的，淫欲就像前面所說那樣。這樣無量百千年歲，一直到惡業的習氣勢力沒有窮盡之間，一切時不斷地受這種分解之苦。

所以，做邪行就會受這種身體分解的大苦。身體先分解成毛塊，毛塊再分解成細毛，最後一切都不見了，就像這樣受分身之苦。而且業力沒有消盡之間，一切時不斷地受苦。


若脫此苦，彼處復有金剛惡鼠，食其人根，分令破碎，如芥子許。受苦唱喚。食人根已，次食其腸。既食腸已，次食熟藏。食熟藏已，從背而出，次食其背。既食背已，次食背骨。彼惡業人，以惡業故，如是無量百千年歲，受地獄苦。

脫離分解之苦以後，那裡又有金剛惡鼠，吃罪人的男根，一分一分破碎成芥子那麼小。罪人受苦而大聲唱喚。惡鼠吃完男根再吃腸子，吃完腸子再吃熟藏，吃完熟藏再從背部穿出吃掉背，吃完背再吃背骨。這個惡業人以邪淫惡業的緣故，無量百千年歲中受地獄之苦，難以脫出。


於長久時，得脫彼處所受苦惱，既得脫已，走向異處。復有黑蟲纏絞其身，先纏人根，燒而食之。受極苦惱，唱聲大喚。如是黑蟲，常纏常食。乃至彼人作集惡業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

罪人在長久時受苦，終於脫出了彼處所受的苦惱，脫離彼處以後，又奔向其他地方。那裡又有黑蟲纏絞他的身體，先纏住他的男根，燒後吃掉，由此他受極大的苦惱，大聲叫喚。這樣的黑蟲一直纏繞他的身體，恆常不斷地吃他。一直到這個人作集惡業的習氣勢力沒有消盡之間，一切時不斷地出苦。


所謂彼處，自從足指乃至於頭，焰刀剝割一切身皮，不侵其肉，如是剝削一切身分，與大苦惱。既剝其皮，與身相連，敷在熱地，以火燒之。身既無皮，閻魔羅人以熱鐵缽，盛熱沸灰，灌其身體。彼人如是被燒烝煮，受大苦惱，唱聲大喚，呼嗟號哭。如是無量百千年歲受大苦惱，年歲無數，不可得脫，常受如是堅鞕苦惱。乃至惡業未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

所謂彼處受報的情形，是從腳趾一直到頭頂之間，有火焰刀剝割身上的一切皮，不會侵到身肉。像這樣，剝掉身上的一切皮以後，給了大苦惱。剝皮以後，血肉裸露的身體直接跟熱鐵地相連，身體被鋪展在熱地上，用火來燒。身體沒了皮，閻魔羅人用熱鐵缽盛了熾熱沸騰的灰灌在他的身體上。罪人這樣被燒、被蒸煮，受極大的苦惱，唱聲大叫，呼號痛哭。就像這樣，無量百千年歲中受大苦惱，在無法計算的年月裡受苦，無法脫出，恆常受這樣堅固難以拔除的苦惱。一直到惡業的習氣勢力沒有消盡之間，一切時不斷地出苦。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠，有善業熟，不生餓鬼畜生之道，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病，得極惡病，海畔眾生。同業生人，形體不具，所謂一腳一眼一臂，其身獨短，命則不長，或一日壽，如是處生。是彼惡業餘殘果報。

惡業盡了，才會從地獄裡脫出。如果前世久遠有善業成熟，沒有生在餓鬼、畜生道，也很難得到人身，就像盲龜遇軛木孔那樣。

如果生到人中的同業之處，也是常常貧窮生病，得很壞的病，不容易治好，成為海邊的罪苦眾生。由於他的惡業力，一生出來身體不全，也就是一隻腳、一隻眼、一個手臂，身體很矮，壽命不長，或者只有一天的壽命，會在這樣的同業之處受生。這就是彼惡業的餘殘果報。


又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知，復有異處，所謂有河，其河名曰鞞多羅尼惡燒惡漂，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。

再者，比丘為了了知業果，又觀察大焦熱大地獄還有什麼處所。他見聞了解到，還有特別的一處，有一條叫做“鞞多羅尼惡燒惡漂”，是大焦熱大地獄的第八大別處。比丘就觀察：眾生是以什麼業而生在那裡呢？他見到有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，對這些惡業樂行多作，就會生在那裡。業及果報的情況如前文所說。


復有邪行，所謂有人，燒香索婦，把手相付。彼婦無過，心生厭賤。強與作過。既與過已，猶故喜樂而共行欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處，受大苦惱。

還有一種邪行，就是有人在燒香的地方找女人，看到中意的就牽她的手。而那女人有德行，嚴厲拒絕，並且對他生了厭惡、鄙視之心，結果他強行與女人行淫。這樣做過以後，他還是很喜樂地跟女人行淫。這個人以此惡業因緣，死後就墮在大焦熱大地獄鞞多羅尼惡燒惡漂的大河裡，感受極大苦惱。


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受。復有勝者，謂於闇聚虛空之中，雨熱鐵杖，惡業所作。其杖極利，入在地獄罪人身中，入已極燒，一切身分普皆作孔。劈割燒煮，一切身分皆悉分離，內外火燒，受極苦惱。

這裡受苦的情形，就是等活等地獄的一切苦，這裡都要感受。還有厲害的，從黑暗籠罩的虛空當中降下熱鐵杖雨，這都是他的惡業變化所作。這個鐵杖極其鋒利，直接插入罪人的身體，入了以後極度地燒燃，身上的一切部分都出了孔。又劈割燒煮，一切身體的部分都分離開來，同時被內外火焚燒，受極度的苦惱。


焰燃鐵杖如是劈已，極受大苦。彼苦堅鞕，不可譬喻。彼地獄人既受大苦，處處馳走，墮在險岸。岸下有河，其河名曰鞞多羅尼惡燒惡漂。以惡業故，滿中惡蛇，罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇，焰牙惡毒，碎其身體，分分如塵而噉食之。極受大苦，唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無數。

這樣被火焰熾燃的鐵杖劈割以後，受極度的大苦。這個苦特別厲害，沒辦法譬喻。地獄人受了這樣的大苦以後，到處奔馳，結果掉在險峻的岸崖下面。岸下有一條河，叫做“鞞多羅尼惡燒惡漂”，以惡業力的緣故，河裡充滿了惡蛇，罪人見了驚慌恐怖，極度憂苦。這樣的惡蛇牙齒騰著火焰，劇毒無比，咬碎他的身體，一分一分像微塵一樣，然後吃掉。罪人極受大苦，唱聲號哭。一直到惡業的習氣勢力沒有窮盡之間，一切時不斷地受苦，經歷無數年月。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼畜生，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病，常有悲苦。為他所使，諸根不具。生在邊地，凍山雪山。其面極醜，如草馬面。唯食根果以存性命，不曾知有稻粟等食。是彼本業餘殘果報。

直到惡業力窮盡了，才會從地獄裡脫出。如果沒墮在餓鬼、畜生中，也很難得到人身，如龜遇孔那樣。如果生到了人中的同業之處，也是常常貧窮多病，常常悲苦；被他人所役使，眼耳等諸根殘缺不全；生在邊地冰凍的雪山里，面貌極其醜陋，就像草馬的臉；僅僅吃一些根果來活命，他不曉得還有稻穀、小米等的糧食。這就是他過去強姦他人惡業的餘殘果報。

所以，談到“唯心”，我們不要只是做一種抽象的理解，要知道，這個心和事相是分不開的，事相表的就是心，心就表現成事相。不要認為這裡是在講一個譬喻，有邪淫的心，就像漂在惡燒惡漂的河裡吧。它不是譬喻，而是真實會現出惡燒惡漂的河等等這些恐怖的景象。我們的心是怎樣的行相，眼前就會現出相應的相狀，這就是“心如工畫師，能作種種畫”。邪淫是特別不好的畫，所以展現的都是急猛暴惡、十分恐怖的景象。

要知道，自己的心就是畫家，這個心裡面的一點一滴，都會投射成很大的風景畫。如果造惡，畫出的就是極端恐懼的景象，這比世間上任何電影大師拍出來的恐怖片還要恐怖。電影只是人類第六意識的臆想，而這個是真實的。由於過去在阿賴耶識的識田裡播下了種子，以它無欺變現的功能，一遇緣就會生根、發芽、結果，而那種慘狀是人類無法想像的，完全超過了任何電影大師的恐怖片，懲罰的力度完全超出人類所能承受的範圍。

佛說過五種不可思議，其中一種就是業力不可思議。要知道，心是萬法的作者，以業力一定會如實變現的。不要以為它只是一部文學作品，或者電影大師幻想出來的恐怖片，認為是假的。不是這樣的，心一定會這樣如實地畫出來，自己一定會如實地感受果報。了知這些以後，一定要敬畏因果，不然就會在地獄裡受極度的大苦。

這裡邪淫懲罰的力度非常大，全身都要受報，它是一種很惡的行為，必然感召這樣的果報。墮到地獄以後，身體的一切部分都被分離，不斷地受內外火燒的大苦，又會墮到險岸下面，漂在惡燒惡漂的河水里，被毒蛇咬成微塵來吃。當初邪淫的時候，他被慾火所燒，所以在果位上，就顯現不斷地被惡火所燒；他的心一直處在淫欲當中，所以最後不斷地在惡河裡漂蕩；而且他過去是一種貪狼之性，一心想淫他人之婦，這是一種很賊的心，所以就變出各種毒蛇，把他咬成碎碎的來吃。從地獄脫出來以後，即使不墮在餓鬼、畜生道，也很難得到人身。即使有幸做人，也要感受各種餘殘果報，比如常常被別人指使。因為他過去強姦女人，是一種強迫性的惡劣行為，所以受報的時候沒有任何自在，諸如此類。

這樣就知道，得個暇滿人身很不容易，它很珍貴，必須以持戒作為所依，以積福作為助緣，發清淨願作為結合，這樣才能得到。即使一般的人身，也必須要守持人倫的道德，才有可能得到。生而為人，跟惡趣的眾生不一樣，人知孝悌忠信、禮義廉恥，具備很多德相。這樣一對比，就會深切地認識到，的確這是個人身寶，上面有無量的德相、無數修法的機緣，非常寶貴。又要清醒地認識到，自身的確是個惡劣凡夫，殺、盜、淫、妄等的惡習氣全部都有。只要這裡面有一種現行出來，造了惡罪的話，那將會墮到地獄裡，萬劫千生也出不來。以後再想得到這種人身，那的確是十分渺茫的，比窮人得到如意寶還困難無數倍。

再者，我們剩下的時間不多了，所以一定要藉助這一世人身，好好地修出離之道，這一生一定要求得解脫。那麼對我們來說，特別要求生極樂世界，這一世就要永超輪迴，這樣才是真正善用人身取得了大義。


又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知，復有異處，名無間闇，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。

再者，比丘為了了知業果，又繼續觀察大焦熱大地獄還有什麼處所。他見聞認識到，還有特別的一處，叫做“無間暗”，是這大焦熱大地獄的第九別處。比丘想：眾生是以什麼業而受生在彼處呢？他見到有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，對這些惡業喜歡做、大量地做，結果就墮在這裡。業及果報的情形如前文所說。


又復有人，於離外染境界繫縛、貪欲嗔癡三煩惱軟修善之人，而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄無間闇處受大苦惱。

第一句從“於離外染境界”一直到“修善之人”之間是一整句話。再說邪行的情況，就是有人對於遠離外染境界繫縛、貪嗔癡三毒煩惱微薄的修善之人，派女人去引誘，使那修善的人退失了道心。這個人以此惡業因緣，死後就會墮在無間暗處的地獄裡受大苦惱。

那麼這種罪過很大，本來人家行在光明道上，被女人引誘以後退失了道心，墮入邪行，與正道完全背離了。因此，以這個惡業因緣，罪人自身會處在不間斷的黑暗當中，沒辦法見到光明。


所謂苦者，如前所說活等地獄，一切所受堅惡苦惱，彼一切苦，此中具受。復有勝者，彼地獄處，有地盆蟲，口嘴極利，能破金剛，令如水沫。罪人惡業，有如是蟲。於彼惡蟲所得苦惱，勝地獄苦。若受蟲苦，彼地獄苦，則為大樂。

這裡的苦，就是前面所說的等活等地獄所受的一切堅惡苦惱，這裡都要受。還有厲害的，在這地獄處有一種口嘴極其鋒利的地盆蟲，它能夠咬碎金剛，破成像泡沫那樣，可見極其鋒利。罪人以惡業的緣故，就感得這樣的蟲子。當時被蟲子極尖銳的嘴咬破的苦惱，勝過地獄的苦，與蟲咬之苦相比，地獄之苦算是大樂了，可見有多苦。


彼地盆蟲，破罪人骨而食其髓。彼地獄中一切諸苦皆悉和合，於受蟲苦百分之中不及其一，於千分中不及其一，百千分中亦不及一。於彼惡蟲不能得脫，處處遍走，隨彼彼處，皆不得脫。如是無量百千年歲，常燒常煮。於餘一切地獄罪人所受苦惱，最惡最重，受如是苦。於一切時，彼地獄處如是燒煮，而亦不死。以彼惡業作集勢力，地獄和集，常如是燒，常如是煮。乃至作集惡不善業，未壞未爛，業氣未盡，於一切時與苦不止。

罪人是怎樣受苦的呢？這個地盆蟲咬破了罪人的骨頭，吸食他的髓。地獄中的一切諸苦全部合起來，跟這個蟲咬之苦相比，百分不及其一、千分不及其一、百千分中不及其一。罪人一直脫不了惡蟲的咬食之苦，蟲子在身體裡到處走，隨著它到哪裡都脫不開。就像這樣，在無量百千年歲裡常常被燒被煮，與其他一切地獄罪人所受的苦惱相比，這是最兇最重的苦。就像這樣，一切時在地獄裡這樣被燒被煮，還是死不掉。以他惡業的作集勢力，地獄的苦合集起來常常這樣燒，常常這樣煮，乃至所作集的惡業勢力沒有完全消盡之間，一切時都不斷地受苦。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼畜生之道，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，生婬女家，為彼作奴，顏色不好，手足破裂，恆常負水。是彼惡業餘殘果報。

直到惡業的勢力窮盡了，才會從地獄裡脫出。假使過去久遠有善業成熟，沒有生在餓鬼、畜生中，也很難得到人身，就像盲龜值遇軛木孔一樣。假使萬幸生在人中的同業之處，也還是會生在婬女之家做娼妓，給別人做奴僕，沒有自由，面色很不好，手腳破裂，恆常要背水，這就是惡業的餘殘果報。這都是過去邪淫的業債，所以就要這樣來受報。


又彼比丘，知業果報，觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知，復有異處，名苦鬘處，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見有人，殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見，樂行多作，業及果報如前所說。

這位比丘為了了知業果，又再觀察大焦熱大地獄還有什麼處所。他見聞認識到，還有特別的一處，叫做“苦鬘處”，是大焦熱大地獄的第十別處。他又思維：眾生是以什麼業而受生彼處呢？他見到有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，對這些惡業喜歡做、大量地做，業及果報的情況如前文所說。


復有惡淫。有善比丘，持戒正行，於律無犯。種姓有事，故生怖畏，入所信家。而彼舍主邪淫婦人，語言比丘：共我行欲，若不肯者，我則舉告，必令比丘於王得罰。或語我夫，作如是言：比丘侵我。若共我欲，多與比丘佉陀尼食，種種美飲，我與比丘二人極樂，更無人知。我向人說：此好比丘，第一持戒。有多臥具，病藥因緣具足，檀越我能教化，必令比丘事事皆得。彼人如是誑善比丘，令退正道。如是婦女惡業因緣，身壞命終，墮於惡處在彼地獄生苦鬘處，受大苦惱。

再來講一種惡淫的罪行。有一位善比丘，他持戒正行，對於律儀沒有絲毫毀犯。因為種姓有事，心裡生了怖畏，就到信心施主家裡躲避。而施主的妻子淫心很大，動了邪心，就對比丘說：“你要和我一起行淫。如果你不肯，我就告發你，讓你被國王懲罰，或者對我丈夫說：比丘侵犯我。如果你和我行淫，我就會給你很多妙食、各種美飲，我們倆快樂無比，別人不會知道的。我會向別人說：這是好比丘，持戒第一。你會有好多臥具，醫藥的因緣都具足，施主我能去教化，讓他們都來護持你，我一定使比丘你事事都如意，什麼都不缺。”她這樣誑騙善比丘後，使他退失了正道。這個壞女人以此惡業因緣，死後會墮在苦鬘處地獄受極大的苦惱。這都是破人持戒正行的惡果。所以，千萬不要去破壞出家人的道心，否則就會在這個苦鬘處地獄裡面受無窮無盡的苦。

“苦鬘”，一個接一個叫做“鬘”，是說這個地獄的痛苦一個接一個，沒辦法斷絕。要受哪些苦呢？


所謂苦者，如前所說活等地獄所受苦惱，彼一切苦，此中具受。復有勝者，所謂彼處，閻魔羅人，取彼婦女，以利鐵刷，刷其皮肉，肉盡骨在。而復更生，生則軟嫩，而復更刷。刷已復生，生已復刷。

這裡所受的苦，就是等活等地獄裡所受的一切苦，這裡都要受。還有厲害的，在苦鬘處地獄裡，閻魔羅人抓著這個女人，用鋒利的鐵刷子刷她的皮肉，肉全部刷盡了以後，只剩一具骨頭。然後又長出新肉來，新肉很軟很嫩，閻魔羅人繼續刷。當然罪人這時就更苦了，因為皮膚越是軟嫩，刷的苦就越大，所以這個苦是一次比一次大。這樣刷了又生，生了又刷。


閻魔羅人，取彼婦女，肉生轉多，而復壞嫩。鐵刷焰燃，遍刷其身，而復火燒。如是婦女極受苦惱，唱喚啼哭。作集惡業，常一切時如是受苦，處處馳走。

再說，閻魔羅人取這個女人，身肉越生越多，繼續刷，壞掉了她的嫩肉。鐵刷子火焰熾燃，刷遍了她的全身，使得身體都燒起火來。這個女人受極度的大苦，叫喚啼哭。由於她過去作集的惡業之力，常常一切時都這樣受苦，到處奔馳，無法擺脫。


以惡業故，見本比丘來向其身，欲意所誑，疾走往趣。業怨難捨，如是惡處，欲心猶在。見彼比丘，抱其身體，則入火盆，普火焰燃。如是無量百千年歲，於苦鬘處受極堅鞕，第一大苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡，於一切時與苦不止。

以惡業的緣故，見到過去她引誘的比丘正走過來，她被欲心所誑，就快速地迎上去。這裡說“業怨難捨”，就是說處在這樣的險惡處，欲心還是存在，根本斷不了，所以一見到比丘她就抱上去，結果掉進火盆裡，周遍火焰燃燒。這樣在無量百千年歲中，在苦鬘處地獄受極為堅固、長劫難以脫離的第一大苦。乃至惡業的習氣勢力沒有完全消盡之間，一切時不斷地受苦。

所以，邪淫就得這樣的果報。要知道淫欲心很難斷，做了一次還想再做，即使墮到地獄裡，這種心還是很熾盛，常常幻想這樣的景象，以業力就會現出朝思暮想的異性，即使受極度的苦，還是要行淫，淫欲心退不了。就像這樣，惡劣的習氣已經深入骨髓，很難好。如果犯了邪行，將來一定是這樣的果報，跟炮烙地獄受報的情況差不多。

所以，一定要注意等流的習氣，它會不斷地串連相續，已經到了不必刻意當即現行的地步，即使在地獄裡受報，淫心還是會起。不要以為掉到地獄裡受了那麼多苦，爬出來後應當做人了吧？機率非常小，在惡趣死了以後，基本上都是再墮惡趣。什麼緣故呢？因為罪人等流的習性非常強，受報時還在不斷地起噁心，還在繼續造業。這個婬女過去誘惑善比丘，墮落以後還是淫心不改，以習氣力現出比丘的相時，她又抱上去，結果被燒死。就像這樣，無數百千年裡，一直在苦鬘處地獄裡受極度的痛苦。

邪淫業的確是一個最重的病，一旦染上就一直好不了，在無量百千年裡不斷地發病，所以要畏懼惡業的種子，下至等起都不要現行，就是這個道理。


若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百世生畜生中。若脫彼處難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，則為婦女，在於城中常除糞屎。城中所有一切人中，最為凡鄙。貧窮醜陋，手足劈裂，唇口兔缺，面色甚惡。無父無母，無有諸親兄弟姊妹，常從他人乞食活命。衣裳破壞，垢穢不淨。身闕一廂，於顯現處身有傷破，為諸童子之所打擲，受苦而活。是彼惡業餘殘果報。

惡業窮盡以後，罪人才從地獄裡脫出。即使脫出，還要五百世生在畜生里。即使脫出畜生，也很難得到人身，如龜遇孔。假使生在人中的同業之處，也是做女人，在城裡常常做打掃糞便的下賤之事，在一切階層當中屬於最下賤的階層。而且貧窮醜陋，手腳劈裂，嘴唇破缺，臉色非常壞。沒有父母，沒有親人，沒有兄弟姊妹，常常向別人討飯來活命。衣服破爛，污穢不淨，身體殘缺，顯現處有傷，常常被小孩子欺負，這樣受苦而活。這就是她過去引誘比丘、破人梵行的結果。

所以要知道，我們這個人身，做什麼、受什麼都是宿業所感。就像蓮師所說的，過去造什麼業，就看今生受什麼樣的身。身體的健康狀況、職業、受用、社會地位等等，這一切都不是偶然的，都是由業決定的。就像這樣，由於過去的業非常惡劣，所以這一世做人就會受欺負。這不是別人在欺負她，是她自己被業所誑而愚弄的結果。她過去破壞淨行比丘的梵行，行為非常下劣，受報了億萬年。即使爬回人間，法界還是記得的，變現的規律就是這樣，身份非常低賤，處處人家看不起，處處都不得尊重，你造惡誰尊重你？臉色非常不好，身體殘缺、污穢不淨、人見人厭等等，就會這樣受報。

懂了這些才知道，這一生受任何苦怨不得別人，一定要像菩薩所教導的那樣，應該明白這是自己過去造的業。比如被人侮辱，或者做很下賤的工作，常常不如意，這時就應當以業果來反省，知道這全是宿業的果報。

尤其讀了《念處經》，視野會拉長到很寬廣的層面，人的心自然會這樣思維，因為有定解的緣故。人生中的遭遇是各種各樣的，一般人受了打擊就怨天尤人，甚至消極絕望，感覺活在這世上沒意思，乾脆死了吧，反正別人也不在意。你不要死！應當想：哦，這一世是最後受報了，受完就能了業，是好事啊，這都是應該的、應該的！你口里永遠要說“應該的、應該的”，這樣就能消了果報。
( 知識學習｜其他 )
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