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| 2021/01/11 12:01:05瀏覽912｜回應0｜推薦5 | |
| 首先，請大家共同在本師釋迦牟尼佛前發心：弟子願攝持引導盡虛空遍法界一切眾生入十善業道，為此聞思修學《正法念處經》中的《十善業道品》。
正法念處經卷第一 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 十善業道品第一 如是我聞，一時婆伽婆在王舍城，遊那羅陀婆羅門村。爾時慧命舍利弗於晨朝時，共眾多比丘入王舍城，各各行乞。爾時眾多比丘離慧命舍利弗而行乞食，遂爾往到遮羅迦波離婆阇迦外道所已，共相問訊。彼此歡喜說法語論，迭互相問。 這是我親耳所聞的，很久以前，佛住在王舍城。一天，佛陀遊行到那羅陀婆羅門村。那個時候，長老舍利弗和眾多比丘在早晨的時候進了王舍城各處去托缽乞食。當時很多比丘離開舍利弗尊者另外在乞食，他們來到了遮羅迦波離婆阇迦外道那裡。外道徒看到比丘們來了，就相互禮貌地打了招呼。他們彼此都有興趣向對方探討法的要領，因此開始輪番互相問法。 彼遮羅迦波離婆阇迦外道問諸比丘言：汝之釋迦沙門瞿曇說如是法欲為不善，是不可愛，非是可樂，非是可意，於他欲者亦不隨喜 我亦如是說彼身業是不可愛，非是可樂，非是可意，於他欲者亦不隨喜。 汝之釋迦沙門瞿曇說彼口業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。 我亦如是說彼口業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。 汝之釋迦沙門瞿曇說彼意業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。 我亦如是說彼意業是不可愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。 汝之釋迦沙門瞿曇如是法律，為有何異？何意何勝？若汝釋迦沙門瞿曇如是法律，與我何異？而汝釋迦沙門瞿曇自說，我是一切智人？ 那些外道徒問比丘們說：你們釋迦沙門瞿曇講這樣的話，說慾望是不好的、不可愛的、不可樂的、不可意的，對於那些縱慾的人也不該隨喜；我們也說：那身業是不可愛的、不可樂的、不可意的，對於那貪戀身體者不應該隨喜。你們釋迦沙門瞿曇說：那口業是不可愛的、不是可樂處、不是可意的，不要隨喜他人的口業；我們也這樣說：造口業不可愛、不可樂、不可意，不能隨喜他人造口業。你們釋迦沙門瞿曇說：那意業是不可愛的、不可樂的、不可意的，不要隨喜別人的意業；我們也這樣說：那意業是不可愛、不可樂、不可意的，不應該隨喜他人的意業。你們釋迦沙門瞿曇說這樣的法規戒律，哪裡有什麼不同之處呢？哪裡有更超勝的地方呢？你們沙門瞿曇說法跟我們的說法哪裡有什麼差異呢？但是，你們的釋迦沙門瞿曇竟然自詡“我是一切智人”，這也太沒道理了吧！ 彼遮羅迦波離婆阇迦外道如是問已，彼諸比丘新出家故，於比丘法未能善解，心不隨喜，是故不答。爾時眾多比丘既乞食已，離慧命舍利弗，各各皆到那羅陀村，食訖已住。爾時慧命舍利弗亦乞食已，同共往到那羅陀村。爾時眾多比丘往到慧命舍利弗所，具說如上。 外道這樣發問以後，那些比丘由於剛剛出家的緣故，對於比丘應學的法還沒能完全通達，面對外道這樣的詰問，他們心裡不高興，因此並沒有當面回答。 那時，眾多比丘們托缽乞食完畢後，紛紛離開慧命舍利弗，各自陸續到了那羅陀村落。等到他們吃完飯安住休息的時候，慧命舍利弗也乞完食，也到了那羅陀村。當時，眾比丘就到慧命舍利弗面前，詳細說了之前遇到的事情。 爾時，慧命舍利弗語眾多比丘言：若我慧命共汝相隨王舍城內，同四出巷，同三角巷，即共汝等到遮羅迦波離婆阇迦外道所者，我則能以正法破之。然我在於異四出巷，異三角巷，而行乞食，故我如是不聞彼難。彼遮羅迦波離婆阇迦外道前所問難，世尊普眼，諸業果報一切現知，今在此處，最為尊勝，一切外道見則降伏。為諸聲聞諸優婆塞諸天人等，善說一切業果報法，去此不遠，汝可往問。彼當為汝善說一切業果報法。若天、魔、梵、世間沙門、婆羅門等所不能說，唯有如來能為汝說。我於彼法未善通達，唯有世尊第一善解業果報法，能為汝說。爾時眾多比丘向世尊所。 當時，慧命舍利弗對眾比丘們說：如果我跟你們一起進入王舍城裡，我們同在四出巷、三角巷，那我就會和你們一起到遮羅迦波離婆阇迦外道那裡，我能用佛法正理破除他們的謬論。但是，我不在四出巷、也不在三角巷的地方行乞，因此我沒有機會破那些問難。 關於那外道之前所問難的事，釋迦世尊具有普見一切的慧眼，他對於業因果報的一切法都能現量了知。現在佛正在這附近，他是最尊最勝的，一切外道見到佛都會被降伏。佛能為諸聲聞、諸優婆塞、諸人天等善說一切業因果報的法。現在佛離這裡不遠，你們應該去祈問。佛會為你們善說一切業因果報的法理，這是天、魔、梵、世間沙門、婆羅門等都無法說清的真相，只有如來世尊能為你們說明。我對因果法也沒有完全通達，只有世尊是第一善解業果報法則者，他能給你們解說。當時聽了舍利弗這番話，那些比丘們就往世尊所住的地方來了。 爾時世尊依晝時法如須彌山，自光網焰如晝日明、如夜中月；如月清涼、如陂池清，甚深如海；安住不動如須彌山；心無所畏如師子王。一切眾生之所歸依，猶如父母。大悲熏心，一切眾生唯一上親。慈悲喜捨為依止處，以三十七大菩提分勝妙之法莊嚴其身。一切眾生清淨眼觀，無有厭足，胜日月光。 此時的世尊在白天晝時就像須彌山王一樣，自身的焰網光明像白天的日輪那樣明麗，又像夜晚的明月。佛像皎潔月輪一般寂靜清涼，又像水池般清淨，甚深智慧猶如大海，安住不動如同須彌山，心中無所畏懼如獅子王，是一切眾生歸依仰賴的對境。猶如眾生父母，因為大悲熏心而成為一切眾生唯一可歸投依靠的至親。佛陀所具有的慈悲喜捨無量功德成為眾生的依靠之處。這樣以三十七菩提分勝妙功德法所莊嚴的佛身，使得一切眾生以清淨眼見到，都視無厭足，映蔽了日月的光輝。 釋迦王子偈言： 世尊廣普眼，無三垢淨眼， 能巧說二諦，善知三種苦。 如是佛世尊，已修二種修， 現證於道果，滅諦智具足。 遠離三界眼，而說異三界。 知十八界諦，觀知解脫諦， 十八功德眾，自功德相應。 解脫九系縛，具足十種力， 成就四無畏，亦成就大悲。 大悲心深潤，成就三念處。 有詩偈讚歎說：世尊您具有極廣闊的一切智眼，遠離三種垢染的清淨眼，因此能善巧地宣說世俗和勝義二諦，您徹知苦苦、壞苦、行苦的真相。這樣的佛世尊已經修圓滿了二種所修之法，也就是現證了道，現證了果。佛陀由於具足現見滅諦的智慧，遠離了三界無明覆蔽之眼，因此他說了不同於世間外道的三界真相。佛陀了知十八界的真諦，也觀知了解脫十八界的真諦，十八功德法積聚，自身圓滿具足一切斷證功德。解脫了貪等九種結縛，具足了十種力，成就了四無所畏，也成就了大悲。以大悲心深深潤澤自心的緣故，成就了三念處，即是對於過現未三世一切法明明了知的智慧。 爾時眾多比丘既見世尊，整服一肩，如法叉跪，右膝著地，禮世尊足，退在一面。正威儀住，低頭斂容。 當時，眾多比丘見了世尊以後，修整威儀，偏袒右肩，按請法的禮儀，雙手合掌，右膝著地，頂禮世尊的雙足後退在一邊。威儀端正而住，低頭收斂面容，非常恭謹肅穆。 爾時眾多比丘推一比丘往近世尊，復更頂禮世尊足已，白言：世尊！我於晨朝著衣持缽，入王舍城而行乞食。如上所說，次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆阇迦問難語說，彼問身業口業意業，皆如上說。 當時，眾多比丘公推一位比丘去親近世尊，他上前再次頂禮世尊雙足後，啟白佛說：世尊！我在早晨著衣持缽，進入王舍城乞食。就像前面所說那樣，次第一一做了匯報，說到那些外道遮羅、迦波、離婆、阇迦，他們如何問身業、口業、意業的，包括他們的問難，都像上面那樣敘述了。 爾時世尊先觀察已，然後為說。爾時世尊為彼比丘、那羅陀村諸婆羅門而說法言：汝諸比丘！我所說法，初中後善，義善語善，法應具足，清淨鮮白。梵行開顯------所謂正法念處法門，諦聽諦聽，善思念之，我為汝說。諸比丘言：如是，世尊！彼諸比丘，於世尊所至心諦聽。 當時，世尊說法都是先觀察，再解答的。世尊作了觀察後，為那些比丘、那羅陀村諸位婆羅門宣說了下面的法要：諸位比丘！我所說的法，初善、中善、後善，義善、語也善，具足法義，清淨鮮白，我所說的法，開顯了能到涅槃的梵行——所謂的正法念處法門，你們要善自諦聽，好好地思維憶念法義，我來為你們解說。諸比丘們說：依教奉行，世尊！於是，那些比丘就在世尊面前至心諦聽佛說的妙法。 爾時世尊為諸比丘如是說言：諸比丘！何者正法念處法門？所謂法見法，非法見非法。常念彼處，心不生疑。喜樂聞法，供養長宿。彼知身業口業意業，業果生滅不顛倒見，不行異法。 那時，世尊告訴諸比丘說：比丘們！什麼是正法念處法門呢？所謂的對於法見到是法，對於非法見到是非法，常常憶念自己所做所行的善法，心裡沒有懷疑，喜愛聞法，供養法師、長老比丘，因為他們了解身業、口業、意業，對於業果的生滅法沒有顛倒見，不行持其他非法的事，這就是所謂的正法念處。 如果心裡時時能夠記得這個是法，那個是非法，善法我去做，非法不去做，一切時處就處在身口意業不顛倒的見當中，不行與法相違的事，完全按照法軌來做，這就是了。這是心的法則，哪些是惡法，會得惡果，哪些是善法，會得善果，自己如實明知。知道自己身口意的行為，什麼是善，什麼是惡，善惡裡有什麼差別，應當怎麼做，就如是行，這叫做“正法念處”。 諸比丘！身業三種，所謂殺生、偷盜、邪淫。云何殺生？於他眾生，生眾生想，起殺害心，斷其命根，得成殺生。彼有三種，謂上中下。所言上者，殺羅漢等，墮阿鼻獄；所言中者，殺住道人；所言下者，殺不善人，及殺畜生。 諸比丘！身業有三種，所謂的殺生、偷盜和邪淫。怎樣是殺生？就是對於其他眾生起了眾生想，起了殺害心，斷了他的命根，就結成了殺生的業力。這又有上中下三種，這是按照所殺的對境來分。殺羅漢等尊貴者是上等的殺業，墮阿鼻地獄；殺了行道的人是中等的殺業；殺不善的人和畜生是下等的殺業。 又復三種，所謂過去、未來、現在。又復三種，所謂貪作、嗔作、痴作。彼貪作者，所謂獵等；彼嗔作者，所謂下性；彼痴作者，外道齋等。又復三種，所謂自作、他教、二作。 又有三種，所謂以貪欲殺、以嗔恚殺、以愚癡殺。所謂的以貪殺，就是獵人捕取獵物，想取得它的肉、皮、角等來謀取利益；所謂以嗔殺，就是對下劣種性，包括動物以及人類，懷著殘害的心而殺害；所謂以痴殺，就是守持一些外道法規，認為要以殺生來祭祀、來供齋，動物是該殺的，動物是提供給人類的食物等等，秉持這種邪謬的見解而殺，叫做以痴殺。另外，殺生還有三種分類，就是按照行持者來講，自己殺、教他人殺、自他共作。 有五因緣，雖是殺生，無殺罪業。所謂道行無心傷殺蠕蟻等命；若擲鐵等，無心殺生而斷物命；醫師治病，為利益故與病者藥，因藥命斷，醫無噁心；父母慈心為治故打，因打命終；燃火蟲入，無心殺蟲，蟲入火死。如是五種，雖斷生命，不得殺罪。 有五種因緣使得殺生沒有殺生的罪業，就是在走路時無心傷殺了小螞蟻、小爬蟲等；或者扔鐵等無心殺害了生命；或者醫生治病，為了利益病人的緣故給藥，而病人因為吃藥而導致斷命，醫生沒有噁心而不得罪；或者父母慈心，為了教育孩子，因為失手誤傷導致命終；或者燒火的時候，蟲子飛入，無心而殺了蟲。像這樣五種情況，雖然斷了眾生的命，但不得殺生的罪。 又復更有三種殺生，所謂教他、自作、二作。 又有三種殺生方式，所謂教導或教唆別人去殺生，自己殺生，或者自己和他人合作來殺生。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何偷盜成就滿足？云何偷盜得果報少？ 世尊又說：修行者內心思維，我怎樣才能隨順正法，觀察自身的一切行為，什麼合乎法，什麼不合法，哪一種是偷盜成就滿足？哪一種偷盜的果報輕微？ 彼見聞知，或天眼見，他物他攝，自意盜取，如是偷盜成就滿足。 我們見到、聽到、知道，或者以天眼見到，如果是屬於他人的財物，有人有意地去盜取，這就叫做偷盜滿足。 若是王法；為饒益尊父母、病人、緣覺、羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀洹等；若為病急；若為飢急，彼為饒益，如是偷盜得果報少，盜業不具。 如果偷盜是被國家王法所定，也就是法律政策決定的，或者為了饒益幫助父母、病人、緣覺、羅漢、三果、二果、初果等聖人，或者為了救助病急、飢餓急的人，這樣偷盜得的果報少，不具足盜業。 又復偷盜得果報少？謂偷盜已專心懺悔，既懺悔已後更不作；遮他偷盜，教不盜戒，示其善道，令住善法遠離偷盜，如是盜業不具足滿。 又有一種情況偷盜得果報輕微，也就是說，偷盜後專心懺悔，懺悔後再不偷盜，或者遮止他人偷盜，教導人持不盜戒，為人指示善惡之道，使人住在善法中，遠離偷盜，這樣一來，盜業的勢能就不具足圓滿了。 何業具足？若人偷盜，彼偷盜人若誑惑他，屏處思量，作欺誑事，鬥秤治物，作惡業行，如是種種此業具足。 怎樣的業行是具足偷盜呢？如果有人偷盜，這偷盜的人為了誑惑他人在暗處思量：我怎樣做這欺騙的事？或者短斤少兩，或者假冒偽劣，怎麼才能矇騙對方竊取到財富？這樣故意噁心做偷盜的惡行，就叫做具足盜業。 云何成業？若他攝物，知已盜取，如是成業。何業具足？作已隨喜，樂行多作，向他讚說，又復教他善戒者盜，此業具足。 怎麼算是成就了盜業呢？屬於他人的財物，明明知道，卻以各種手段來盜取或竊取，這就成了盜業。 怎樣的業行是具足盜業呢？如果別人偷盜隨喜他，或者自己偷盜後洋洋自得，隨喜自己，有一種欲樂，還想以後多干點。而且還向他人顯擺自誇，教唆那些本來沒有偷盜惡行的人也去偷，或者讓持戒的人去偷盜，這就叫做具足盜業。總之，就是偷盜以後自己隨喜讚歎等，或者不斷地歡喜去做，增強了盜業的勢能，使它得以成熟。 前面業輕，是做了以後有後悔心，以防護心截斷未來相續之流，而且往後從相反方面來做，教導別人遮止盜業，教導別人指示他善道等等，這些就叫盜業不具足。相反方面，造了盜業沒有慚愧而且隨喜自己，特別想多做，又向別人炫耀，這就是在心裡支持盜業，或者教給善持戒者偷盜的手段等等，這樣就會具足圓滿盜業的勢能。 如是三業具足不減，餘偷盜業得果報少，而不決定。 像這樣初中後三業具足，果報就不能減輕。其他盜業的果報就比較輕，不決定受業報。 又修行者，內心思惟，隨順正法，觀察法行。云何邪淫？此邪淫人，若於自妻非道而行；或於他妻道、非道行；若於他作，心生隨喜；若設方便強教他作，是名邪淫。 佛又教導說：修行人內心要善加思維，我怎樣才能隨順正法？因此觀察哪些行為符合法道，哪些不合法，由此決定取捨。第三個業道就是要觀察什麼是邪淫。怎樣是邪淫？指對自己的妻子在非道處行淫，或者對他人的妻子在道和非道中行淫，或者他人邪淫自己心生羨慕隨喜，或者用各種方法散佈色情，強制性地教別人邪淫，這些都叫做“邪淫”。 云何邪淫得果報少？若邪淫已專心懺悔；不隨喜他，遮他邪淫，示其善道，彼邪淫業不具足滿；離邪淫意，修行善戒，如是邪淫得果報少，不決定受。 怎樣邪淫的果報輕微？就是邪淫後專心懺悔，不再隨喜他人邪淫，遮止他人邪淫，給他們指示正確的善道，這樣邪淫的業就不能具足圓滿。或者遠離邪淫之意，修習善妙的戒律。像這樣邪淫得果報將輕微，不決定受報。 如是三種身不善業得果報少，果報輕軟。 像這樣三種身不善業得果報少，果報輕微。 如是外道遮羅迦波離婆阇迦所不能知，非其境界，並天世間，若魔若梵沙門婆羅門，一切世間諸天人等所不能知。除我聲聞從我聞故知業果報，更無教者。 像這樣深細的業果，外道遮羅、迦波、離婆、阇迦是不了解的，這不是他們所了知的境界。天人世間無論魔王魔眾、梵王梵眾、沙門、婆羅門，一切世間諸天人等都不能徹知業的甚深境界。除了那些聲聞，曾經跟隨我聽聞過的緣故，知道業的各自果報，其他沒有人能對此建立理論體系的教法。 這說明業果唯一是佛的行境，佛徹見瞭如是行、如是業、如是果報，這是由於佛的一切種智能完全現見緣起，徹知緣起的奧秘，所以只有佛能究竟宣說業果。 又修行者知業果報。云何口業惡不善行？口業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語如是四種。 佛又教導說：修行者應了知業果中口業的狀況。怎樣的口業是不善行？口業有四種——妄語、兩舌、惡口、綺語。以下佛要解釋四種口業。 何者妄語？自思惟已，然後於他作不實語。若作咒誓，若在王前、若王等前，妄語言說，令他衰惱，或打或縛，或令輸物，彼成妄語。如是滿足成妄語業，地獄中受。 佛說：怎樣的業是妄語呢？就是某人自己想想，然後對他人不說實話，說了假話。或者發誓，或者在國王前，或者在與國王相似的那些重要人物面前打妄語，令他人衰惱，或者被打、被捆縛，或者讓他人失去財物、名譽，那就成了妄語的惡業。 意思是說，某人或者別有所圖，或者想陷害他人，或者想欺詐他人，讓他人倒霉等等，懷著這樣的噁心發誓：我發誓這根本不是我做的，或者：我發誓是他做的。或者在國王及那些有地位的人面前說誑話陷害人、做假證，使他人衰損，受到鞭打、懲罰或者喪失財物等等。這就成了妄語欺誑的惡業，以此業力將會在三惡道中受報。 復有口業名為兩舌，於和合者、共作業者，破壞語說。如是語者成就兩舌。 還有一種口業叫做兩舌。就是對本來和合的兩方挑撥離間，在東說西，在西說東，使得兩邊關係破裂。說這種話，就成了兩舌的惡業。 云何此語得果報少？破壞語已，心中生悔：我愚癡故作如是說。專心懺悔，亦遮他人作破壞語，示其善道。業不具足，此業不重。 怎樣的兩舌業得果報輕微？就是在說了破人關係的語言後，心裡起了後悔之心，澄清事實說：我愚癡的緣故，竟然說出這種離間的話。之後專心一意地懺悔，而且遮止他人說離間語，指示他善道，這樣的業不具足勢能，業的力量不重。 云何此業不具足滿？此破壞語，或以煩惱，或以酒醉，心異分別向他異說，此業不足。 怎樣是離間業不具足圓滿呢？就是在說離間語的時候，或者被煩惱所轉，到了無法控制的地步，或者酒後胡亂說話，或者心裡這麼想卻無意說出另外的話，說錯了話，這個業就不具足圓滿。 云何名為業道相應成破壞語？若以噁心破壞於他，隨喜讚歎，如是名為業道相應，成破壞語。 怎樣叫做兩舌的業道相應而成就了離間語呢？如果他是出於噁心，有意破人關係，之後通過各種手法，使得兩者關係破裂，或者破壞他人後，高興自讚。像這樣，由於是有意去說，無有反悔、慚愧，而且還隨喜讚歎等等，這就叫做業道相應，成就了破壞語。 云何此業決定成就破壞語說？作已隨喜，复教他作；隨喜讚說，喜樂貪著不離於心；常懷噁心他人所避，不可往返；為他毀呰不生羞恥，無慚無愧不能自知，如是名為破壞語業。 怎麼叫做決定成就了破壞語業呢？就是說了破壞語後，心裡隨喜，或者教別人做，隨喜讚說破壞語的惡行，或者心里特別得意，貪著惡行，習氣深重不能離開，常常懷著噁心，別人都躲開他。這樣的人沒法迴轉心意，改正自己。即使被別人批評、毀呰，他也不生羞恥心，無慚無愧，他甚至不了解自己是在作惡，像這樣就叫做決定成就了破壞語業。 又修行者觀察業集，云何名為惡口業行？彼見聞知，或天眼見，如是惡口能生熱惱，聞不悅耳，不忍他惡，令異人信。若重若輕，戲笑嗔心，得無量報，無量種報。彼重惡口，墮於地獄，彼輕惡口，不決定受，如是名為第三口業。彼業具足相應之義，如前所說。 第三、修行者需要觀察怎麼集起了惡口的業，怎樣叫做惡口？在那些所見所聞，所了解的，或者以天眼所見中，像這樣說惡口，能讓對方生起熱惱，聽了很不悅耳，以至於沒辦法忍受他的這種惡口，而且其他人聽到信以為真。這樣無論重或者輕，或者冷嘲熱諷，在嬉笑中說惡口，或者以嗔恨說惡口等等，都得無量的果報。重的惡口會墮在地獄裡，輕的不決定受罰，這就是第三種惡口的業。業力具足相應的意義和前面差不多，應當同類了解。 又修行者知業報法。云何名為第四口業？無義綺語，前後相違，不相應說，不決定受決定如餘，如是名為第四口業。 修行者又要了解業報之法，因上造什麼業行，會感得什麼果報，這叫做知業報法。怎麼叫做第四種綺語口業呢？就是說一些無意義的話，前後相違或者不相應的話，這些綺語業決定受和不決定受的情況就像其餘三種業那樣，如是名為第四口業。 綺語是指無有實義的語言，說的話前言不搭後語，這麼說說，那麼說說，胡說亂說，或者說不相應法義的話。這樣的話都是綺語，全是廢話。這些隨意亂說的話、無病呻吟的話、垃圾一樣沒營養的話，通通屬於綺語。 又修行者，觀業報法，云何意業？意業幾種？彼見聞知，意業三種------貪、嗔、邪見。 修行者又要觀業報法，哪些是意業？有幾種分類？都是什麼樣的狀況呢？意業有很多，我們以見聞了知到的，比較重的意不善業有三種，即貪欲、嗔恚和邪見。 何者為貪？若見他人富者財物，心生希望，欲得彼物，是意貪業。復次意業，若見他人富者財物，心生惡嫉，是意嫉業。 什麼是貪呢？如果見到別人富裕，有很多財物，心裡起希望或慾望，想謀取他的財物，這樣的心念就是意業的貪慾不善業。第二種意不善業，是見到其他富人多有財物，自己求而不得時，心裡生起了仇富嫉妒的噁心，這是意業的嗔嫉不善業。 若生邪見，生顛倒見，是邪見業。彼有二種，謂失不信。云何不信？彼人心謂，無施無祀，無齋無會，無有善業，無不善業，無業果報，廣則無量。云何為失？彼人心謂，一切苦樂，皆是天作，非業果報。如是二種，名為邪見。 第三種，如果生了邪見，即不合乎真理的顛倒見，就叫做意業的邪見不善業。邪見有兩類，一類是不信，另一類是失壞了因，也就是非因計因。 什麼叫做不信的邪見？有些人心想：布施財物給別人，自己就沒有了，積福只是蠱惑人的謊言；祭祀神靈祖先也不會給自己帶來實際利益，不過是個習俗、念想而已；持齋戒也無福可享；開法會只是形式，人多熱鬧而已，對實際修行沒什麼助益。有人認為，沒有什麼一定是善，也沒有什麼絕對是不善，看站在誰的立場來說，因此，沒有所謂善惡業各自別別不同的果報，廣演開來，類似這樣不信的邪見有無量。總之，認為沒有別別業因成熟各自不同的果報就叫做“不信”，是撥無因果的邪見，其中也有粗細的差別。 什麼叫失壞因果的邪見？就是判斷錯了，他所認定的業果律顛倒了事實，將非因（不是因的法）判斷為因。業網廣大無邊，在紛紜難測的業力面前，凡夫難以理清頭緒，出錯是正常的，所以必須依靠佛的智慧指導，我們才能對業果的規律稍稍有所了知。 有人認為：一切苦樂都是命，是天生注定的，不是由自己的善惡業來感得不同的苦樂果報。因為這個世界有規律可循就意味著不是偶然現象，有一個不可抗拒的力量在操控這個世界，因此有人把苦樂歸於天作，認為冥冥之中有超越人類的智能掌控著一切苦樂。譬如外道大自在天派，或者有些承許上帝造物、給予世人苦樂。類似這樣的說法，計取一切苦樂的因是天神，是自性創造，是某些粒子的自然反應等等，這些觀點就叫做錯失了因果的邪見。也就是，他承許的因是不對的，判斷錯了，失掉了因的真實義，這樣就無法正確引導人們離苦得樂。這兩種就叫做邪見。 又修行者，觀業報法，云何三種，身口意業，如是十種，樂行多作，彼決定受？此義云何？何者業果於現世受？何者業果於生世受？何者業果於餘世受？復於世間何處何生？ 再者，修行人需要細緻地觀察業報的法則，為什麼身業、口業、意業共十種行為，樂於多作就決定受惡報的情形如何？這背後有什麼意義、規律？造什麼樣的業，果報在現世受？造什麼樣的業，果報在來世受？造什麼樣的業，果報在第三世及之後受？另外，受報時將在世間哪裡受生呢？在世間什麼地方發生什麼果報？ 彼見聞知或天眼見，身業殺生，樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼；若生人中，命則短促。若因貪心獵等殺生，彼人則生豬、鹿、雉、雞、迦賓阇羅如是等中，獵師圍兵之所殺害，乃至作魚鉤釣所殺。彼前作業，相似因緣，常在生死。若生人中，命則短促。設得生天，不得好處，多有鐵畏，速為他殺。 以殺生為例來說，我們以見聞了知到或者通過天眼可以看到，如果以身造殺生的惡業，而且特別熱衷於此，造了很多殺業，則必定墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中。即使轉生為人，由殺生惡報餘業的力量，也將多病短壽。如果過去是以貪心驅使，通過捕獵等方式求利而殺生，這人將來就會生為豬、獐鹿、野雞、家雞、迦賓阇羅鳥（鳩鳥）這樣的物類中，被獵人圍捕、殺害，乃至會轉生為魚，死於釣鉤。這都是由前面所作殺業同類因緣所成的果報，怎麼殺就怎麼報，這樣的眾生，生死常常就在一線之間，命若游絲，非常可憐。如果生在人中也會很苦，都是多病短命。假使後來以善業升天，以曾經殺生餘業的影響力，也不會生到好地方，經常遇到鐵器殺傷等可怕的情形，而且很快會被修羅等其他眾生殺害。 佛這樣詳細說明後，我們就會發現造惡業非常可怕。業果毫不紊亂，造了什麼業就會呈現與之相類似的果報，就像影子一樣跟著。過去世由於常常殺生，這一世墮在旁生里面，變得和過去所殺的眾生一樣，很快就被屠夫宰掉。其中，有的成了豬、牛、雞、鴨、狗、羊，有的成了野雞、獐鹿等等，都是被宰殺的對象。如果做魚，就會被鉤子鉤走，被活活刮鱗，鮮血淋漓等等，這都是殺生惡業的果報。此殺彼，償報彼再殺此，再償報……彼此殺來殺去，眾生就是這樣怨怨相報，輪轉不息。 有的人簡單地說：被殺的生命很可憐，動物們無辜地被人類屠殺，最殘忍的就是人類。當然一方面這樣想是慈悲憐憫的善心，但講道理的話，“無辜”兩字就說錯了。被殺的眾生固然可憐，我們應該慈悲救度，不應再殺生，但從理智的層面來說，沒有“無辜”這回事！這絕對是它過去殺生的報應，凡是被殺者都曾經是殺生者，這是鐵一般的業報定律。因此，我們不得不敬畏因果，取捨因果，考慮到行為背後的影響力，不得不對自己的行為負責。 世人都想改命，參加各種培訓學習，付出高額的費用，但這些世間理念並不完全可靠，所以他一直學不明白，就像沒找對病因，藥不對症的反應一樣。我們現在學佛了知業因果的規律，就知道世上的確是由因果律在支配。我們所有的遭遇都不會無因無緣出現，萬事萬物都有它的成因，造什麼業就受什麼報。真明白業因果的人即使被關進監獄受人鞭打，乃至被槍斃，都知道這完全是過去殺生、傷害眾生的業所感，從而心懷慚愧，至心懺悔。就像一些大德的傳記裡所描述的那樣，信業果的人面對逆境坦然接受。當然這並不是讓我們任人宰割，學佛也不是學得消極被動、隨波逐流，而是要有智慧，從抱怨、認為不公平的情緒裡走出來，讓自己理智地面對各種問題，不再衝動地繼續造業，也不是破罐破摔，而是理智地走中道。 殺生之報，有下中上。 殺生有下、中、上三種果報。 偈言：有於藏中死，有生已命終，有能行則亡，有能走便卒。 偈頌說：曾經殺過生的，有的在母胎，還沒出生就死了；有的剛剛出生馬上就死；有的能走的時候死了；有的能跑的時候死了，或在青春韶華、意氣風發時死掉等等。這些短命的情況都是過去殺業的果報。 整個世間都是業力變現的，自心就像一台攝像機，點點滴滴都有記錄，業力成熟時就要換角色，站在被害的席位上。我們看新聞，每天都有很多人死去，發生交通事故、中毒、槍殺、謀殺或者被陷害等等。我們不要只看當時，認為這是偶然的，把時間線索拉長，就會看到任何現像都是業力機制所感現的。我們每一個行為都有它獨特的影響力，有它激發出的一系列反應，這個反應最終會再次回到自己這裡。網上瘋傳一篇關於愛傳遞的故事，讓我們相信世界的美好。反過來，惡意也是一樣的。可以去調查全球的交通事故，如果從埃及飛往俄羅斯的一架飛機中途失事，機上的人全部死亡，那首先可以認定，這實際是一個業力事件。也就是到了此時此刻，在此因緣成熟之際，這架飛機上的人全部會因飛行事故而死。那是什麼緣故呢？如果用佛眼去看，或許他們過去某一世有一起殺生的共業，所以那天全部要死亡。佛經裡有類似災難事故的記載，譬如釋迦族被滅族的歷史，源於全村人捕魚的殺業等等。當然，我們不能只做一個評判者，判定一下是非對錯就可以了，而是要藉佛的智慧讓自他覺悟，不讓悲劇再次發生。因此，了知業果後如理取捨，這樣付諸行動是非常重要的。 彼殺生者，此業成就勢力果報，謂地獄受，若現在受，若餘殘受。 殺生者由於造了殺業的緣故，以業的勢力會出現近期、遠期的重報、輕報等各種業力的現相。也就是說，殺生業成熟之際會在地獄裡受報，也有現前受報的情形以及餘業殘受這三種差別。 一般來說，從三惡道出，投生為人以後還有殘留的業力。造了殺業的人會感受多病、短命或被殺等果報。所以，業不是受一次就了結的，種下了業的種子，以後就有一期期的痛苦果報。 這是業增長廣大的定律。因位短暫、微小，然而這個行為的後續影響力卻源源不斷，因此發生果報的時間非常漫長，而且會有各個階段的各種果報相。譬如我們飲食不當，吃了有毒的垃圾食品，它發生的果會持續很久，有的甚至十多年一直感受很多病苦，甚至病治好了以後，還常常有不舒服的時候。像這樣，因很小，果很大；因短暫，果漫長，所以，對於自己身口意的行為不得不謹慎。 又修行者，觀業果報，云何偷盜，樂行多作，報有三種？謂地獄受，若現在受，若餘殘受。彼偷盜業，樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼；若生人中，則常貧窮；若得財物，畏王水火劫賊因緣，具足失奪，不曾得樂。彼偷盜業，得如是等三種果報。 其次，修行人應該觀察業各自的果報，樂於造偷盜業的果報是怎樣的呢？盜業的果報有三種：一、墮地獄裡受報；二、現在受報；三、殘餘業受報。那些樂行多作偷盜的人會墮在地獄、餓鬼、畜生當中。如果轉生在人中，也常常感受貧窮的苦報；即使得到財物，也會擔憂王法、水災、火災、盜賊等因緣驟然間就讓自己失去財物。這種人的身邊常有被搶劫、掠奪的因緣，即使得一點點財物，也無法安享擁有財富的快樂，他的心常常處在被剝奪、搶掠的擔憂、恐懼中。這就是過去搶人財物、詐騙的反作用力返到自己身上所得到的報應。 我們想心安理得地享受財富，發財以後不想被奪走，那一定要以清淨正業來求取財物。如果懷著不好的心，想要騙人、奪人，那將來的果報就很悲慘。怎麼也不得安心，常常處於沒錢拮据的狀況，即使得了一點財物，也是天天擔驚受怕，而且怕什麼就來什麼，錢很快就被偷掉了。比如盜業很重的小偷身上就有這種現象，偷的東西再多，也很快莫名其妙就沒有了，手上怎麼也攢不了錢，這就是盜業的果報。 我們觀察世間各種現像後會發現這個規律，造任何業都有它的影響力，而這股力量最終會以強大的勢能返回到自身上來，善業如此，惡業也如此。我們稍稍靜下心來想想就會意識到：罪業多麼可怕！即使造一點點，將來也會在餓鬼當中感受多少萬年的痛苦，那時極度困苦，連水的名字都聽不到。即使轉生為人，也是生在貧民窟；有一點財物，很快被搶奪、擄掠、欺詐，會有無數的痛苦接踵而至，想想都覺得可怕。所以，千萬要提醒自己不能幹傻事，一定要有自己的底線，所謂“君子愛財，取之有道”，再難也不能偷盜，應當發起這樣的能斷心。這樣生起能斷的慾心，就容易守持不盜戒，而守了不盜的戒，造盜業成熟的勢能就截斷了，貧困不安的果報也逐漸煙消雲散了。像這樣，了知業果的真相後，自己就會下定決心修持十善業。 又修行者，觀業果報，云何邪淫，樂行多作，得三種果？彼見聞知或天眼見，若彼邪淫，樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼；若生人中，餘殘果報，妻不隨順；若得二根，世間所惡。 世尊又說：修行者要觀察業的各種果報，樂行邪淫、作了很多邪淫業的人果報是怎樣的？邪淫得三種苦果，我們以見聞了知到或者通過天眼可以看到，如果造邪淫的惡業，特別樂意地造了很多次，這樣必將墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中。即使轉生為人，由邪淫惡行餘業的果報，這種人的妻子、眷屬不隨順、不貞良；此人會得男女二根，或者為人不男不女的，為世間所厭惡，自己非常痛苦。 彼如是等三種身業，三種果報，非彼外道遮羅迦波離婆阇迦之所能解。廣說身業則有無量，皆不能解。何以故？彼以痴法熏其心故，唯我能解。我實不見餘人能解，更無有人能見如是業果報法，如我見者。若我弟子修行法者，以從我聞，是故能解。 世尊說：像這樣三種身業各自所感的三種深細果報相，不是外道所能開解演說的。如果我廣說，那麼身業的果報有無量無數，這些都不是外道所能開示解說的。什麼緣故呢？外道以無明痴心熏染覆蔽心眼的緣故，無法見到業果的真相。這裡佛慨嘆：這世間只有我能解了一切，我實不見有他人能開解，更沒有人能徹證、如實明見這樣業因果報的法則，如我所見一般。如果是我的弟子，曾經修行過佛法的人，因為從我這裡聽聞了業果的法，所以他能開解因果的道理。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何口業？口業幾種？彼見聞知或天眼見，口業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。若彼妄語，樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，一切眾生不信其語；諸善眾會善長者眾剎利等眾及妻子等，不信其語；口常爛臭，齒亦不好，面皮無色；一切世人妄語枉謗，常生怖畏；親友兄弟，知識不固；一切所作不得果利；於一切人不得饒益。如是妄語，是不可愛，非是可樂，非是可意，成就如是不善業果。 再者，修行人內心思維要按照正法所示而端正自己的行為，那麼就應該觀察一切法行。口業的情況是怎樣的？有幾種呢？我們以見聞了知到或者通過天眼見到，口的惡業有四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。 如果撒謊說妄語，特別樂意這樣做，而且說了很多，這樣就會墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中。即使轉生為人，一切眾生都不信他說的話，沒有人相信他。在諸善聚會的眾人中，很多德高望重的長者、剎利官員以及他們的妻子等都不相信。因為妄語惡業，導致這個人常常口腔潰瘍、口臭；他的牙齒也長得不白、不整齊；面部的皮膚沒有光色；被一切世間人們誹謗、冤枉，常常面臨這些怖畏，遭遇這些痛苦；而且，他和親友之間、兄弟之間、師徒之間等的關係都不鐵、不牢靠、不值得信賴；他常常被人欺騙，被人背叛和出賣；一切所作所為都得不到果利，什麼都做不成，一無是處；對所有人都做不到饒益，被人厭棄。妄語的果報不可愛、不可樂、不可意，妄語會成熟這樣的果報。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何名為第二口業樂行多作成就果報？彼見聞知或天眼見，如是兩舌樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼；若生人中，若聾若啞；口常爛臭；無人信語；眾人所笑；面色不好；不住一處心動不定；常行惡行。如是名為兩舌業報。 再者，修行人內心思維按照正法所示而行，觀察一切法行。第二種口業樂行多作所成的果報是怎樣的呢？我們以見聞了知到或者通過天眼見到，如果兩舌挑撥離間，特別樂意這樣做，說了很多次挑撥離間的話，這樣習慣了必將墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中。即使轉生為人，或者成了聾子、啞巴；常常口腔潰瘍、口臭；因為人前一套，背後一套，所以沒人相信他的話，而成為眾人眼裡的笑話；他的面部膚色也不好；不能安住一處，心常常動盪不定；而且習慣性開口就說人是非，常常重複這樣的惡行，這就叫做兩舌的惡業果報。所以要防範業力，如果說挑撥離間的話，以後心就會浮躁、不安定，而且被人冷落，沒人理睬，為人嘲笑等等，有很多痛苦。這就叫做兩舌惡業所成熟的果報。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何名為第三口業樂行多作成就業果？彼見聞知或天眼見，如是惡口樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼；若生人中處處皆畏；一切人所皆得衰惱；無人安慰；於自妻子不得愛語；猶如野鹿畏一切人；遠善知識近惡知識。是名惡口三種果報。 再者，修行者內心好好思維，隨順正法而行，要觀察哪些行為合乎法道，哪些行為不合法道。第三口業樂行多作所成就的業果是怎樣的呢？我們以見聞了知到或者通過天眼見到，如果喜歡罵人，特別樂意說惡口，說了很多次，由於惡口業積集得深重，就會墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道裡。假使生在人中，見人見事處處都畏懼、自閉，這都是惡業的果報。 有人說：這樣的人好像是有心理問題，得了自閉症、抑鬱症等等。他自己也以為是天性懦弱。其實，這種膽小、畏縮的性格都是由惡業形成的。由於過去造了很多惡口業，罵人時讓人產生畏懼、惶恐不安，心靈受到創傷，給人製造了這樣的恐怖，結果業力報到自己身上時，就常常處於心驚膽戰中。如果你能布施無畏，那處處都是無畏，所以，我們要多幫助人，給人安寧，不要驚嚇人、恐嚇人等等，不然業力反噬的時候，都要自己一一感受苦報。 惡口的人在一切人中是最衰損、最倒霉的一個。曾經造的惡口業會打滅掉自己的威勢，沒有一種向上、興盛的勢力；自己無論做什麼都沒有人安慰；從自己妻子、兒女那裡也聽不到好話、愛語；人活得像膽小的野鹿一樣，害怕和任何人接觸；由於太缺乏關愛，同時又渴望愛，因此會遠離善知識而親近那些虛偽的惡人。這就是惡口的三種果報。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何綺語樂行多作？彼見聞知或天眼見，若彼綺語樂行多作，墮於地獄畜生餓鬼；若生人中，一切不愛；王舍怨家兄弟親家輕弄嫌賤。此是綺語口業果報。 又修行者心裡思維：我想要隨順正法而行，觀察什麼法是合法的，什麼法是不合法的，怎樣做對自己有利，怎麼做對自己不利，這樣思維觀察後謹慎取捨、規範自己的行為。那麼，什麼是說綺語的果報呢？我們以見聞了知到或以天眼見到，喜歡說綺語的人說多了就墮入地獄、畜生、餓鬼。如果生在人中，所有人都不喜愛他，人人討厭；常常被王、鄰居、怨家、兄弟、親家等戲弄、輕視、嫌棄、看不起，這就是綺語口業的果報。 我們要少說話多念經咒，不要整天絮絮叨叨，說那些沒營養的閒話，這樣沒任何意義。我們現在有說話的權利就要好好珍惜，說有意義、利益自他的話。如果嘴上沒有把門的，隨口胡說，那發展到一定程度就非常麻煩。我們都有說話沒人聽、沒人理的經驗，即使是非常好的提議也沒人採納，這就是語言不威重、被人輕視，標準綺語的果報相。何況這個業未來要墮惡趣，遭到更慘的惡報呢？世人為了養生、美容等一點點利益，都對自己的衣食住行約束有加，那修行人思維業果後，身口意的行為當然更值得謹慎。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何意業三種不善，樂行多作意不善業？彼見聞知或天眼見，若彼貪心樂行多作意不善業，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，雖有財物，則為王賊及水火等無理橫失，恆常貧窮。 修行人還要仔細地反省思維，怎樣做才是隨順正法？從晝到夜，我的身口意有沒有犯過失？常常自我檢點，直到點點滴滴都合於法道。我們都不喜歡痛苦挫折的感覺，因此要對自己的行為負責，要知道一切都是業的回饋。為此我要觀察自身的行為是不是如法，有沒有出錯，有沒有形成不好的影響力。 從意業方面來講，喜歡造三種意不善業、常常造意不善業的果報如何呢？我們以見聞了知到或者以天眼見到，如果特別愛起貪心，貪得無厭，就會墮入地獄、畜生、餓鬼裡。如果業力消減轉生為人，貪心也很重，但即使得到一些財物，也不會自己擁有，會被國家的權力機構剝奪，或者被盜賊偷搶，或者由於水災、火災、風災、地震等因緣突然間失去，恆常感受貧窮困苦。 人不能放縱貪心，這個物質好、那個享受好，過度依賴外物。貪多了人心就失去理智，處在瘋狂當中，不會有好結果。修行人一定要注意，首先應建立因果正見，只有確切了解到每個行為所引生的後果，才會一點一滴在業行上取捨。就像造飛機，對於每個零件都有很高的標準，只有每個零件都達標，按設計圖一一組合到位，才能飛上藍天。修行人也是這樣，當身口意一一都修得很清淨，才可能往上走。如果隨波逐流，那就只是一個廢品，繼續做輪迴的老眾生，繼續生生死死地煎熬著。所以，與其在輪迴中無意義地受苦，為什麼不精進修善呢？ 放縱貪欲的結局是很慘的，會得窮苦報，或者無故被人掠奪、欺凌。如果我們能理智地克制貪欲，常常知足少欲、樂行布施，處於無執的心境中，將來就會很富足，到哪裡去別人都喜歡給你好東西，處處受歡迎，到處都有離貪的善報。其實，取捨因果說難也難，說不難也不難，就是一念轉變而已。但是人往往不覺悟，非常吝嗇小氣，見到什麼都很貪婪，只想據為己有。心小了，當然會封住自己的福報，到哪裡都是窮困、不如意，有點什麼都全部被剝奪了。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何嗔心樂行多作意不善業？彼見聞知或天眼見，嗔心意業樂行多作意不善業，墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，則生邊地夷人之中，常畏鐵處，常怖魄處，墮險岸處；彼人之心不曾安隱；常被誹謗，常得如是多種眾惡。 再者，修行人要在心裡思維：我怎樣在意業上隨順正法？我的行為是否如法？什麼是喜歡生嗔恨、嗔心意業多的果報呢？我們以見聞了知到或者以天眼見到，凡是喜歡起嗔心、常常起嗔心的人，集得重了就會墮入地獄、畜生、餓鬼裡。如果轉生為人，也會生在邊地下賤處、常常有暴亂恐怖刀兵戰亂的地方、魂神驚懼惶恐的地方，或者生在高山危岩，容易墮落的懸崖邊，心不曾安穩自在，而且常常被人誹謗，常常得到這樣的惡劣果報。 沒有人喜歡嗔怒的感覺，但強烈的自我保護意識形成了慣性，一碰到不如意的事馬上發火，讓人感覺很可怕。嗔心具有殺傷力、破壞力、恐嚇性等等，如果是噁心來造，以業的反饋機制，將來就常常深陷在恐怖的境域裡，碰到什麼都往壞處想，不由自主地害怕。這樣的人經常轉生在一些特別危險的地方、容易受驚嚇的地方，內外都被恐懼包圍，心當然很難得到安穩，或者常常被人誹謗等等，這就是起嗔恚的果報。所以要時時防嗔，忍辱柔和，一切處都要訓練自己修持善行。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何邪見樂行多作意不善業？彼見聞知或天眼見，邪見意業樂行多作，墮於阿鼻地獄等中，受一切苦；若墮畜生，於無量世百千萬億億數轉生；餓鬼境界，亦復如是。若生人中，如法所說，自種性業，善業道行，不依法行，於上世來父祖種性千倍下劣。 再者，修行者要心裡思維：我的心怎樣才能隨順正法而行？應該先觀察什麼是如法的行，什麼是不如法的行，之後嚴密地取捨自己的業行。那麼，樂於生邪見、邪見意業多的果報是怎樣的呢？我們以見聞了知到或者以天眼可見的是，常常喜歡起很多邪見意業的人，會墮在阿鼻地獄等處受一切苦；如果墮在旁生里，那就要在無量世百千萬億億世裡轉生為畜生；轉生在餓鬼裡的狀況也是如此。 可見，邪見是十不善業中最可怕的。如果認為沒有因果、前後世、三寶、淨土、聖人等等，以邪心否定真實存在的事物，排斥正見，這就是大的邪見。善是依正見而起，而邪見和正見相反，所以，邪見能障蔽發起一切善根。被邪見捆縛的人，將在極漫長的時劫裡墮入無間地獄受苦；業力稍輕會生在畜生里，以邪見餘勢的障蔽無法發起善根，所以不斷地轉為旁生，經歷了無量百千萬億億次也難以脫出；生在餓鬼裡也是如此。邪見是一切身語意惡業的主根，一旦建立就很難去除，由它不斷地發出三門無量惡業，眾生會不可計數次地墮在惡趣裡，根本見不到邊際，不得不感受生命無可奈何和難以承載的痛。總之邪見是萬惡之本。 如果持邪見者生在人中，那他就不會做人。正法所說的做人之道，應盡的本分，孝悌等各種善業道行，對這些不能如法而行，換句話說，就是披著人皮不幹人事。比起他的前輩父祖種性下劣千倍，自己沒臉，連帶著丟了祖宗的人。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，更複思法，深細觀察，云何如是十不善法，流轉生死世間------地獄餓鬼畜生？彼見聞知或天眼見，云何殺生？云何樂行？云何多作？ 再者，修心人內心思維，想隨順正法而行，就應該觀察什麼是如法的行為、什麼是非法的行為；這樣善加區分後，進一步要思維，深細地觀察，為什麼以十不善業會流轉在生死世間，讓人墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道當中呢？也就是這是什麼原因造成的？我應如何避免？人們以見聞而了知或以天眼見到的殺生，是怎麼開始的？什麼是樂行殺生？什麼是多作殺生？ 謂殺生者，此殺生人，近惡知識，若惡知識近住之人，與彼相隨，喜樂彼人，相隨遊戲，共行共宿。於彼生信，謂有功德，隨彼所作，亦與同行。 這一切都是有原因的。殺生者親近了喜愛殺生的惡知識，或者遇到被惡知識影響的人，惡知識的同分者、同黨、支持者等。由於跟他們相隨順，喜歡跟他們一起遊戲、一起行、一起住，對他們生了信心，相信他們有功德、覺得他們好，這樣不知不覺就跟隨著他們的惡行，也做了同樣的行為。 意思是，人的天性並不會殺生，都是受環境、惡人的影響，古代“孟母三遷”就是很好的例子。 彼人如是近惡知識，彼殺生人，近殺生者，則以種種殺生因緣教令殺生，或外道齋，或屠獵等。如貪味者說殺生事，如怨家者說殺生事，如賊貪物說殺生事，如斗戰者說殺生事，如貪名者說殺生利。 一個普普通通的人由於親近了惡知識——那些殺生的人，或殺生者的同黨、支持者等，他們就會教他以各種殺生的因緣去殺生。有的說持外道齋要用牲畜的肉，應該殺生；有的說掌握屠宰、打獵、釣魚等技巧很有意義、很刺激。比如，貪著味覺的人邊教邊說，怎樣殺來得美味；有怨仇的人教人怎麼復仇殺死對方；做賊的教人怎麼殺了守護者而得到所貪求的物品；好鬥、樂於戰爭者說殺生的戰事，兩國戰爭傷殺多少人，這個多麼有意義；又比如貪名聲者說殺生得利益等等。 彼人聞已心則生信，亦隨順行，喜樂殺生。如是喜樂既殺生已，墮於地獄餓鬼畜生，不可愛著心不樂處，一切善人訾毀之處。以此因故，若生人中，命則短促。如是殺生，近惡知識以為種子。 那人聽了這些邪論後，心裡就生信心、相信，他也就跟著那麼去做，由於對方的鼓勵和賞識以及利益的驅使，他也變得歡喜殺生了。像這樣樂於殺生後，以殺生的罪業就會墮在地獄、餓鬼、畜生道，那些惡道是不可愛著、自己厭惡、內心不歡喜的地方，而惡因是一切善人、有智慧的人所呵責之處。以過去殺生這個因緣，假使生在人中則壽命短促，感受求生不得的痛苦。像這樣殺生，是由於靠近惡知識而播下了惡的種子，被惡人傳染了。 云何樂行？彼不善人既殺生已，喜樂歡喜，心意分別，見殺功德。如是分別則有多種，斷他命已不生懊悔，讚說言善；心不放舍，轉復更作；教他人作，既教他已，說彼殺生種種功德，異異因緣。如前所說，如是名為樂行殺生。 再者，什麼是樂行殺生呢？這也是有原因的。那個惡人殺生後心裡還很高興，洋洋自得，還念念分別，想“這麼殺生是多麼痛快，想要的馬上就有了”，類似這樣自我肯定的分別念有各種各樣。他在斬斷了眾生的命根後，不但不生懊悔心，還讚歎宣傳，說這是很好的；心裡放不下這種行為，轉而變本加厲地去做；而且還教別人做，教了別人以後，還讚美殺生的各種好處，以及各種殺生因緣方法。像上述情形，就叫做“樂行殺生”。 也就是說，他對殺生非常有意樂，而且不斷地讚歎，一再重複地做，就顛倒作意了。這就像抽煙、喝酒的人，第一次的感覺並不好，但邪念串習多了，善惡好壞就顛倒了，不知不覺中就成了煙鬼、酒鬼，那時候想戒就很難了。比如世間很多打獵、釣魚的人，認為打獵很刺激、很英勇，釣魚很舒服等等。做多了還教別人，還隨喜讚歎，發期望心，希望這樣不斷地殺生等等，這都是樂行殺生。 云何多作？此殺生已，如前行說，近惡知識，習作殺生，多造殺具，作危險處，作圍毒箭，集養狗等，養殺生鳥，近旃陀羅，造鬥戰具，鎧鉀刀杖，及以[矛*(替-曰+貝)]鉾鬥戰之輪，種種器仗，諸殺生具，如是一切皆悉攝取。 什麼是多作呢？在一次殺生後，就像前面所說那樣，他親近了惡知識，常常熏習著殺生。造很多殺生的器具，設製很多險處。比如挖陷阱、下套、放鐵夾子，或者把洞堵了，動物出來就放毒箭，或者收集飼養獵犬等，養各種獵捕的鷹鳥。或者他去親近屠夫、武器製造者，學他們的技藝，造各種戰鬥的武器，鎧甲、刀、杖、戰鬥的飛輪、匕首、槍支等各種器杖、殺生工具。這一切他都樂於收集攝取的。 如是惡人多作殺生，以是因緣墮於地獄畜生餓鬼，受極苦惱。殺生之業有下中上，受苦報時亦下中上。既作業已，如是不得不受果報如是如是，自作惡業自得惡報。若黠慧人，舍惡行善。彼世間中，如是殺生樂行多作。 像這樣的惡人造了很多殺生的業，以此因緣他會墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道，受極其劇烈的痛苦。一般來說，按照殺的程度、意樂、對境等因素來判別造業的輕重，由於業有下中上三種不同的程度，因此，受報時苦受也有下中上三種。已經造了業以後就不得不受苦報，如是造業如是受報。自己所做的惡業，自己必定要受報。如果是有智慧的人，他一定知道斷惡行善。而在這個世間中，如上所說的殺生就叫做“樂行多作”。 云何偷盜，樂行，多作？云何樂行多作盜已，墮於地獄？此惡戒人，性自偷盜，近惡知識，若惡知識近住之人，與彼相隨，則行偷盜。有下中上。何者為下？謂王法等，如前所說。何者為中？非福田所偷盜彼物，此盜為中。何者為上？佛法僧物微少偷盜，是則為上。 他是怎樣開始偷盜的？什麼是樂行偷盜？什麼是樂行多作？為什麼樂行多作偷盜，此後會墮於地獄呢？這個惡人他的秉性就喜歡偷竊、詐取，再後來又親近了惡知識，以及與惡知識差不多的人，由於跟隨著他們，也就被拉下了水，開始偷盜了。 盜業也有下中上三種。什麼是下等盜業？指依王法等而偷，也就是迫於王命、地方政策等，抄別人的家、做盜版等等，類似於前面盜業所說的那些行為。中等是指在非福田處盜，即偷盜普通人的財物。上等重的盜業是指，對佛法僧三寶物，即使偷微少的東西都是重業。 彼佛法僧，若盜僧物，佛法能淨；盜佛法物，僧不能淨。若盜眾僧現食用物，墮大地獄頭面在下；若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，寬廣闇等，以重福田，微少偷盜。以有心念，樂行多作，彼少偷盜，墮於地獄畜生餓鬼。若復懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。若偷盜人，無量方便而行偷盜，以如是故名為偷盜。 在佛法僧三寶物裡，如果盜的是僧物，這個罪業可以依靠佛和法的力量得以清淨；如果盜用佛物和法物，以供僧不能清淨；如果盜了現前僧眾正需要的食品、用具，則墮入大地獄，頭面朝下倒懸受苦；如果竊取了屬於常住僧眾的食物，就墮在無間阿鼻地獄，廣大漫無邊際黑暗等的苦地方。由於對境福田很尊貴，小小的偷盜行為都會造成很壞的影響。對三寶物，哪怕只有一點點的偷盜，都會結很重的偷盜罪業。如果有心樂行多作，雖然是少少地偷盜，也會墮入地獄、畜生、餓鬼。如果做了以後能至心懺悔，不生隨喜，心中起了追悔之心，他就不一定受報。 總之，偷盜的人以無量方便方法而偷盜，以這樣的緣故稱為偷盜。 云何樂行？偷盜他物，得已歡喜；與賊相隨，心以為樂；既得財物作衣食已，心生歡喜，贊其功德；教他偷盜，教已讚說，如是名為樂行偷盜。 怎樣算是樂行偷盜他物呢？就是偷了東西以後，心裡一陣歡喜；因此就常常跟賊混在一起同流合污，心裡感覺很快樂；把偷得的財富拿來揮霍購買衣食，心裡就很歡喜，讚歎偷盜一下子能發大財，一下子就得到這麼多；後來教別人偷盜，教了以後還炫耀偷盜的好處，像這樣就叫做“樂行偷盜”。 云何多作？既偷盜已，多作床敷，臥具氈被，食啖餅肉，衣服莊嚴，婬女娛樂，樗蒲博戲，心生喜悅，我今快樂，一切樂中偷盜為最。以此因緣，我豐床敷，臥具飲食，衣服莊嚴，婬女樗蒲，第一勝樂。我今常當作偷盜行，令我後時增長富樂。如前所說，如是如是，多行偷盜，決定於彼地獄中受。 怎樣算是多作盜業呢？怎麼發展得越來越多的呢？就是在偷到了以後，拿這個錢財等買了很多床榻、敷具、臥具、被毯；吃到各種餅和肉；能穿華貴美妙的衣服；可以與婬女娛樂；或者去賭博，買遊戲裝備。這樣的慾樂滿足讓他心生喜悅，覺得我現在這麼快樂，一切得樂方法中，偷盜是最好的方法。以這個盜的因緣，現在我有了這麼好的物質享受，能住這麼好的地方，吃這麼好的東西，穿這麼漂亮的衣服，能跟婬女娛樂，能拿錢遊戲、賭博，這真是最快樂、最開心的！我以後應該常常偷盜，使我將來有更多財富，增加更多快樂，就像前面描述的那樣。由於起了這樣邪思妄想的心，執著眼前，於是就顛倒地認為偷盜非常好，能很輕鬆地拿到錢得到快樂，這個錯誤的認知導致他樂意做更多偷盜的惡行，這個行為勢力加深，就使得他決定在地獄中受報。 云何邪淫，樂行，多作？此邪淫人，心不觀察淫欲覆蔽。若人先世淫欲處來，所謂鴛鴦、迦賓阇羅、孔雀、鸚鵡、魚、雉、鷃鳥、阿修羅等，如是處來於此中生，常與多慾不善知識相隨共行，如是二分。 人是怎樣開始邪淫的？什麼是樂行邪淫？什麼是樂行多作？這個邪淫的人心裡不加觀察，被淫欲覆蔽了自心，所以一直順著顛倒心去尋找淫欲欲樂。或者，這人前世是從多淫欲生物而來，比如旁生里的鴛鴦、鵽鳥、孔雀、鸚鵡、魚、野雞、鴳雀以及阿修羅等，從這些多淫處受生而來，所以這一世生為人時，以前世的習氣力，常常跟多欲的惡人在一起，常常樂談男女欲樂的事，或者看黃色影片、逛妓院等等。有這兩分因緣。 喜樂淫欲，心不觀察。心不厭足，不離欲心，不觀察行，隨有欲處往到其所。以欲處來此欲處生，喜行淫欲，故不觀察淫欲所覆。如是邪淫不善之人，觸染勢力，彼彼喜樂。如是邪淫，復更如是，心喜樂行，樂行如是邪淫惡觸。 喜歡淫欲，心裡不加觀察，就是沒有滿足心，沒有厭離淫欲的心，不觀察哪裡該去，哪裡不該去，隨便哪裡有行淫的地方，或者有男女欲事的地方，他就主動到那裡去。這是因為他從多欲物種而來，生在多欲的環境，又喜歡行淫欲，所以，所遇到的因緣都讓他無法觀察到淫欲的過患，徹底蒙蔽了心靈。像這樣邪淫的不善人，由於他接觸異性染著的勢力，心裡非常喜歡行淫。這樣行淫，使得他後來一錯再錯，一碰到欲境就像飛蛾撲火一樣陷進去，直到滿足欲心為止。像這樣情不自禁，就會樂於做這樣的邪淫惡觸。 云何樂行？如是邪淫，雖不常行而常喜樂，心意分別，更於餘處心不喜樂，如淫欲者，如是樂行邪淫境界。 怎樣是愛樂做邪淫呢？雖然沒有常常真實行淫，但心裡常常暗暗喜歡、非常嚮往，心裡不斷地在這上分別遊蕩。常常想這些，對於其他的善行心不喜樂。這意淫的淫欲，像這樣就是樂行邪淫的境界。 云何多作？愚癡凡夫，心不觀察邪淫覆蔽，他復為說邪淫功德，第一勝樂，所謂淫欲，言為此事，非是不善，复教多人喜樂淫欲。如是邪淫，愚癡凡夫喜樂多作。 怎麼會發展成多作邪淫呢？愚癡的凡夫心裡無法觀察是非善惡，完全被邪淫欲樂覆蔽了心。他還給別人講邪淫是最美好的事，是第一殊勝快樂。很多所謂的性解放者、性慾主義者，常常說突破禁忌的愛怎麼難能可貴，這樣的行淫怎麼殊勝，說欲是人的本性，應該去滿足，或者說適當地縱慾是合理的釋放等等，說行淫不是不善，而是非常美妙的。而且，他教很多人心裡也喜好淫欲、追求淫欲。像這樣的邪淫，愚癡凡夫大多歡喜樂做。 如是三種身不善業。 這些就是三種身不善業——殺生、偷盜、邪淫的情形。 口業四種，妄語、兩舌、惡口、綺語。何者妄語？所謂自心先自作誑，然後誑他，如是妄語自他成誑。又彼妄語五因緣發，所謂嗔、貪、邪法所攝、欲心、怖畏。 口業有四種：妄語、兩舌、惡口、綺語。什麼是妄語呢？首先欺矇自心，口是心非，本來應該怎麼想就怎麼說，卻再倒過來想、倒過來說，這就叫“先自作誑”；之後說出來再欺誑他人，這樣的妄語就成了自欺誑他的不善行。另外，妄語由五種因緣發起，所謂嗔恚、貪欲、邪法所攝、欲心以及怖畏。 云何嗔心而發妄語？若於王前，或大眾中，長者眾中，若善知識、怨家諍鬥，饒益知識，衰惱怨家，是故妄語。 由嗔而引發妄語的情形如何？就是在國王面前，或者在大眾中，或者在長者眾中，如果自己的善知識、親友和怨家諍鬥，為了幫自己的親友甩開那些讓人倒霉的怨家糾纏，顛倒是非說妄語，這就是以嗔恚敵方、饒益自方而引發的妄語。 云何貪心而發妄語？見他財物，方便欲取，是故妄語。 怎樣是由貪心而發起的妄語？看到他人有財物時，想通過各種手段得到，為此說虛假的話，曲意奉承，故意接近而欺騙對方。 云何邪法所攝妄語？如婆羅門法中所說饒益尊故，饒益牛故，畏自死故，為取婦故，如是妄語，皆不得罪。如是之人，邪法攝語。如是妄語，是愚癡人邪見攝語，此語堅重於地獄受，是故乃至失命因緣不應妄語，此妄語者能為地獄第一種子。 怎樣是邪法所攝的妄語呢？就像婆羅門外道法教所說：為了饒益尊長，為了饒益牛，害怕自己死亡，或者為了娶到媳婦等，在這些情況下說妄語沒有罪。這個人相信，認為按這樣說沒有罪，因此說了妄語，就是邪法所攝的妄語。這種妄語是愚癡邪見所攝的妄語，這妄語的業力很重，將要在地獄裡受報。所以，哪怕出現失去生命違緣也不應該妄語，這妄語惡行能成為墮落地獄的第一種子。 言為取婦妄語無罪，是欲心發，亦是邪法。 所謂的為娶媳婦打妄語無罪，這就是由貪欲所引發的妄語，同時也屬於邪法所攝妄語。 云何怖畏而發妄語？何處怖畏，為彼饒益是故妄語，起如是心若不妄語，彼則於我多不饒益，彼人畏死，是故妄語。 怎樣是因怖畏而引發妄語呢？面對可怖可畏的情形時，為了讓他人饒過自己，因此而說妄語。他起這樣的心：如果不說妄語，對方絕對不會放過我，一定會對我多加迫害。這個人由於怕死，所以說謊打妄語。 彼五因緣，愚癡之人作妄語說，如是一切皆住痴法。 由這五個因緣，愚癡的人說了妄語，像這樣的一切都落在愚癡無明的非法中。 爾時世尊而說偈言： 若有何等人，起一妄語法，則不畏他世，無惡不造作。 若人生世間，口中有大斧，若以斫自他，口中惡語出。 如是應實語，不應斫他人，雖無乞求者，應當多少與， 此三種行者，捨身則生天。 這時，世尊說了這樣一偈：無論哪種人，如果發起了一個妄語，那他就是不怕來世墮惡趣遭受苦報的人。由於他不信有後世的報應，不怕因果，所以無惡不作。如果有人轉生在世間，這人口裡就有一個“大斧”——舌頭，用這個口舌之斧砍斫自他，口出妄語，以業反噬的力量，會有很可怕的果報。這樣說真實語；不以口斫傷他人；即使別人沒有向我們乞求，也慷慨布施，隨分施捨，作這三種善業的人，身壞命終，將生在天界。 若如是者，一切因緣，一切所作，莫妄語說。於他妄語，心莫隨喜，亦不隨逐妄語者行，莫共同坐。若妄語人共行坐者，他人見之亦謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者，則樂垢業，若與彼人共行坐等，雖無垢業他謂垢業。若如是者，應觀察法。 像這樣，在一切因緣中、一切行為中都不能說妄語。對於別人說妄語，心裡不能隨喜。也不能跟妄語的人一切行走，不要跟他坐在一起。如果跟說妄語的人一起走、一起坐，別人見了會認為，所謂“物以類聚，人以群分”，你跟他是一伙的，你也是說妄語的人。像這樣，如果與造染污業的人相隨共處，那自己也會被染污，不知不覺也歡喜造染污的惡業了。如果跟那些人一起走、一起坐等等，即使你沒有造染污業，別人也會以為你造了，從而被人厭棄。像這樣所說一樣，應善加觀察如法之行，了解自己該怎麼做。 惡知識者，勿與相隨，此惡知識於生死中最堅系縛，則墮地獄畜生餓鬼，所謂隨逐惡知識行。 不能跟惡知識在一起，這個惡知識是生死中最堅硬的捆綁和系縛。親近惡知識將墮入地獄、畜生、餓鬼，就像被毒蛇纏繞一樣，終究毒發身亡。所謂追隨惡知識而行，惡報就是它的後果。 若善知識相隨行者，則得解脫，廣則無量。 相反，如果跟著善知識走，跟他同見同行或效仿他，漸漸會生起無量利益，會得到解脫。 從各種行為的結果上能看到，所謂“近朱者赤、近墨者黑”，因此，應唯一依止善知識，捨離惡友。 此中如是略說妄語。 這裡這樣簡略地解說了妄語。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何兩舌？兩舌幾種？ 再者，修行者在心裡思維，我該怎樣隨順正法而行持？為此觀察法行的性質、果報等等。那麼，什麼是兩舌的業行呢？兩舌有幾種？ 彼見聞知或天眼見兩舌者，多於和合人起破壞意，口中語說。 我們見聞了知或以天眼見到，所謂兩舌的行為相，就是在原本和合融洽的雙方之間或人群裡，起了破壞他們關係的心，之後口裡說挑撥離間的話，這就是兩舌。 兩舌二種，自作教他。教他者，怨家若似怨家所遣破壞，汝破彼人，是他因緣。有他不遣，自作破壞令他衰惱。 兩舌有兩種：自作兩舌和被他人教唆的兩舌。教他兩舌，就是被那人怨家或與怨家類似的人，派遣去破壞對方的關係。這樣破壞他人的關係，是被人所使，由他人因緣而導致的兩舌。還有一種情況，沒有受他人派遣，自己主動去破壞，令他人衰損，這叫自作兩舌。 又復云何嗔因緣故？於他不愛，與他人惡，口說惡語，聞者不愛。 再者，怎樣是以嗔的因緣而惡口？就是不喜歡那人，所以對他惡口，口說惡語，使聽的人心裡不舒服。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何惡口？彼見聞知或天眼見，彼惡口者，貪嗔癡發，一切愚癡凡夫之人常行不離。如是惡口有無量種，無量攀緣，無量因緣，無量心發，無量果報。此語能破無量善行，此語能與一切人惡。世間如怨，善人不近，人所不信，此語如毒。如是惡口，惡道因緣，是垢言語，正梵行人捨離不行。 再者，修行人心裡思維：我怎樣使口業隨順正法？因此要觀察合乎正道的行為。怎樣算是惡口？它的行為相如何呢？我們以見聞了知或以天眼見到，那些惡口，都是由貪嗔癡所引發的，一切愚癡凡夫常常不離於此。這樣的惡口有無量種類，由無量攀緣、無量因緣、無量種心所引發，將感得無量種的果報。 惡口的種類很多，有以貪心發惡口，有以嗔恚發惡口，有以痴心而惡口。愚癡凡夫常常不離惡口，習慣對人惡言相向，見人就調侃，盡說些不好聽的話，語言一點也不和善。總之，由無量染污因緣、不清淨心所發生的惡口，會召感無量的痛苦果報。 惡口的業力很重，它能破壞無量的善行。說惡口時，心裡的善就消失了。一旦習慣惡口，由此堅固成性，那些親切、柔和、慈悲、愛護、寬容等的善行都無法發出，可見造惡會障蔽善行。而且，說惡口會跟一切人結怨，人都不願跟他接近。世間人見他都像見到怨家一樣，即使善人也不願意親近他。大家都不信賴他，這惡口的語言就像毒一樣。這樣造惡口業會種下墮惡道的因緣，叫做有垢不淨的言語。真修解脫梵行的人，一定會捨離惡口，不說罵人話。所謂“梵行”，就是身口意都清淨。廣義指所有對自他有益無損的行為；狹義指不行淫欲。 爾時世尊而說偈言： 黠慧離惡口，正語喜樂行，如是美語人，則近涅槃住。 常說善妙語，捨離垢惡語，垢惡語污人，能令到地獄。 接著世尊以詩偈方式說：真正聰慧的人能明辨業果，自願遠離惡口的行為，下至一句傷害人的話都不肯說。他安住在正語當中，常常樂於說美好的話話。如果我們口德修得好，會常常處在歡喜的心情中。這樣語言美好的人沒有煩惱，靠近涅槃而住，也就是說，如此清淨的善行會相應涅槃。我們應把這些教誡牢記於心。因此，常常要說善妙的語言，捨離有垢的惡語，因為垢惡的語言能染污人心，使人墮入地獄。 垢語所污人，彼人則無善，惡如師子蛇，彼不得生天。 一切善語人，能善安慰他，諸世間所愛，後世則生天。 這是通過對比垢語和善語的果報，讓我們了知取捨。被不清淨垢語染污的人，這種人沒有真正的善，惡口就像獅子、毒蛇那樣傷人。不清淨的語言裡有很多污穢、負面的東西，說多了就會染污心靈，人的心一旦被污穢語蓋得過深，善心就發不出來了。心裡一點善也沒有了，那個惡的狀態就像獅子、虎、狼、毒蛇一樣，以這樣的噁心無法生在善趣人天界。 相反，一切善語者能柔和安慰別人，說什麼話都讓人如沐春風、如飲甘露，滋潤人心，撫慰人心，引導人斷惡行善，這樣的人為世人所愛敬。大家都喜歡跟他在一起，認為他是個知心的人，像菩薩一樣親切可人等等。這樣的人後世能生在天界享受安樂。所以，修正口業非常重要，能將語言都修轉賢善，就會招感到一切勝妙的果報。 若人不惡語，捨離於諂曲，雖人行如天，彼人善應禮。 實語常行忍，直心不諂曲，不惱於他人，彼建立法幢。 如果我們不說惡語，捨離諂曲不正直的心，什麼話都真心真意地說，柔和誠懇，這樣雖然還在人間，但所行的是天人的行為，這樣的人自然會高人一籌，受人禮敬。如果我們常常說誠實的語言，常常行持慈心安忍，直心而不諂曲，說任何話都不觸惱別人，這樣的人就能建立正法的法幢。正直不惡口的人是實修佛法的人，他能改過遷善，因此能持得住正法，所以他自身就能把法建立起來，這叫做“建立法幢”。 人命不久住，猶如拍手聲，人身不如法，愚癡空過世。 何人不自愛，何人不樂樂，若人作惡業，不行自愛因。 人生不久住，就像拍掌的聲音瞬間即過，在如此短暫的人生中如果不如法而行，那就在愚癡中空空度過，白活一世了。哪個人不愛自己呢？哪個人不喜歡快樂呢？但如果造惡業、不自愛，不對自己做長遠有益的事，只是目光短淺地看眼前，種損害自己的因，像這樣，在有自由、有選擇權時沒有做對選擇，沒有種得樂的因，所做就全是招苦的惡因了。 人應當自尊自愛。怎麼才是自尊自愛呢？就是要明白做什麼行為有利益，能得安樂。佛法讓我們了解因果律後，唯一要做的就是，要有一種自愛，珍惜自己，不忍心讓自己去做那些不好的事。 妻子及財物，知識兄弟等，皆悉不相隨，唯有善惡業。 善業不善業，常與相隨行，如鳥行空中，影隨常不離。 人在臨終時，妻子、兒女、財物、相識者、兄弟等等都不會隨你而去，只有自己造下的善惡業如影隨形般地跟著我們。就像鳥兒飛行高空，雖然地面上看不到它的身影，但實際上影子一直隨形不離，人造業也是這樣，所有行為的影響力一直伴隨著我們。 我們要常常細緻地檢點業，其他都不要緊，唯一自心的清白最要緊。時時都要造清淨賢善的業，處處該修的是善心、善語、善行。我們常常這樣心裡起善念、口裡說善語、身體做善行，就能住於善的人天道中。有了做人的道德基礎，就得到了安樂向上的正能量，最終會呈現今生來世的安樂。 如人乏資糧，道行則受苦，不作善業者，彼眾生亦然。 如具資糧者，道行則安樂，眾生亦如是，作福善處行。 就像一個人缺乏資糧，出遠門就會備受辛苦。沒有糧食會餓，沒有錢無法住店，一路都是飢寒交迫，受盡苦惱，不得自在；如果有充足的資糧，一路行道就很安樂，能吃得飽、睡得香，一路都有人車護送，非常舒適。同樣道理，我們多作善業就會有資糧，有福德就有安樂。如果惡業多，那就沒有資糧，人生一片慘淡，前途堪憂。將來在生死路上就非常困難，要受很多苦。假使我們現在很努力地行善，每遇到行善的機會都不以善小而不為、不輕視，盡心盡力地把它做好，這樣積累起來，功德逐漸就會圓滿。有了善業雄厚的實力，在生死路上就有資本，一路不缺安樂、不缺順緣。當然，這一切歸根結底都要自己努力，廣行眾善才能得大福。 久時遠行人，平安得還歸，諸親友知識，見之皆歡喜。 作福者亦爾，此死他處生，所作諸福德，如親等見喜。 就像長年在外遠行的人，平安返回故鄉時，親友、相識者見了都很歡喜。見他平平安安地回來了，沒遭什麼罪，非常順利，大家就很高興。作福的人也是如此，這一世努力地行善，積了很厚的福德，死後轉生他處，以他所作福德的力量，能很順利地到達安樂之處，這就像安然重見親友、相識者一樣，那時見到什麼都是歡喜的。 由於造了福業，處處都看到美好、歡喜的境，見什麼都是很悅意的。將來平安到達後世時，就像見到親人、朋友、悅意境那樣，處處很歡喜，這就是行善的果報。造惡的人就如陷囹囫，在哪個地方都非常可憐，由於沒有福德，處處都受壓迫、苦惱、煎熬等等。他感覺到處都像見魔鬼、怨敵一樣，太多陌生的野蠻人要傷害他，這是自己曾經造惡的果報。而行善的人就像含著金湯匙出生，在任何時處都感覺環境很好，人人都是親人、朋友，什麼樣的事情都很悅意。 如是作福德，和集資未來，福德於他世，則得善住處。 福德天所贊，若人平等行，此身不可毀，未來則生天。 觀如是處已，黠慧者學戒，得聖見具足，善行得寂靜。 世尊又說：這樣多作福德、積累資糧，來世就很好，福德會讓你在後世得到很好的安身之所。 有福德的人被諸天所讚歎。如果一個人能夠中道而正行，不偏在一邊，不出錯，那今生身體就不會遭遇不吉祥，不被毀壞。而藉這個身修煉，又積集很多福德寶藏的緣故，未來會生到天上，受用快樂榮華。 觀察這樣的善惡業處後，明白道理的黠慧智者就會去修學戒行，淨治身口意的惡行，勵力行持身口意的善行，這是由聖見具足帶來的好結果。“聖見”指佛的見，就是指黑白分明的善惡因果規律。如果一個人具足聖見，那他就是依佛之見為己之見，他能夠辨識紛繁的現相，見到現相背後善惡分明的兩條路。這樣的人，一切時處都知道該怎麼做，怎麼走安樂之路。這樣具足業果正見去行持善行，最終將得到寂靜涅槃。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，觀察第四不善業道綺語口業，云何綺語？綺語幾種？ 修行者要時時觀察不放逸，心裡要這樣思維：我怎麼做才能隨順正法？進一步觀察，什麼樣的行為合乎法？現在要觀察的是口業第四個不善業道——綺語的情況。什麼樣的行為是綺語？綺語有幾種？ 前後語言不相應說，故名綺語；心輕速轉，前後語言相應而說，亦名綺語。 前後的語言不相應，這叫做“綺語”，也就是前言不搭後語，隨口那麼說說，平常人把這叫做廢話連篇。說話客觀嚴謹的人，都是一句一句心裡想清楚了才說出來的，每句話都是有理有據，符合真理、事實，對人有利益的。而綺語就是口裡隨便說，前後無關，不相屬，與真實也不相應，這類語言都叫做綺語。人在說綺語時心很輕浮，很快速就隨便說出去了，前後語言即使相應，隨便脫口而出，也叫做綺語。說具義語的時候，心是真實、清明的，想清楚了才那麼說，就如理如法。 從慢心起，自輕因緣，令人不信，即於現身是惡道生，一切世間輕毀之因，無所饒益，垢語綺語。如是第四垢語口業非善業道，勿作綺語，亦莫隨喜，不應受行，若綺語者則非善人。 世尊教誡，綺語實際是從慢心而起的。我們覺得無所謂，夾雜了輕慢放肆，嘴巴才亂說，因此，綺語的根源是慢心。由於自己不自尊不自愛，以自輕妄動的因緣讓人不信受，別人看不起、不尊重，在現身就生在惡道了。好說綺語的人，雖然有人的身體，但實際上他的心處處受苦，已經是惡道眾生了。樂說綺語成為一切世間輕毀的因，沒有任何利益。這就是有垢穢的綺語。 這第四種不清淨垢濁的語業不是善業道，是不好的行為，多說綺語不是往上走，而是往惡道下去，往苦趣裡走。這樣知道後應當發誓：我以後再也不說綺語。也不隨喜他人的綺語，也不要受行各種綺語。如果說綺語就不是善人。 目前很多人跟風網絡流行語言，這就非常糟糕。什麼緣故呢？因為一般人的心很染污、不尊重、放肆、懈慢、任意妄為，胡亂造各種新名詞、流行語。如果觀察一下，那個就是天不怕地不怕，不信因果，隨便杜撰的綺語，這些語言出自貪欲、嗔恚、散亂、我慢、驕誑、膚淺而無所謂的心。當今時代很多人根本不知道業因果，人們認可自由的理念，並且幼稚地把無所顧忌當成是自由，引得很多人紛紛效仿。當前大街上流行的語言，如果用心去觀察，多數根本不具實義，完全是追求新鮮感，追求狂放姿態，宣洩情緒，肆意放蕩的說法，這都是非常危險的。應該說現代人非常可憐，過重的心理壓力無可排遣，所以就去追逐所謂的戲樂，轉移被壓迫的感覺。然而，綺語的宣洩卻導致生活更加混亂，因此這是一個歧途。 綺語的本質是不相應語、不具義語。如果去隨喜它，自己就染上了不清淨的語言，此後將導致一系列的苦相，比如說話不威重，為人輕視。話說多了心不清淨，狀態非常混亂，無法出現智慧、信心、悲心、善心等善的狀態，而且最後是往惡趣裡走。 語言是心的樣子，是心智的表現。語和心的關係非常近，彼此之間相互影響也就很大。如果一個人說多了污七八糟的綺語就會受染污，埋沒自己的善心。當今人類之所以少有慈悲心、柔軟心、體貼心、關懷心等，也是放縱語業的惡果。這個時代很難得聽到智慧語、理智的語言、長遠的語言或者心法相應的語言，人們多是任著一個狂心隨便說，這種語言說多了心就亂了，是往惡趣裡走的，所以一定要禁止。 意不善者，貪嗔邪見。云何為貪？他所攝物，自心分別，欲得彼物，非正觀察，彼人如是愛樂他物，於他所有無因無分，而自擾惱，望得彼物，故名意貪不善業道，非是可愛，非是可樂。所得果報，非意相應，非寂靜意，非是安樂。愚癡之人虛妄生貪，他物叵得，虛妄分別，生貪味著，心意動轉，常生希望，心樂欲取，見他財物自得苦惱，故名為貪。如是意地第一貪心不善業道。 世尊繼續給我們指示，意的不善業包括貪、嗔、邪見三種。我們先要認識心的哪個狀態叫做貪？貪就是對於別人所有的東西，自己心裡起邪念分別，想把那個東西據為己有。這不是如理觀察切實的想法，而是由於非理分別，貪著愛樂別人的東西。對他人所有物，自己沒有福報，沒有這個份，但卻徒自攪擾，特別希求想獲得，這就叫意貪不善業道。它不可愛也不可樂。這個行為的後果不是你心裡喜歡的，與你心的所求不相應。由於不順天理的緣故，將來得到的果報都是貧乏、衰損，處處不如意，處處為欲渴所焦灼、所懲罰。我們做人，心一定要合乎天理良心，不是自己所有的就不能起非分佔有的心，也不能起饕餮、垂涎的心。 起了貪欲就不是寂靜的心，也就無安樂可言。愚癡的人虛妄生貪，明明是他人的東西，自己得不到、不該得，他卻虛妄分別，一直想：我怎麼能霸占他的？我怎麼能竊取他的、得到他的？這樣的貪心，就像一隻狗想得到另一隻狗的骨頭一樣。心不斷地動轉，不屬於自己卻一心想奪取，常常生妄想希求得到，妄自苦惱，所以叫做貪。這就是意業方面第一個貪心的不善業道。 明白以後就知道，在意地裡這種狀態是不善的，是往下走的，一定要防止。修行人要常常正念在心，觀察自心是不是處在這種非分想取的貪欲中。很多人眼紅、羨慕他人，巴不得把別人的東西據為己有，這就是貪欲。比如看到別人穿著時裝、坐著轎車，有嬌妻、愛子伴隨，風光無限等就羨慕不已，甚至看到別人有一點好東西都想得到，這些都叫貪欲。 所謂“命裡有時終需有，命裡無時莫強求”，我們應當知道，為人應少欲知足，不取非分之物，不生覬覦之心，不屬於你份內因緣裡有的就不能貪求、欣慕。有的人貪著他人的名譽、錢財，有的貪他人的妻子等等，這過分的貪心導致德不配位，產生種種禍患。這種垂涎三尺，想佔據別人所有物的噁心都是不善的意樂。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何名嗔意地第二不善業道？彼見聞知或天眼見，於他前人，無有因緣起嗔惡意；又復於他，若貧若富，無有因緣而見他已，意地起發重惡嗔心，以嗔因緣，於地獄受。 修行人接著還要在心裡思維：我的心怎樣才能隨順正法？什麼樣的心態、行為是不順正法、邪謬、墮落的？什麼樣的心是順應正法、無謬、上升的？這樣修正自心去掉邪心，就叫做“正法念處”。現在應當觀察，嗔這個意地上的第二不善業道情形如何？怎樣在人身上發生的呢？又應如何斷除呢？這些都值得我們思考。我們通過見聞了知到或者有人以天眼見到，有人對他面前的人，無因無緣就起嗔惡之意；或者對其他人，不論是貧是富，無因無緣見到以後意地就起很重的嫌惡、嗔恚心。以此嗔的因緣會在地獄受報。 前面的貪是巴不得自己佔有，這裡的嗔是指，不屬於他的因緣，得不到或無法滿足自己心意的時候，就爆發強烈的憤怒或嗔恚不滿。這都是人不識因果、不知命，不能安守本分，有很多非分企圖，所以就有這樣的痛苦。他一心想要的時候就生貪欲，當得不到滿足時就發嗔恚。《入行論》中說“強行我不欲，或擾我所欲，得此不樂食，嗔盛毀自他。”欲求不得滿足或者被人強迫去做自己不願意的事，這時會起很重的嗔心，而無論如何，造作了嗔心的業就不得不在地獄受報。 下面再講嗔心的極大過患，讓我們止住嗔心，不起嗔心。 善法谷等既成熟已，嗔心如雹壞善谷等，唯正智眼，對治彼暗；嗔心如火燒一切戒，嗔則色變是惡色因；嗔如大斧能斫法橋，住在心中如怨入舍，此世他世，心一正行，嗔能壞破。舍彼嗔心，慈是對治，及四聖諦苦集滅道。 當如穀物般的善法莊稼已經成熟，將要豐收的時候，如果突然起了嗔心，一念之間就毀壞無餘。這裡形容嗔心像冰雹一樣。好不容易花心血耕種，到秋天才長成一些好莊稼，忽然之間一陣鋪天蓋地的暴雨冰雹，就把莊稼全部打壞了，就像這樣，嗔念一起就能摧壞心中善念的莊稼。所謂“一嗔能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，所修諸福善。”一念嗔心能摧毀多劫累積的布施、持戒等資糧，因此，“罪惡莫過嗔，難行莫勝忍”。 只有具有正智的眼目，明知因果緣起，才能對治嗔心的黑暗勢力。因為明知緣起就有很強的因果觀念，知道起嗔是摧毀自己的自虐行為，毫無利益。而且，一切都是業緣所定，無可起嗔，自己遭受多少苦也是業緣所感，遭到什麼污辱、打擊，也是過去害人的報應等等。由於能善知天理、知道因果，他就無怨無尤不起嗔恚。或者在嗔心剛起的時候，明確嗔的危害，能夠立即斬斷它，保持理智，做出最好的決斷。像這樣，有了正智的日光，開啟慧眼，才能去除嗔恚的痴暗。 嗔心熾燃像火一樣，會燒毀一切戒律。而且嗔心讓人臉色黑暗，面部肌肉緊張，五官扭曲得很難看，全身心都處在緊張、戒備、隨時破壞一切的緊張狀態裡。這樣的念頭一起，就調動了身體裡所有的毒素，毒素迅速聚集，處於對抗性中。像這樣，留存了這巨大的反應，毒素沉積，就會毀壞自己的身體，因此，感召惡色醜陋以及種種病痛。 當心處於善的時候，會發現面容很和藹、慈祥、充滿善意，這時候全身都是舒心悅意的，受到了滋潤，因此善是妙色美貌之因。所以，一個人善心修得好，他的容貌就很莊嚴，來世就更加相好，各方面都呈現出妙好的相。如果我們起嗔恚，首先心會變壞，之後全身的細胞都打亂，受到摧殘，面色突然改變，血壓升高，全身都呈現進擊的狀態，所以嗔是惡色的因。不但如此，周邊的環境馬上出現不好的相，自己無論住在任何地方，無論吃多好的食物，睡多舒適的床榻，心裡都不安，都處在苦當中，而且親友遠離、善知識遠離等等，所以嗔恨是一切衰損的根本。在意業裡，嗔的過患相當大，它一起來直接連通地獄道，所以要時刻防止起嗔。 嗔又像一把大斧，能砍斷善法的橋樑。我們好不容易搭了一個法橋，能夠從中過去，但是忽然一陣嗔心就把法橋給劈斷了，善法中斷了就沒辦法達到修法的效果。起個嗔，幾天心情都不對，很難恢復，善心也很難油然而起。或者本來還有一定的境界，一起嗔就沒了。稍微有一點聞思或者修行的感受，起了嗔就沒有了。這個自己用心體會就能發現，它確實是沉沒法的因緣。我們現在的心時時都落在因果裡，一違越就遭致衰損，所以，因果正見沒有修好，想修法得成就，簡直是個笑話。破壞性的因素讓你背離法義，讓你的心沉沒，一點點靈知也沒有，全部被蒙蔽了，這當下就是業障。因此，我們修行要戰戰兢兢，勵力地去斷惡修善。惡上乃至細小處都要防護，不讓它起，維持自心的清淨、平穩；善上要努力修集，使它變成修法肥沃的土壤，這樣我們才可能收穫善根成熟的善果。 假使讓嗔恚佔據自己的心，那就像引狼入室，仇敵入門一樣。這不共戴天的仇人，手拿著槍支燒殺劫掠，善法的家人死傷無數，時時刻刻處於水深火熱之中，整個環境一下子充滿了恐怖黑暗。嗔心一來就是這個感覺，整個心籠罩在燃燒、陰沉、恐懼當中。嗔怒讓別人恐怖，自身也恐怖，內外都危機四伏，就像兩軍打仗或核炸彈爆炸一樣，驚心動魄，惶恐萬分。這一點不誇張，比如本來談笑融洽的一群人，一個動了很大嗔心的人一進來，整個空氣馬上凍結，大家都感覺得到。發現這有破壞力，有恐懼性，已經不對頭了，就趕緊避開。因此說，嗔心一起就像核彈引爆一樣，殺傷性特別大，輻射面特別廣。而對於起嗔的人而言，無論遇到什麼事、碰到什麼人都不舒服，都像敵人。這個生氣的人，不但讓人感覺有一種暴戾之氣，甚至連鳥兒見到都嚇得飛走了。 我們此生來世都希望恆常處於正法善行當中，然而一旦起了嗔恚，就已經偏離了正道，善心馬上消失，很難再起，而且也沒辦法安住法義，嗔恨就是這樣破壞一切法行。 要捨離嗔心，慈心是它的對治。也就是對於任何事、任何人，永遠懷著慈心去對待。不論別人怎麼對你都不去報復，而要以慈心對待，這樣就能夠對治嗔心。另外，要修四聖諦——苦集滅道來對治嗔恨。了解苦諦的真相，就知道自他無非都是被煩惱所迫，怨不得人。從業上來看，這無非是自己過去害他遭到的報應；從造業方來看，對方也沒有自主，他就是個被煩惱左右的病人，被煩惱逼得要死才這樣做損害的。像這樣，我們真正了解了苦集滅道，心就想得通，自然就安然無嗔了。以上世尊告訴我們對治嗔心的兩個方便：一、修慈心；二、修四聖諦。 行地獄行，嗔為上使，唯有善人，聖聲聞人，聞法義人，乃能捨離。 往地獄裡走，嗔是最有力量的引導使者，有了嗔，它就壓逼著你往地獄裡走。只有善人、學聖道的聲聞人、聞法領悟了法義的人，才能徹底捨離嗔恚。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何邪見正法障礙、一切惡見心之黑暗？彼見聞知或天眼見，無始以來行邪見因，墮於地獄餓鬼畜生，故名黑暗。 再者，修行者心裡思維：我的心態怎樣才是隨順正法？觀察自己的心是不是處在法行當中，是處在法道里合乎正法？還是違越法道在顛倒上走？時時都要觀察而不放逸。為什麼邪見稱為正法的障礙？一切惡見邪見如何成了心中的黑暗？這必須依靠審察自心來了解邪見的業行。我們見聞了知到或者以天眼可見，無始以來由邪見惡行為因，導致我們墮入地獄、餓鬼、旁生當中，這就叫做黑暗。 現代人由於受媒體、輿論、知識、學說的影響，不知不覺串習成了邪見。有些時候都不知道自己被誑騙了，為什麼呢？因為世俗人都在說這世間是樂的、常的、有實義的、有我的、清淨的等等，很多人沉浸在邪見的輿論中而不自知。邪見並不是以一種青面獠牙、非常可怕的猙獰面目出現，它是以非常善妙、可敬、有實義等等的假面來出現的。它出現時，看起來清淨可愛、很殊勝、而且有大意義。當天使的假面掩蓋了魔鬼的真相，人們就以假為真，被吸引到顛倒見上了，不斷地發展就出現種種貪嗔癡的惡行，良知就這樣慢慢被吸乾，墮於地獄、餓鬼、旁生，所以它叫做“黑暗之源”。 心處在邪見中就叫做黑暗，而黑暗就是看不清楚事物真相。過去完全處在昏蒙愚昧當中，被動地接收了很多模糊不正確的知見，只有經過正法的洗滌，經過長期治療，邪見系統所做的破壞才能得以恢復，呈現光明智慧。 樂邪見者，正道障礙，如刀火毒險岸惡處，唯有一切愚癡之人貪著樂行，以顛倒見故名邪見。 如果樂著邪見而不肯捨離，對於與正道相違的一切世間見解，心里特別執著、樂意、歡喜、追求，這將成為正道的障礙。邪見跟正見相反。如果執取世間可愛、有樂，當然就不願出離。而正法告訴我們，這世間純一是苦，有樂執心就無法接受苦的真相，當然也就障礙趨入解脫道。而且，正法說這世間的一切都是無常，無可信賴，所有的努力最後都是兩手空空，而人們卻以為世上有東西值得自己去追求，這當然障礙入捨棄今生的正道。正法說世間無我，所謂的“我”只是心識的錯覺，有關“我”的一切都是虛假的，要修持無我，任何處沒什麼可為我貪、為我嗔的。然而，世間人誰不執取自我，強調自我的意義、價值？所謂“靠誰不如靠自己”等的邪論影響著你我，抱定這種邪見當然就障礙入無我的道。諸如此類的顛倒見是障礙入正道的根本。那些邪見就像刀山、火海、毒藪、懸崖等險惡的地方，入到那裡就無法避免被割傷、焚燒、毒死、墜崖身亡，所以邪見是很可怕的。 當今世上各種混亂不堪的現象全是邪見帶來的。戰爭、暴亂、恐怖、離婚率增長、社會矛盾加深等，共同的根源都是邪見。多少家庭關係破裂，多少傳統倫理道德的缺失，都是由鼓吹性愛自由等邪見導致的。世人所歌頌的對象，本質是邪淫，外面冠以神聖的愛情花冠，這樣的邪說充斥整個時代。年輕無知的青春少年被熏染後，執著感情為美好神聖，羨慕所謂的自由開放，結果完全損壞了自己的身心。現在的小孩子很小就知道談戀愛，到了後面毒化過深就會造邪淫的業，而且不以為意，覺得這沒什麼大不了的。甚至有的去色情場所賣淫，還美其名曰“不偷不搶，自食其力”，這樣無恥的言行不配稱之為人。披著人皮做著禽獸不如的事，這樣的人連做人的資格都喪失了，這就是追隨邪見的結果。 世上推崇的競爭機制，其實說白了就是弱肉強食，是像動物一樣的行為。受這種邪見影響的人，為了利益可以不擇手段，他認為我一定要強，否則會被別人打倒。其實，這是我執和非法行為兩者結合的結果。我執就是盡量突顯自我，加上不信三世因果，結果就認定這一世就要實現自我。由於沒有善惡因果的正見，他就認為可以用一切手段來達到自己的目的，這樣他會掃除一切他所認為的障礙，最終我們看到的結果是，這樣的人非常兇殘、冷酷，為了利益不擇手段，不惜以他人生命為代價來滿足自我的慾求。諸如此類，都是由於顛倒見而把眾生推向了刀山、火海、險崖，最後直接墮往地獄的最深處。 具遠見的佛陀看到了這一切才說，一切愚癡人貪著樂行這些邪見之事，由於顛倒所見的緣故，稱為邪見。一切事物真相本來有天理、因果，本來是苦、無常、無實義，應該尋求出離，世間本來沒有我，應當證到無我等等。以邪見卻顛倒地看到，世上有很多快樂、幸福的事，必須實現自我存在的價值，人生在世就是為我求取到所欲。再者，愚人膚淺狂妄地認為沒有因果，一切都可以任意妄為，根本不顧良心的譴責。因為抱持人死如燈滅的邪見，所以，現前為了享樂無所不用其極等等，這些全是顛倒邪見的產物。這些顛倒見一旦紮根牢固，就會一直讓自己的行為落在顛倒當中，造成無數的煩惱業行，種下無數個地獄、餓鬼、旁生的業因，因此，邪見是萬惡之本、眾禍之源，它是最可怕的東西。 彼有二種，一信邪因，二心不信業果報法。信邪因者，作如是知身等樂苦皆是天作，非業果報；於業果報心不信者，謂無施等，是名邪見。 邪見有兩種：一、信邪因；二、不信業因果報法。 第一類，信邪因。他也認為萬事萬物不會無因無緣出現，應該是有原因的，但是不知道具體是什麼，所以有的人就認為：我身心所有的苦樂都是天生命裡帶來的，或者說上帝給予的，或者某個真主、自性造成的，不是自己的業因果報。像這樣非因計因，就是信了邪因，這是第一類邪見。 第二類，撥無因果，持無因論。就是不相信存在業因果報的法則，認為布施等不是善，沒有善報等等。就像現在某些輿論導向誇張“老人摔倒事件”那樣，很多人認為善惡之間沒有規律。也有人認為，任何善惡的行為做完就完了，不存在後續的業力，這叫做持非業論。常聽世間人說“好人不長命，禍害遺萬年”，這話背後的意思是說，造善造惡沒有各自償報的，這是持無果論。像這些撥無因果的邪論就是不明因果的邪見。 其實，任何行為都會有後續的影響力，善的方面是這樣，惡的方面也是如此，最終都會以翻倍的方式返回到自己這裡。可惜世人目光短淺，不明所以，對善的方面就更加不信了。國人對於所謂的慈善布施捐助失望透頂，認為這都是騙人的，做好人都是哄小孩子的話，成人世界裡沒有什麼道德可言，行善也不會得什麼樂果，傻瓜才去做等等。這樣的人覺得，世上的事都是突然就這麼出現的，哪裡有什麼善惡因果？這樣不相信一切世間法都是由因果律支配，就叫做持無因論。這兩類是最大的邪見，因此在這里特意指出。當然邪見也有粗細各種層面。 現代人心中充滿了邪見病毒，所以很難建立業果的正見。那麼現代最重大的事件就是不信因果或者信邪因的邪見，信仰危機顯然是目前最重大的問題。這兩種邪見障蔽一切人內心的白法，有了它，下至少許善心善行都發不出來。當今人類有深重的災難隱患，唯物論、斷滅見、狂放享樂論等盛行，人心連少許善都很難發生，善的種性被埋沒了，這樣的狀況使得人們對人、對組織、對政府、對社會普遍冷漠，缺乏信心，邪見盛行帶來的後果已經非常明顯，而持邪見者都滑到了無善根的種類裡去了。 如是十種不善業道不饒益業，一切皆以邪見為本。 最後總說，像上面所說的殺生、偷盜、邪淫、妄語等不善業，所有對自他沒有任何利益的行為，都是以邪見為根本的。人之所以會去殺、去偷、去邪淫、說妄語等等，這全是從邪見來的。所有非分貪求、攥取，得不到而起的嗔恨，或者心裡不斷漫延滋長各種非理的思想，全是以邪見為根本而起的。 這樣就明白，深信因果是一切白法的根本，是一切安樂的源泉。如果沒有深信因果，盲目行動是非常危險的。如果顛倒再加顛倒，一直淪陷在深重業的黑暗中，幾乎就沒有不往惡趣走的，因此，建立因果正見非常重要，是重中之重。 十善業道品之二 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何如是十善業道對治修行漏無漏業？ 世尊教導說，修行者應該在心裡思維：我怎樣才能隨順正法而行？晝夜觀察三門的業行是否如法？如果合乎於法就勵力行持，不合於法就當即斷除，應當這樣晝夜精勤自律，取捨身心的業行。那麼十善業道這種對治法的修行，是如何成就有漏善業、無漏善業的呢？以下一一講述。 彼見聞知或天眼見，以此因緣，世間中縛，善法盡滅，所謂縛因不善業道。善是佛因，是解脫因。 他以見聞而了知或者以天眼可見，以此十不善業的因緣，眾生被束縛在世間網罟中，善法一一滅盡，系縛的因就是不善業道。也就是說，當無明顛倒心驅使我們造作不善業後，自己就會被業力所縛，困在苦厄當中。而善是成佛之因、解脫之因，所以我們應當行持善道。每當發起一個善並使它增長的時候，我們就是在走向成佛、趣向解脫。 所言善者，謂離殺生，攝取世間一切眾生，施與不畏。 要知道，所謂的善，首先要說的是離殺生，能離殺生者有深厚的慈愍之心，他立了很大的誓願要攝取世間一切有情，通通施予他們無畏，保護他們不受傷害。他立願：從今往後對一切含靈，下至於飛蟲、螞蟻等都不傷害，不讓他們遭受任何身心恐怖，乃至不起一點損惱有情的心，這就是持不殺戒。 持不殺戒有怎樣的果報呢？由這種悲天憫人的情懷，發起一個永不損惱有情的善心，有一種厭棄斷絕殺生的大願力，把一切傷害眾生的心態、行為通通放下。那麼，由這個善的力量，就會出生無量世間和出世間的福德利益、安樂果報，乃至能成就三種菩提。因此，我們要在十善業道基礎上來行持一切正道。 以下世尊開示不殺的果報。 於現在世，人所讚歎，面色諸根端正美妙，得長命業。 如果守持不殺的戒，在任何時處都不損惱有情，那麼這個人在現世就會得到世人的讚美，他有非常高的名望。由持戒不殺，安住在慈心中，他的面色、諸根都相當端正美妙，由內向外散發出美好的氣質。又由於不殺，會得到健康長命安樂的業報。 若不殺者，則為羅剎、鳩槃荼等一切惡鬼能殺人者，及餘惡人能殺人者，於夜暗中擁護彼人，諸天常隨觀察擁護。身壞命終則生善道天世界中，受妙果報。 首先就世間善果而言，如果從內心深處不願意殺生，行為上斷除了殺業，就會感召很多護衛。那些飛行羅剎、鳩槃荼等一切能殺人的惡鬼，以及世間殺人的惡人，他們都會被感動，反過來在暗夜中擁護此人。諸天善神也會常常如影隨形般地護念、擁衛，他們一直會保佑這位持不殺戒的修行者。等到身體這架機器老壞，到了臨命終時，他會生在善道天界中，感受勝妙的果報。 接著講述持不殺戒能得出世間三種菩提。 若勤精進，願下中上三種菩提，隨願皆得。彼人若願聲聞菩提，得阿羅漢入於涅槃；彼人若願緣覺菩提，得辟支佛；如是若願無上菩提，得正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。 佛說：如果一個人持不殺戒，而且勤奮精進修道，希望得到出世間下、中、上三種菩提——聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，隨他的本願都能得到。也就是說，一切出世間安樂善果都建立在人天善道的基礎上。 十善業道是五乘共依，如同大地。由此隨著各人的願欲會成就世間人天安樂和如龍界的福報，以及出世間聲聞、緣覺、佛三種菩提。如果有善行的基礎，再加上有“我要取聲聞果”的願力，由於善行基礎堅固，就會得聲聞果；如果求緣覺果，也能隨願得緣覺果；如果要成佛取得佛果，由於善行堅固的緣故，可以在這堅穩的基礎上一級一級地修道，最終成就佛果。如果沒有這善行的基礎，惡行將摧毀善果，一切善果都無法成就，因此我們首先要奠定善行的基礎，這也是成為一切功德之基的原因。就像蓋萬丈高樓必須打穩地基，世出世間三菩提的地基就是十善業道。如果持不殺戒，遠離了傷害、殘殺生命的行為，在這樣慈悲善心的基礎上，想得出世聲聞菩提，那他必然得阿羅漢果，入於涅槃；如果想得緣覺菩提，他會得辟支佛果；如果想求無上菩提，也會得到佛世尊的果位。 修行先要修好心，如果內在沒有惡，純粹是善，修道就非常容易成。過去忠孝仁義之士，善心都很純厚堅固，所以學道馬上能成，現在人修不成就和人倫基礎薄弱有很大的關係。考究歷史，沒有一個大成就者不是以世間善行堅固而成就的。漢地有說“有真儒才有真佛”，意思是真修實幹奉行善業者會成道，如果心地不良，即使聰明過人也不會成道。所謂“真儒”就是指奉行人天善道的人，說孝有孝行可嘉，說忠有忠義之行，硬是修成了非常純厚的善心，這樣的人一接上大乘佛法就能迅速成就。 一切諸法命為根本，人皆護命，不殺生者則施其命，若施命者施一切樂，第一施者所謂施命。 不殺戒稱為萬善之首，原因是，在一切諸法中生命是根本，有命才有根身、環境，才能享受一切；如果命都沒有了，那麼其他的一切就都沒有意義了，所以命是個大根本。如果我們守持不殺戒，護佑生命，那我們就是守護了他的一切，這也是對生命最大的關懷。眾生都護惜自己的生命，為了活下去，可以捨棄手、腳、內臟等等，所以眾生最愛重的就是命。而不殺生就是在施予一切有情生命，還他活下去的自由，那也就是在施給有情一切安樂。這叫做第一布施，因為所布施的是有情生命的緣故。 如是思惟，生天之因，最勝戒者，所謂施命。 這樣思維後就知道，生命昇華為天的因就是不殺而施予性命；最殊勝的戒就是不殺而施予性命。了解了這條戒給自他帶來的利樂後，無疑會有很強的意樂、勝解，發誓守持這條戒。 若願染愛境界勝樂，不殺為因，彼人則生若梵、若魔、若帝釋王；彼人若願生人中勝，得轉輪王，七寶具足，王四天下；若願大身阿修羅者，捨身得為阿修羅王；彼人若願大身夜叉，得夜叉王。此不殺生最為大業，正法種子，行於生死唯不殺生為歸為救。 行不殺業，隨著各人的心願，會得到有勢力的果報。如果不殺者還沒有出世間的見地，他希求的是世間染愛境界中的殊勝妙樂，那麼以不殺為因，這強勁有力的勢力會使他轉生到梵天、魔宮或者成為帝釋。這個人如果希求未來得到人間尊勝的果報，那麼以不殺為因，他將來就會成為轉輪王，七寶具足，統治四天下。如果他想成為具大身的阿修羅，在捨此身後，他會成為阿修羅王。如果他願成為具威力的大身夜叉，也會成為夜叉王。 不殺生是力量最大的善業，是正法的種子。在生死裡，唯有不殺生的善業之行，才成為我們的歸依處、救援處。依靠不殺這種福業力的保護，能使我們在生死中有安樂可得，是它在庇護著我們，所以叫做“唯此不殺，為歸為救”。 入生死暗，不殺為燈。不殺生者，名曰慈、悲；正念思惟不殺生善，心常生喜；若遮他殺，他不可遮，則是行舍，彼人如是，行四梵行以熏身心。 在曠劫生死的黑暗裡持不殺生戒，或者說愛護一切生命，成為我們心中最溫柔光明的一盞燈，在任何時處都有慈善的光明，使得生命洋溢光輝，尊嚴而美好。 不殺生這個善道有慈悲喜捨四梵住的內涵，四梵住是四無量心的異名。由不殺生，對有情有感同身受的悲愍，願拔濟他們的苦；施予他們健全生存的樂，時刻都但願有情生活得快樂幸福，這樣內心就有慈、有悲；當人憶念不殺生善行的種種好，想到那些殊勝利益時，心裡常常生起歡喜，這就叫喜；如果遮止他人殺生，即使他不聽從，心裡也不起貪嗔煩惱，這樣住在平等心中就是行舍，戒殺者能這樣行持四梵行來熏修自己的身心。 不殺善根不可思議，最為真實。何等何等種種諸願，如是如是隨願皆得。 不殺生的善根不可思議，這是最為真實的。如果持不殺生的戒，那麼無論你心裡有什麼善願，都會如是隨願得以實現。 從這裡我們就明白，善良的心地很重要，在善心裡無論播下什麼願力的種子都會如願以償。如果兇殘、惡毒，做盡壞事，即使有什麼願也不會如意。這就是說，首先一定要有一顆善良的心，平治心地，使得它成為純善，在這個純善的基礎上修什麼會得什麼，願什麼會成就什麼。法界最支持的就是正義和善良，任何善願都會幫你達成，所有諸佛菩薩、正義的力量都在支持善，因此行善者能夠隨心滿願。 譬如世間善巧金師得好真金，如是如是隨所欲作，彼金如是隨意造作種種莊嚴，若作瓶等，若作人像，若作佛像，如是如是。不殺生者不缺、不穿、不孔、不虛，如是如是隨願皆得。隨何等人，如是不殺則近涅槃。 接下來世尊以譬喻給我們詳細指示了業的微妙原理。世尊說：好比一個善於打造金器的金匠，得到一塊質地很好的真金，馬上就能隨著他的心願做成各種莊嚴的飾品。造成金瓶也可以，造成人像也可以，金佛像、金塔、金盤等等都可以造成。這就表示，柔軟的善心就像黃金，沒有噁心的雜質，就能隨願而轉。無論發什麼願，做什麼行為，都一定會成功。 這是在告訴我們修好善心很重要。如果沒有純善的心地，就好比笨拙的金匠拿到一塊礦金，沒有經過數數地火燒、水洗，勉強去打，有雜質的金子不但不成器反而會破裂，根本無法如欲而轉。如果是經驗豐富的金匠，他不會著急雕琢，而是會數數用火燒、水洗去提純，直到金子變得非常柔軟，那時候想造什麼就會成什麼，而不必擔心不堪能。 這個金子的譬喻很重要，《瑜伽師地論》裡也有這個比喻，《道次第》裡也著重以這個譬喻來說明觀察修的重要。現在配在不殺生戒裡面，就是告訴我們，如果能夠以戒調心，就像非常聰慧的金匠那樣，數數地火煉，把心裡殺生等惡的雜質去掉，然後不斷起善心，就好像用清淨的水去滋潤金子。這樣經過一段時間修煉以後，因為內心純善的緣故，我們的心就會變得很柔軟，修什麼都容易成就。我們可以看到，凡是善人都很柔軟，惡人就是剛強的相。因為他心硬，不好轉，再修什麼也不會成功，因此，要積累善行資糧，轉心是很重要的。不是說了嗎？要常常做好事、發好心，就是這個意思。當我們的心修煉成很純的善心，它就是柔軟的，發什麼樣的善願就能如願而成，緣起上你修什麼善行都非常堪能。修定能快速成定，持戒能成就戒，任何一個善行，無論是前行、正行還是結行都會圓滿，無論在什麼因緣下做什麼善事，都能心想事成。 就像金匠的善巧使得金子柔軟，他想打造什麼就成什麼，能夠如欲而轉。他想把金子打成一個金瓶，很順利地就成了金瓶，他想做一個金佛像，也很快能夠按他的心願出現金佛像等等。心就像金子，調善了以後會相當柔軟，在這上面願求什麼都能夠得到。因此，不管什麼人，只要持了不殺戒，不傷害任何有情，那他就接近涅槃了。為什麼說歸依法的本質就是不殺生？因為涅槃法的本質是慈悲，是清淨，行為上的表現就是不殺。既然我們修涅槃法，當然就不能殺生，而慈心不殺的人一定趨向涅槃彼岸。 彼人常共善知識行，彼人則是善器眾生，善能攝取自他福德，彼人則是世間福田，不行地獄餓鬼畜生。此善行人成就善法，一切所得皆悉堅固，無有王賊水火等畏，皆自食用。人中尊貴他不能勝，法具足故。是故智者不應殺生。 不殺的人由於心善，同類相吸的緣故，他以善召感善，能常常和善知識在一起。這個人是善的法器，佛經中常稱呼“善男子、善女人”，就是這個表徵。說明只有善心才能學法，才能成就法；惡人是不能承受法的，噁心沒辦法容受法，緣起就是這樣決定的。所以修行要先修善心，心善了才成法器，才能隨順法行，才能依教奉行。心惡劣頑劣，剛愎自用，是不堪為法器的，不能隨師而轉，順法而行，因此無所成就。 當自己變成柔軟的善器眾生，心中時時都有善，那麼善就能攝取自他的福德，這樣的人不但造福自己，還能利益他人。他所在之處能攝取自他的福德，這就成了世間的福田，因此戒殺的人不會走入地獄、餓鬼、畜生道中。 這樣的善心能成就善法，一切所得都能堅固，而且很吉祥，沒有國王、盜賊、水火災難等的怖畏，這一切都是在享受自己善行的果報。他在人中最為尊貴，他的福德威勢別人無法勝伏，這一切都是由於他具足了法的緣故。 智者明見了業果的真諦後，應當持不殺生戒。我們持好了這條不殺戒，的確會圓成各種功德，滿足各種心願。善行是極重要的所依，一切有心識轉動的動物，以及沒有心識轉動的植物、礦物等，都要依止大地而出生，同樣，一切世出世間暫時究竟的善果，都要依持戒而出生，而持戒的首要就是不殺，就像龍樹菩薩所說：“戒是一切德依處，如動不動依於地。”每一個善行都有極大的功能力用，後續方面會展現出它的作用。譬如種一粒藥，看似只有一粒種子，當果實成熟時會發現，有無數枝葉花果可以入藥，而且生生不息，這就是業增上廣大的作用。無情法是這樣，有情法也是如此。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何不盜則得善法？ 修行者又應當在心裡思維，怎樣是隨順正法？因而觀察法行的差別，不偷盜能成就怎樣的善法功德呢？ 彼見聞知或天眼見，不偷盜者出大貪網。彼人現在善人所信，若王王等一切皆信。若於王眾，若長者眾，若剎利眾，若沙門眾，婆羅門眾，一切皆信，憐愛愍念，信受其語。所有財物一切堅固，不失不壞無能劫奪，王賊水火諸畏皆離。不須方便財物易得，得財物已，如法食用。於持戒人，行道之人，諸福田中，皆能捨施，若世間中所應用處，皆悉能與。身壞命終則生善道天世界中。若願出世，若梵、若魔、若帝釋王、若轉輪王王四天下七寶具足，隨願皆得。若樂持戒則得菩提，如前所說。 他以見聞了知或以天眼看到，如果不偷盜，就會出大貪網，從貪煩惱的網罟中徹底擺脫。持不偷盜的戒，自心就獲得了自在，任何處都能淡泊自安，不會被貪欲攪擾。 不偷盜的人講信譽，不竊取賴賬，即生當中就有很好的誠信度。別人都相信他，因為他不偷盜，不抵賴，不欠人錢，身心都非常乾淨，國王以及與王等同的尊貴者都很信任他。無論他到哪個單位，上級總是很信任，認為他很誠實，從不欺詐、拐騙、偷竊，人們對他都很放心，不懷疑他的人品。王眾、長者眾、剎帝利眾、沙門眾、婆羅門眾，所有人都很信任他，對他倍加憐愛關懷，而且信受他所說的話。 他所擁有的財富都很穩定，不貶值，不失壞，也沒有人劫奪，遠離政治、盜賊、水火災難等各種威脅。即使不努力，也很容易就得到財物。得到財物以後，他也不會鋪張浪費，能如法地受用。他知道財富只有用上了，才能體現它的價值，沒有用上不過是一堆廢紙，是銀行的幾個數字而已。對於持戒者、修道者，諸如此類的福田，他都能施捨。世間有需要用的地方也都能給予。像這樣，由於沒有偷盜心的緣故，就容易行布施的善行。 等到此人身壞命終時，由於不盜這條戒守得非常清淨，從來沒有騙過、奪過、偷過別人的東西，所以他沒有什麼可內疚後悔的，心安理得。他的神識不下沉，是往上升，由此昇華，會轉生在善道的天界中。如果他願求出世果，他願意出離世間，在寂靜深山里修道，假使他修的是超越此生的世間果位，那麼無論是梵王、魔王、帝釋天王，還是統治四天下七寶具足的轉輪王果，求什麼都能隨他的意願而得到。如果他樂於持別解脫戒，尋求出世間三種菩提的果位，那他就會如前面所說，得到菩提果。這都是善心堅固的力量，使得他做什麼都能隨願得到滿足。 持戒是萬善之基，是發生一切世出世間利益的根源。我們了解這一點就要好好地持戒，常常念著持戒是大事，時時觀照，讓自己做如法順應緣起的善行。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何邪淫捨離得果？ 再者，修行者在內心思維怎樣隨順正法，要觀察法行的差別，捨離了邪淫能得什麼善果呢？ 彼見聞知或天眼見，離邪淫人善業道行，見如是法善人所贊，一切所信。非婦女中心不生慮，若王王等一切皆信，所有妻妾無能侵奪。隨順供養不違其意，設有衰損妻妾不嫌，心無妒忌不生外心，一切世間人所見之如母姊妹，不為世人之所罵辱，不邪淫者得如是婦。身壞命終則生善道天世界中，如前所說。 以見聞了知或以天眼見到，離邪淫的人是在行持善業道。見到這樣清淨的善行，一切善人都會讚歎，所有人都會給予信任。由於他與不是妻子的其他女人相處時，心裡絲毫不生邪念，因此，國王以及與國王等同的人物，都會信任他高尚的品德。沒有人能侵占奪他所擁有的妻妾。 妻妾都會隨順他奉獻供養，不會違背他的心意，假使他有衰損倒霉的時候，妻妾也不會嫌棄他，而且妻妾間心裡也沒有嫉妒，當然更不會生外遇之心，也就是他的妻妾都很忠貞賢淑。一切世間人見了他的妻妾，就像對待母親、姊妹那樣。他的妻妾不會被世人毀辱、譏罵，尊享世榮。持不邪淫戒的人能得到這樣貞潔賢良的女人，他的家庭就會清淨美滿。這人身壞命終後，還會生到善道天界裡，就像前面所說的那樣。 彼天退已，余天子生，若邪淫者，欲退未退，彼天女中，余天子生，時彼天女即於現前與余天子共相隨逐、娛樂戲笑。彼欲退天，既見天女與余天子共相隨逐、娛樂戲笑，妒心罥縛，墮於地獄。如是邪淫樂行多作，則為大失。隨何等人，能離邪淫攝大善道，是涅槃器。 生到天上受報享樂，也有曾行邪淫和不邪淫的差別。天人們將要死亡，退沒此生現相，顯現五衰相的時候，其他天子出生於天界。那些曾行邪淫者將死的時候，見到其他天子在自己的天女眾中出生，那時天女們拋開他，當即跟新天子簇擁在一起娛樂嬉笑。那個快要死去的天子，看到天女們移情別戀，跟其他天子一起相隨、娛樂嬉笑，他就生起強烈的妒忌心，就像被繩索捆縛了一樣，心裡熱惱難安。他在這個噁心中死亡，就會讓他墮入地獄。真相就是這樣可怕，如果前世曾經邪淫，那就會經歷這樣的痛苦。不但當生感受很多苦報，將來生到天上，也一定會有因緣迫使他見到不清淨的景象，這是他邪淫的習氣現行了，他會見到天女跟別的天子在一起，由於妒火中燒，他就以此墮入地獄了。 無論是誰，如果能夠遠離邪淫，他就攝入了大善之道，他是能證涅槃的法器。持了離邪淫的戒，以這個善行為因，會攝持很多善妙的道，善心、善的緣起、善果都會由此呈現。從善入善，從清淨入清淨，輾轉出生無量的善法利益。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何一切不善對治捨離妄語大善分攝，現得果報？ 修行者又要在心裡思維，我怎樣隨順正法而行？這就要觀察法行的差別，這麼做是什麼緣起，有什麼結果？那樣做是什麼緣起，得什麼結果？這樣對比觀察，從中會發現善惡的確是兩條黑白分明的路，由此對善行能發生勝解，堅定地想要斷惡修善。帶著這樣的慾樂修持，就能入到十善業道裡。因此，思維觀察是發起定解的前因，十分重要。 那麼，一切不善的對治捨離妄語這個大善分所攝的法，即生能成就什麼善報？不妄語屬於一個大善的範疇，離了妄語能發生無量無數善行功德利益，源源不斷地出現善緣起、善意樂、善行為、善果報。佛說持不妄語戒是大善，不要小看它。就像從一粒樹種能長成參天大樹，無數繁碩果實都從不妄語這堅實的好種子而來。 彼見聞知或天眼見，離妄語者，諸世間人或有眼見或有耳聞，一切皆信。設复貧窮無財物者，一切世人供養如王。 以見聞了知或者以天眼見知，那些守持不妄語戒，捨棄妄語、不打妄語、不撒謊的人，一切世間人或者眼睛見到他，或者耳朵聽到他的事蹟，大家都會相信他。持誠實無欺的戒，結果就是大家都信任，他的誠信度非常高，無論走到哪裡別人都相信他。如果說妄語，別人就始終不能放心信任，自己也很痛苦。這麼大的差別都是自然感應的結果。如果一個人為人誠實可信，假使他貧窮沒有財物，世人都會紛紛供給，就像供養國王一樣，樂於幫助他和他結交。 如眾星中光明之月，一切人中，實語之人光明亦爾；一切寶中，實語寶勝；欲度生死一切船中，實語船勝；若欲出離一切惡行，實語離勝；一切燈中，實語燈勝；一切惡道善將導中，實語導勝；一切世間受用物中，實語物勝；一切治病諸藥草中，實語藥勝；一切奮迅諸勢力中，實語力勝；一切歸中，實語歸勝；一切知識，實語為勝。 不妄語的人稀有難得，就像眾星中光明璀璨的月輪，在一切人當中，實話實說之人的光明也是這樣，閃耀著德性的光輝。人們都喜愛、傾慕他的道德，認為他是難得的好人，說什麼話都很真實，從來不騙人，因此他給人留下深刻的印象，就像眾星中的明月。 在一切妙寶中，實語妙寶最殊勝。外在的寶物不足為貴，而心上誠實的品德是多少黃金、白銀也買不到的，因此應當有自愛之心，守住這無價的品德。對於想要渡越生死大海的人而言，在一切船當中，實語船最殊勝。守實語戒，一切處誠實不欺，心口一致，筆直無曲，要出生死就非常穩當，能夠順利到達彼岸。 如果想出離一切惡行，那以實語而出離最為殊勝。一個人誠實直心，就不可能違背良心去做惡行，騙人、欺人、害人等等。在一切燈當中，實語的燈最為殊勝。如果我們在一切處都誠實，所說的話都是從真心裡發出，心沒有被欺誑的黑暗籠罩，心地坦白、胸襟磊落，就時時都是光明的心。這顆心能給這個虛偽黑暗的世界，帶來希望、光明、溫暖等等。 在一切引領眾生擺脫險難惡道的善妙嚮導裡，實語這個嚮導最殊勝，也就是以實語會引導我們出三惡道。在一切世間的受用品裡，實語是最殊勝的受用物。如果從來不欺心、不欺人、不妄語，那時時處處都會心安理得，這是活得最舒服的感覺。他在任何處都無所畏懼，晝吉祥、夜吉祥，在任何處都吉祥安然，所以實語是殊勝圓滿的享受。我們為人應當誠實，俯仰無愧，自在逍遙。如果欺心、負人說妄語，心地就蒙上了污垢，不光彩，愧疚不安、恐懼害怕，這樣就喪失了喜樂，走到哪裡都是苦，所以說妄語是最大的虧損。 在一切治病的良藥裡，實語妙藥最殊勝，因為直心實語能治愈心上的各種扭曲。在一切振奮、迅速的勢力當中，實語的力量最殊勝，因為說實語就沒有虧心，所以他永遠有一個圓滿的心力。 在一切歸宿中，實語的歸宿最殊勝。誠實、坦白的心地就是心的家，我們能歸於誠實，保持坦白的心，就回到了家，也就心安了，意思是不妄語的人會逐漸證到本來清淨。在一切知識中，實語為最殊勝，以離妄能見真的緣故。 世尊在這裡用一系列譬喻告訴我們，守誠實語的確是最殊勝的品德，能得到最殊勝的利益。我們在明白這些譬喻後，對於實語要像守護珍寶一般地護持。守實語戒就是得到最殊勝的妙寶，它是最殊勝的品德、最殊勝的莊嚴、最殊勝的船伐、最殊勝的出離、最殊勝的明燈等等。用心思維這裡的一個個比喻，一旦發生勝解，自己就有非常大的心力來攝取實語的善行，處處會護身如玉、守口如瓶，會覺得要善待、愛惜自心，就像愛孩子那樣愛自己，就像教孩子那樣教自己，捨不得讓它學壞，每說一句話都要誠實不欺，知道這難得的品德才是最真實的珍寶。 若人攝取實語財物，則於世間不曾惡行，不墮貧窮，與天比近，數數往來。何處何處隨彼所生，常為男子，生勝種姓，一切憐愛，信受其語，彼人不為無色夜叉、毘舍遮等之所能殺。行他國土多有床敷，設有病痛藥食具足，無心思念一切皆得，一切世間第一勝樂皆悉得之。身壞命終，則生善道天世界中最長命處，大神通處，最高勝處。若願白淨無漏勝道，則得涅槃，如前所說。 如果有人攝取了實語這個心靈的財富，那他在世間就不會做惡行，也不墮於貧窮，他的品格和天神接近，數數往來人天。無論他中意何處，都能隨他的心意而生在那裡，而且常常做男子，有大丈夫相，生在殊勝種姓中，為一切人憐愛，而且大家都信服他的話，即使無形的夜叉、毘舍遮等也不能殺害這樣的人。 如果他遊行於其他國土，則多有床敷，不用操心住的地方。假使有病痛，也具足湯藥飲食。無需他思慮操勞，一切都自然會得到，乃至一切世間第一勝樂都能如願獲得。而當他身壞命終時，會轉生在善道天界最長壽、有大神通、最高勝的地方。如果他希求白淨的無漏聖道，就會得到涅槃，如同前面所說那樣。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何遠離兩舌惡業善業道行，現在未來得業果報？ 修行者內心又思維，怎樣隨順正法而行？觀察法行的差別，遠離兩舌惡業的善業道行，在現在和未來所得的善業果報是什麼？ 彼見聞知或天眼見，離兩舌人於現在世受業果報，知識、親友、兄弟、妻子、奴婢作使，如是等人皆悉堅固無人能壞，王及怨家、惡兄弟等不能破壞。 以見聞了知或者以天眼見到，離兩舌惡業的人在現世受用很多勝妙的果報，他的相識、親友、兄弟、妻子兒女、奴僕下人等等，這些人跟他的關係都很好，而且長久、穩定、堅固，沒有人能破壞，國王以及怨家、惡兄弟等都不能破壞他們的關係。 若無財物，亦不捨離。設值時儉，若行曠野山中險處皆悉不捨，常樂不離。若有他人種種方便說破壞語，雖聞不受。王於彼人好心堅固，水賊刀怨不能令畏，以離兩舌不善業故。 遠離了離間語的惡業，常常修和合語，勸和不勸離，那麼自己與他人的關係在何處都不遭破壞，與好友情誼如金，堅固可靠，這都是緣起返向作用力的結果。甚至假使沒有財物，這些親友等也不捨離。假使遇到了困難危險，走到了曠野山中險地，也都不相捨離，常常樂意跟隨而不會捨棄對方獨自離開。就算有人以種種方便說破壞語離間，雖然聽了，他們也不領受，不相信也不背叛。國王對於不兩舌的人，也非常有好感，而且有堅固的信任心。這樣離兩舌的人，即便遇到洪水、盜賊、戰爭、怨害等也不能使他怖畏，由於他離兩舌不善業的緣故。 如是捨離兩舌功德，身壞命終則生善道天世界中。於天眾中多有天女之所圍繞，常共相隨，愛念娛樂。彼天女身妙鬘散香塗治莊嚴，第一天女，常生歡喜。若捨兩舌願淨無漏，彼人則得無漏禪道，到於涅槃，如前所說。 如此深厚的離兩舌善業功德，使得此人在身壞命終之際生到了善道天世界中。在眾天人當中，他的身邊有很多天女圍繞，常常伴隨他、敬愛他、憶念他、娛樂供養他。這些天女的身體裝飾著美麗的花鬘，散發出天香，塗治化妝而莊嚴，美貌第一，這樣的陪侍常常令他心生歡喜。如果他以捨離兩舌，願求清淨無漏聖果，也能得成無漏禪道，到達涅槃，如同前面所說。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何世間不善業道惡口捨離，於現在世得業果報，後何處生？ 修行者還要思維：我怎樣在口業上隨順正法而行？我要觀察法行的各種業果差別，捨離了世間不善業道惡口，在現世能得什麼果？將來在何處受生？對此要仔細觀察思維，這有非常微妙的利益。我們一定要勝解業果，從中生起欣樂之心，之後就能做到樂於行持離惡口的善業了。 彼見聞知或天眼見，捨離惡口，見勝妙色。真實人信，一切世人皆樂往返。滑語軟語，於一切人皆悉安慰，不令有怖。一切世人遙遠見之，皆往近赴，多善知識。設無財物，於一念頃，令一切人恭敬如奴。若於前世惡業所致得衰惱者，人不捨離，一切財物皆悉易得，此人無有怨家王水刀火等畏。身壞命終，則生善道天世界中。既生彼已，滑語利益，要略省語，因相應語，得如是語，得大神通，得勝妙體。若願出道，坐禪樂行無漏之法，彼人則得三種菩提，如前所說。 以見聞了知或以天眼見到，捨離惡口的人有很殊勝的妙色，容顏光澤、喜悅、安詳等等。很多人都很信賴，一切世人都樂於和他交往。而且他的語言親和流暢，溫軟美好，讓人陶醉。他對所有人都悉心安慰，不讓別人心裡煩惱恐怖。一切世人遠遠見到他，都願意接近他。他總有很多善知識、很多好朋友。假使沒有財物，一念頃也能讓一切人對自己如奴僕般恭敬。如果以他前世惡業所致，遭到一切衰惱，人們也不捨離他。一切財物他都很容易得到。這個人沒有怨敵、國王、水災、火災、劫盜、戰爭等的怖畏威脅。 他身壞命終會生在善道天界當中。升天以後，他自然話語流暢，以柔軟語、三昧語做各種利益。而且他說話簡明有力，發人深省，與理相應。他還將獲得大神通，以及超勝微妙的所依身。如果他發願修出離的道，坐禪而且樂行無漏法，那麼這人將得到聲聞、緣覺、佛三種菩提，如前面所說。 真正持好惡口戒，不罵人，不譴責，不抱怨，關懷鼓舞他人，這就使得口業很善妙。以此緣起，自然有很好的人際關係，人都願意親近、依附。走到哪裡都不匱乏，不缺少助緣。即使沒有財富，一念之間，他人就會對他恭敬，願意承事幫助。或者以口善心善，不製造恐怖，處處給人安慰，那麼法爾如是，任何處他都心無畏懼。這樣的善心能夠凝聚，就會上行昇華為天，有如此的功德。如果在此基礎上，他尋求出離之道，想得到出世間的成就，那也一定會得到菩提聖果。所以，一切安樂都建立在善的基礎上，應該行持善行，遠離惡口，說溫和的話語。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何世間不善業道綺語捨離，於現在世得善業報，後何處生？ 接著修行者要想：口業怎樣隨順正法而行？我要觀察自身口業法行的差別，遠離綺語不善業道，在現在世所得的善業果報是什麼？將來會在什麼地方受生呢？ 彼見聞知或天眼見，捨離綺語，即於現身世間敬重，善人所念。前後語言不相違反，一切世人愛其語說，無人恐嚇求其過者。善語正語世所尊重，少語軟語令人易解，法相應語，不粗獷語，有深因語，皆有理趣，於法不違。一切世間見者尊重，資財寶物皆悉牢固，受用稱意。於無德者說有功德，彼無德者說其功德。身壞命終，則生善道天世界中。既生彼已諸天敬愛，有大神通，受天富樂不可具說。若願淨白無漏禪樂，三種菩提隨所求得，如前所說。 以見聞了知或者以天眼看見，捨離綺語在現世就會為世間所敬重，善人都會想念他。他的語言邏輯非常好，前後的語言不相違，不會前言不搭後語。一切世人都喜愛他的語言，沒有人會恐嚇、挑他過失。他所說的都是善語、端正的語言，因此為世人所尊重；他說話簡練平常，使人很容易理解。他說話的特色是，符合法道正理、不粗獷、有深因，都有甚深理趣、與法不違。一切世間人見到他都心生敬重。他所擁有的資財寶物都堅固，沒人能奪走，也不容易失壞，所有受用都稱心如意。他對那些無德的人，教導以有功德的善法，那些無德的人也會宣揚他的功德，欽佩他。 在身壞命終時，以善業力量，他會生在天道當中。升天以後，有很多天神都很敬愛他。他天生有廣大的神通，自在享受天上無法形容的富樂。如果他願獲得清淨鮮白的無漏禪樂，聲聞、緣覺、佛三種菩提都會隨他所求而獲得，如前面所說。 如是三種身不善業，如是四種口不善業，次第捨離，乃至涅槃，彼善業因世所稱讚，次得生天，後得涅槃，彼身口業實業果報。修行法者內心思惟，隨順正法，如是觀察，如實知見。 這是總結，上面身三不善、口四不善業一一次第捨棄、遠離了，乃至獲得涅槃之間，依靠行持這樣的善業之因，將為世間所稱讚，名垂千古。此世完畢則會升天，後來慢慢將得到涅槃果位，這就是身口行持善業的真實果報。所以，修法的人內心要思維這些身語的業道，之後發猛利欲心，使得自己身口隨順正法而行，像這樣觀察而如實地了知。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何意地善業道行？彼見聞知或天眼見，意業三種貪嗔邪見不善對治，現在受樂，身壞命終，則生善道天世界中，若厭生死，彼人無餘涅槃界入。 接著，修行人在內心思維，意業上如何隨順正法？因此觀察意業的法行差別，心意的善業道行果報如何呢？以見聞了知或以天眼見到，三種意善業——貪、嗔、邪見三不善業的對治法，這樣行持現前會享受安樂，身壞命終將生在善道天界中，如果厭離生死就會入無餘涅槃境界。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何離貪不善業道得善業果？ 修行者內心思維，心意怎樣才能隨順正法而行，因此來觀察意業法行的差別，那麼捨離貪不善業道所得的善業果報如何呢？ 彼見聞知或天眼見，彼離貪者，於現在世，一切財物及珍寶等皆悉豐饒，無人侵奪，若王王等尚不起心，何況復有偷盜劫奪？若有因緣漏失財物，他人得者，彼則如親還送歸之。彼人常富，財物不離，常不為他之所破壞。身壞命終，則生善道天世界中。既生彼已，天阿修羅共相鬥諍，彼阿修羅無能勝者，不可殺害，無能令怖。不畏他人，一切天子皆悉愛樂，心生憐愍，有不可說可愛聲觸色味香食。若願出世淨白無漏禪定道果，三種菩提隨願而得，如前所說。 以見聞而了知或者在天眼境界中見到的那些遠離貪欲的人，他們在今生，一切財物和珍寶等都豐裕富饒，沒有人能侵占奪走。國王以及與國王有同等權勢的人，尚且不起覬覦之心，何況有小偷盜賊來劫奪呢？如果以一些因緣漏失了財物，別人得到也會視他如親人，送還來交給他。離貪者常常富有財物，寶不離身，一直不被別人破壞。 他身壞命終會生在善道天界中。升天以後，當天人和阿修羅鬥爭打仗時，沒有哪個阿修羅能勝伏他，沒有阿修羅能殺害他，也沒有阿修羅能讓他內心恐怖。他無所畏懼，不怕任何人。一切天子都喜愛他，心生惺惺相惜之感，而且有無數不可說的可愛音聲、觸受、色味香食等的享受。如果他願意得到出世清淨鮮白的無漏禪定道果，那三乘菩提都能如願而得，如前面所說。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何離嗔不善業道得善業果？ 修行者再思考：怎麼能隨順正法而行？於是觀察法行差別，怎樣是離嗔恚不善業道所得的善業果呢？ 彼見聞知或天眼見，彼離嗔者於現在世業行果報，豐財大富，一切愛念心意憐愍。第一險隘怖畏惡處，無能得便，王畏、賊畏、墮險岸畏、水畏、火畏、諂曲等畏，無量諸畏，隘處等畏，皆悉遠離。 以見聞而了知或者在天眼境界中見到，那些遠離嗔恚的人，在現世就能得到很好的果報。他會得到豐裕的財富，成為大富貴者。他被一切人愛念，人們都很珍惜愛憐他。即使把他放在第一險隘怖畏危難的地方，也沒有機會能傷害到他。他遠離各種怖畏威脅，譬如國王的怖畏、盜賊的怖畏、墮險崖的怖畏、水災的怖畏、火災的怖畏、諂曲等的怖畏。無量種種怖畏，險隘地方等的怖畏威脅通通遠離。離嗔就不會身處怖畏之地，所生一切處都感覺安然平順，這也就是所謂的“仁者無敵”。如果有各種外內災害威脅，時時感覺處在恐怖中，那應該知道，這都是常常起嗔恚，起傷害他人的心所召感的。 一切世人第一愛念，一切惡人亦生愛念，一切善人如子兄弟極生愛念。 凡是善念發出的都會得到善意的回應。由於修行人遠離嗔恚，對一切人修慈愍心，結果一切世人都第一愛念他，心裡總想著他的好。的確，如果一個人好，在任何處人們都會想念他，即使他走了，還念著他的好，這就是領受等流果同類的反應。所謂“愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。”甚至一切惡人也會對他生愛念之心，而一切善人就像對待自己的孩子、兄弟那樣，極其殷切愛念觀照他。 下面講來世果報。 身壞命終，則生善道天世界中，得大神通，得勝妙體。常得一切可愛妙聲觸味香色，隨心受用，有歡喜園，勝妙樹林，寶間錯輦，於大林中天婇女眾之所圍繞，一切余天不能起發。若身口意令其怖者，百千天子心意憐愍，親近愛念，帝釋天王愛念憐愍。天阿修羅共鬥諍時不生怯弱，離怖畏心。 無嗔的人身壞命終會生在善道天界中，得到廣大神通和殊勝微妙的天身。周圍環境常常都是可愛的，一切微妙的色聲香味觸五欲，他都能隨心所欲地受用。他擁有令人歡喜的花園，綠意盎然的勝妙樹林，有眾寶間飾的豪車。在那廣大的森林中，被天上的婇女們所圍繞，這樣的安樂景象，其餘一切天人都不能發起。如果有人以身口意威脅，使他恐懼害怕，那麼成百上千的天子都會以憐愍的心來親近、愛念、觀照他，帝釋天王也會對他特別憐愍照顧。當天人和阿修羅鬥爭打仗時，他不會怯弱害怕，心裡沒有恐怖和畏懼。 若願出離煩惱諸垢，出世間道，彼如是處天世間退，生於人中為轉輪王，如是往返經無量世，王四天下，七寶具足。 如果他願意出離，想擺脫煩惱諸垢的染著，想得出世間的道果，那麼當他從那樣的天界退生到人中，就會成為轉輪王。這樣往返經無量生世都成為王者，統御四天下而且具足七寶。 以下先講離嗔後做轉輪王具足七寶的福報情形，首先講女寶的情況。 所謂女寶，彼女寶身作栴檀香，口中常出優缽羅香，身觸細軟如迦陵伽觸。迦陵伽者，海渚中鳥，彼觸勢力若觸人身則無疲乏，遠離飢渴憂悲苦惱，彼渚上人得彼觸力，女寶亦爾。若轉輪王若見若觸皆受快樂，寒時身溫，熱時涼冷。如是觸力非餘人得，離嗔善業順行勢力。 所謂玉女寶是指，此女身體天生有栴檀香，口中常常散發出陣陣優缽羅花的香氣。她的身體柔軟，皮膚細膩柔滑，就像摸到伽陵伽的觸感。迦陵伽是海島中的一種鳥，它身上有妙觸的勢力，如果接觸到人身，人就沒有了疲乏之感，而且自然遠離飢渴、憂悲等的苦惱。居住在島上的人們接觸了迦陵伽鳥，都得了這種妙觸的好處，而如寶一般的玉女也是這樣。轉輪王見到她、接觸到她都會感到很快樂，寒冷的時候，她的身體溫熱，酷熱的時候，她的身體微涼清冷。這麼好的觸感妙力不是其他人能得到的，而是以無嗔善業順行勢力而感現的。 一切男人見此女寶心善分別，如母姊妹。一心於王，於王敬重，專心於王，常與樂行。遠離五種婦女過失，謂不貞良、異男子行、妒心惡貪、樂惡處欲、夫亡命住。 一切男子見到玉女寶時，心裡就起善念分別，就像對待母親和姊妹那樣。玉女對轉輪王很忠貞、很敬重、很專一，常常樂於與王同行。她遠離世間婦女的五種過失——不貞良，與其他男子同行，嫉妒心重有惡貪，喜歡去不好的地方，丈夫去世無恩自住。 如是女寶復有五種功德相應，五者所謂隨夫意轉、多生男子、種姓不劣、喜樂好人不生妒心、夫共餘女娛樂行時不生妒心。 女寶又有五種相應的功德，五種功德是指，隨丈夫意願而轉，多生男兒，種姓不下劣，喜樂好人不生嫉妒心，丈夫跟其他女子娛樂遊玩行走時不生嫉妒心。 復有三種大勝婦女功德相應，謂不多語、心不邪見、夫若不在不樂聲觸諸味香等心意不動。以是因緣，身壞命終則生善道天世界中。如是勝妙女寶之食，唯轉輪王乃得之耳。 女寶又有三種殊勝婦女的功德：一、不多語；二、心不邪見；三、如果丈夫不在，就不貪戀不樂於聲觸味香等享受，心意寂靜淡泊不動。玉女寶以具有這些殊勝功德的因緣，身壞命終生在善道天界。擁有這樣高潔勝妙的女寶，如得美食般令人滿足，只有轉輪王的福德才能得到。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何捨離多垢嗔心得轉輪王善業果報？ 修行者在內心思維，隨順正法而行，觀察法行的因果差別，捨離多垢嗔心獲得的轉輪王善業果報如何呢？ 彼見聞知或天眼見，捨離嗔他惡不善業，餘殘善業得轉輪王第二寶食。 以見聞了知或者以天眼見到，捨離憎惡他人之惡的不善業，先在天界享福，之後以餘殘的善業力，將得到轉輪王第二寶的受用。 所謂珠寶，此有八種功德具足。謂夜暗中作善光明，如秋滿月遠離雲翳，如是珠寶能於暗中光明遍照，滿百由旬，復於晝時日熱可患，放冷光明除熱清涼，如是珠寶第一功德。 摩尼寶珠有八種功德。第一、能在夜晚黑暗當中散發光明，它是夜明珠，能在晚上放出很大的光明。那光芒就像秋天夜晚遠離雲翳的滿月，使得大地一片清輝，非常明朗。光芒可以遍照一百旬的地方。當然，古代的計量單位和現代不同，用最小的說法，大約是三百八十米的範圍。如果按另一種算法，大約是一千一百二十公里。如果按一由旬四十里計算，那就是方圓兩千公里的範疇，那是極大的。這樣的摩尼寶珠在赤日炎炎夏天酷熱難耐時，會放出清冷的光明，消熱使人獲得清涼。這是摩尼珠寶第一種光明功德。 又復珠寶第二功德，若行曠野無水之處，兵眾渴乏，能令多有八分相應清淨水流，除一切渴，如是珠寶第二功德。 第二、摩尼寶珠有除渴的功德。如果行軍到了曠野沒水的地方，軍隊的士兵都感覺很渴、很疲乏，它能流出具八功德的清淨水，除去一切乾渴。這是第二種功德。 古代人福報大，所以有種種自然的寶物享受，現代人福報淺薄，這些都消失不見了。就像古代很多神獸，現代人聽起來像神話一樣，但在古代的確存在。當然不排除有杜撰的可能，但摩尼寶珠是真實有的，只不過現在的人見不到了。 又復珠寶第三功德，若轉輪王憶念水時，如是珠寶隨王意流，如是珠寶第三功德。 摩尼珠的第三種功德是，當轉輪王想要水時，以他的福德力感召，珠寶隨他的心意就會流出水來。 又復珠寶第四功德，如是珠寶具有八楞，彼一一楞放種種色，青黃赤白紫頗梨色，如是珠寶第四功德。 第四功德指珠寶呈八棱狀，每一楞放各種色彩，青黃赤白紫等如水晶般光亮的色彩，這是寶珠的第四種功德。 又復珠寶第五功德，彼珠寶力，百由旬內人皆離病，心行正直，一切所欲如業相似，非不得果，如是珠寶第五功德。 第五功德指以珠寶的功德力感召，在一百由旬的範圍裡，人們都遠離病苦。而且心行正直，一切所欲所願就像業力感召那樣，不是不出現的，而是不知不覺就得到了自己想要的一切。像這樣，它有除病、令心正直、隨意滿欲的功德。 又復珠寶第六功德，以彼珠寶之勢力故，令彼惡龍不降惡雨，如是珠寶第六功德。 第六功德是指，以摩尼珠寶的威勢力，能夠令惡龍不降惡雨。 又復珠寶第七功德，於無水處，險岸曠野無樹草處，是珠能令多有樹木，池水、蓮花、叢林、青草皆悉具足，如是珠寶第七功德。 第七功德是指在沒有水的地方——險岸、曠野、荒漠，沒有花草樹木的地方，寶珠能夠恢復生機，使當地出現各種樹木、池水、蓮花、叢林、青草等等，一切都具足。 又復珠寶第八功德，珠寶力故，無人橫死不盡壽者，能令畜生不相殺害，不相憎嫉，相憎嫉者謂蛇鼠狼。 第八種功德，以珠寶的勢力沒有人橫遭枉死，寶珠所在地的人們沒有不窮盡壽量的，人們都能壽終正寢。而且，能令畜生之間不相殘殺，不相憎恨、嫉妒。所謂的“相憎嫉”，是指蛇、鼠、狼等等，這些天敵之間也能彼此和睦相處。 如是八種勝大功德具足相應，彼轉輪王離嗔善業所得果報。 像這樣，摩尼寶具足八種相應的殊勝功德，這都是由轉輪王離嗔善業所感的果報。 滿足千子，皆悉勇健，人中第一，勝妙身色，能壞他軍，隨轉輪王心意轉行，端正可喜，如法善人隨順法行，與轉輪王種姓相似，一切聚落大眾會處皆悉敬愛，贊其心行。 轉輪王膝下有一千名王子，都勇猛強健，是人中一流的人物，具有勝妙的身色，英姿颯爽，他們戰無不勝、攻無不克的力量能摧毀一切敵軍。而且，這一千個王子和轉輪王同心協力，都順著轉輪王的心意而行。這些王子們品行端正可愛，如法行善，隨順法行，所作所為符合轉輪王的種姓，不辱沒先祖。在一切城鎮聚落大眾聚會的公開場合，被人們崇敬愛戴，世人都讚美他們的善心善行。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何離嗔善業修行得轉輪王第三輪寶出於世間？ 再者，修行人內心思維，隨順正法來修行，因此要觀察法行的因果差別，修離嗔的慈心善業，在生天以後，以餘業的勢力會生為人中的轉輪王，七寶具足，那麼轉輪王的第三輪寶出現在世間的情形如何呢？下面介紹第三寶——殊勝微妙的金輪寶。 彼見聞知或天眼見，彼之輪寶有五功德相應具足。 以見聞了知或以天眼可見，轉輪王所感得的金輪寶有五種功德相應具足。哪五種呢？以下一一解說： 所謂千輻，其體皆是閻浮檀金，廣五由旬，如第二日照明世間，如是輪寶最初功德。 第一功德，轉輪王的輪寶飛行器有一千根輻軸支撐，是用閻浮檀純金合成的，直徑有五由旬，它飛起來的時候，就像虛空中升騰第二個太陽一樣，朗照世間，這就是輪寶的第一個功德。 又復輪寶第二功德，行無障礙，飛空而去，一日能行百千由旬。 第二種是飛行功德。它是人世間速度最快的太空飛行器，而且自由飛行沒有障礙，直接可以騰空而去，一天能夠飛行百千由旬。一由旬最低以四十里計，乘以一百就是方圓四千里的距離，再乘以一千就是四萬里的距離。 又復輪寶第三功德，謂隨王意，於何方處憶念欲行，若瞿陀尼，若弗婆提，若鬱單越，四天王處，於彼彼處，彼千輻輪飛空而往。輪寶力故，能令四兵像馬車步皆悉相隨，飛空而去。 輪寶的第三功德是智能，這個飛行器能隨著轉輪王的心意，想到哪裡就到哪裡。主人一憶念要行走的時候，比如要去東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲、四天王天的地方等等，千輻寶輪就起飛前往目的地。以這金輪寶的勢力，能使得四種軍兵——象兵、馬兵、車兵、步兵都跟隨在輪寶後面飛空而去。 又復輪寶第四功德，若有不臣轉輪王者，彼金輪寶王與相隨，能令降伏。 輪寶的第四功德是指，如果有國土不向轉輪王稱臣、有意對抗的話，金輪寶就跟隨國王出戰，所到之處各大小王都被降伏。 又復輪寶第五功德，彼金輪寶無能為敵，若王王等見即降伏，皆以法力，輪王隨逐，故能使爾。如是輪寶五種功德具足相應，如是已說第三大寶。 第五功德指金輪寶的戰鬥力天下無敵，無論是哪國的國王以及和國王差不多的統治者，他們一見到金輪寶，當即就被降伏。以善法的力量，輪寶隨逐於輪王，所以轉輪王具有這樣大的威勢。 以上就是輪寶五種相應圓滿的功德，這就介紹了輪王七寶的第三大寶的功德。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何離嗔善業修行得轉輪王第四象寶出於世間？ 修行者又要思維，如何隨順正法而行？觀察法行的因果差別，修持離嗔善業，能獲得轉輪王第四象寶，它出現於世的情形如何呢？ 彼見聞知或天眼見，此轉輪王修行法人，隨順法行，得調順象。第一調順，能勝他城。七支柱地，所謂四足尾根牙等，如是七分皆悉柱地。若有如是七種相者，彼像大力，勝餘弱像一千倍力。 以見聞了知或者以天眼可見，這位轉輪王過去是修行善法的人，隨順法行，以善法的感召，他會得到調順的大象寶。這頭大象第一調柔溫順，以它的力量能勝伏其他國家。這個像寶七支柱地，也就是四隻腳，加上尾巴和兩顆象牙，身體的七個部分都立在地上。有這樣七分柱地相的大象寶力大無比，勝過其他弱小象力量的一千倍。 斷則柔軟，色白如雪，如帝釋王伊羅槃那。自餘諸象聞氣即伏，不敢正看。 這個象渾身像雪一樣潔白，就像帝釋天王的伊羅槃那白象一樣。其餘的象聞到了象寶的氣息，心就被勝伏，不敢正眼看象寶，說明它很有威德。 三處能鬥，所謂水處陸地空中。能速疾行，於一日中繞閻浮提能行三匝。彼象調順，以一縷線系咽牽行。 象寶能在水陸空三處疾速飛行，它是飛象、陸象，也是水象，能在水里遊叫水象，在空中飛叫飛象，能有一樣就不得了，而象寶是“三合一”的靈獸。它在一天當中能夠繞行南閻浮提三圈，這個靈獸的能力超過現在的超音速飛機，一天就能繞地球三圈。能力那麼強，性格卻好得不得了，像很溫順聽話，用一縷線繫著它的脖子就可以牽著走了。 若轉輪王乘行之時，彼象調順與王心同，若轉輪王欲何處行，則不須教速至彼處。平正均行，不震不掉，行步詳審，身不動搖，次第舉足，不躑不驟，亦不怒力，種種善行。 象寶非常調順，而且跟王心意相通，非常默契。如果轉輪王想乘像到哪裡去，不必教令，它馬上就快速到達彼處，這象寶很通人性。而且它飛行平穩勻速，沒有震動的感覺、也不需要擔心掉下來。它步行安詳審慎，從容而不失警覺。乘坐的時候，它的身體不動搖，次第地舉足，不會忽然徘徊不進，也不會驟然急進，也不會氣勢強盛、激烈奮進，很安然、很平和，不用力就到了。它有各種非常好的行步姿態。 小兒見之不生怖畏，四出道巷，若重屋上到彼處行，婦女能捉，手得摩之。 象寶很好很溫柔，小孩見到它都不會恐怖。它平常可以隨意在道路、街巷上穿行。如果它飛上高樓，走到那裡的時候，婦女們都很歡喜地抓住它，用手撫摸，它很溫順可愛。 若鬥戰時甚能勇惡，行則調順，線係不越。 到了戰爭打仗時，它表現得非常勇健、威猛，但在平時，行為都很乖順，線繫著它就不會亂來。 如是輪王大龍象寶，是轉輪王十善道中行一業道種子所得，何況具足和合修行十善業道得？如是順法修行法者，以天眼見，彼轉輪王第四象寶。 像這樣，轉輪王擁有出眾的大龍象寶，這是輪王過去在十善業道裡行了一種，由過去善業種子成熟所得到的。這說明善業功德很殊勝，我們對不殺等十善能行一分，種下這粒善行的種子，將來也會感得像輪王的象寶那樣不可思議的果報。善的確有很大結勝妙果實的功能，惡也有很大結惡苦果報的功能。比如造一個慳貪的業，會感得餓鬼裡全方位的貧乏、焦慮、飢渴等，一個種子會出現無數百千種果報相。相反，我們行一個善行，種一顆善種子，也會出現難以想像的美妙莊嚴的果報。因此，當我們念及善業有如是勝妙的果報，一粒種子將長出那麼多美妙的繁花碩果，且生生不息源源不斷，就會非常欣喜行善播種，會非常用心，會更加努力。 行持一分善的種子都能感得大龍象寶，何況是全面地具足十善業的道行？像這樣順法修行一分將得到的果報，如果以天眼看，那就是會得到轉輪王第四象寶。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何輪王得彼馬寶？彼馬寶者有何功德和合相應？ 修行者再來思維，我怎樣隨順正法而行？那先要觀察隨法而行會得到什麼果報，輪王獲得馬寶的情形如何？那馬寶有什麼和合相應的功德呢？ 彼見聞知或天眼見，馬寶如鵝拘物頭花，如是淨色，普身皆有天旋等相以為莊嚴，是第一相。 以見聞了知或者以天眼可見，馬寶就像鵝拘物頭花一樣，有清淨的光彩色澤，全身都有像天旋等的妙相作為莊嚴，這是第一德相。 量色形等。眾相相應。第一調順。於一日中繞閻浮提能行三匝而身不乏。如是輪王得此第五功德馬寶。 它的身量高大、樣子漂亮、形態俊逸，四肢很勻稱。在它身上有各種妙相。又很溫順，是第一調順的馬。它在一天當中就能繞行閻浮提三週，身體卻不疲乏。像這樣，輪王擁有第五種寶物馬寶。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何轉輪王得主兵寶？ 再者，修行者心裡思維，要怎樣隨順正法來行？要先觀察隨法而行有什麼利益，輪王獲得的主兵寶，或者說將軍寶是什麼樣的呢？ 彼見聞知或天眼見，彼主兵寶有何功德？所謂輪王憶念思惟，不待教敕而知王意，隨王所須皆悉能辦，遠離非法依正法行。時方所須稱王意辦，不苦不惱，依正法取。如王意念，隨心所須，一切所作不違法義，隨王境界所須所作，皆能成辦。如是輪王離嗔善業得主兵寶，恆常修行十善業道，利益一切世間眾生，猶如父母。 以見聞了知或者以天眼見到，主兵寶有什麼功德呢？就是君臣一心，輪王心裡想什麼，不必交待教令，將軍就知道王的心意，隨著王的所需都能成辦，而且一切所做所為都遠離非法，完全依照正法而行。無論何時何地，無論需要什麼東西，要做什麼事，都能稱合王的心意去辦理，不苦不惱眾生，依照正法而取。總之，一如國王的意念，隨著王心意所需，所作不違背法義，隨著王的境界所需，所做都能成辦。 像這樣，由於輪王過去修持離嗔善業，而感得了主兵寶，他特別合乎王的心意，由此，輪王能讓自他眾生恆常修行十善業道，利益天下一切蒼生，猶如父母一般。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶？彼長者寶有何功德？ 再者，修行者內心思維，如何深入正法來行？觀察法行各有什麼因果，輪王獲得第七主藏大臣富長者寶的情形如何？這個長者寶有什麼功德呢？ 彼見聞知或天眼見，主藏臣寶屬轉輪王，何者功德？能以金剛及因陀羅、青色寶珠、摩迦羅多，及牟瑳羅迦羅婆等種種妙寶，一切坑、澗、深山、幽谷、險岸惡處不平之處悉能令滿，不待王敕，而寶不盡，何況金銀？此長者寶第一比泥，不誑不諂不熱惱他，一切見者清涼愛念，如是輪王富長者寶。 第七寶的情形，以見聞了知或者以天眼可見，這個主藏臣寶歸屬於轉輪王，他的功德如何呢？他能用金剛寶、因陀羅寶、青色寶珠、摩迦羅多以及其他種種妙寶，填滿一切坑坎、山澗、深山、幽谷、險岸、惡劣之處等。凡是有不平的地方，他都能用眾寶平滿，不必王下令。他的寶藏就這樣還用不完，何況是他擁有的普通金銀呢？這個長者寶的福報第一，而且他心地非常正直，不會誑騙、諂曲，性情溫和，不做令他人熱惱的事。凡是見到主藏臣寶的人，內心都很清涼，都很喜愛他。這是轉輪王擁有的富長者寶。 如是輪王七寶具足，王四天下，能與龍眾天眾同坐。天處有二，四天王天、三十三天，帝釋天王分座而坐。 像這樣，轉輪王具足七寶，統領四天下，能夠跟龍眾、天眾同坐。所謂“與天眾同坐”，這裡的天指兩處：四天王天，三十三天，帝釋天王會分半座與他共坐。 如是七種妙寶具足，得轉輪王。又復更有相似七寶，劣前七寶，所謂劍寶、皮寶、床寶、林寶、殿寶、衣寶、履寶。 像這樣，轉輪王具足七種妙寶，成就轉輪王的果位。再者，除了真實七寶以外還有相似七寶，比前面劣一級的劍等七寶，也就是劍寶、皮寶、床寶、林寶、殿寶、衣寶、履寶。 彼轉輪王劍相似寶有何功德？若有國土起拒逆心，如是劍寶疾走而去，一切國土見劍即伏，不殺一人。如是劍寶有此功德，不罰不殺，一切國土自然降伏，如是第一劍寶功德。 首先，相似七寶的劍寶有什麼功德呢？如果有國家、地方起了抗拒、謀逆輪王的心，這樣的劍寶迅速揮去，一切國土見到劍當即就被降伏，不殺一個人就平復了亂相。這樣的劍寶有如此功德，不必依靠懲罰和殺戮，一切國土自然降伏，這是第一劍寶功德。 云何輪王得彼第二皮相似寶？彼第二寶有何功德？彼皮寶者，海中而生，彼既生已，商人得之將來上王。彼寶功德，廣五由旬，長十由旬，海龍之皮，水雨不爛，風不能動，火不能燒，能卻寒熱，寒時能溫，熱時能涼。何處何處輪王行時隨王軍眾，彼主兵寶之所將行能以為屋，悉能容受王及軍眾，一一隔別，妻婦不雜，各不相見。其色鮮白，如日光明。如是第二皮寶功德。 轉輪王獲得這第二相似寶皮寶的情形如何？第二相似寶有什麼功德呢？皮寶是在海裡出現的，它出現後商人們買賣得到了，就攜來進獻給輪王。這寶物是寬五由旬、長十由旬的海龍皮。它的功德是，無論是雨淋還是水泡，它都不會因濕而霉爛，風吹不能動，火燒不能燃。這皮寶能夠去寒去熱，寒的時候溫暖，熱的時候清涼。輪王無論要到哪裡去，由將軍寶帶領軍眾隨行，皮寶能做房屋。這個屋足夠容受王和他的軍兵。而且這個皮寶裡一間一間隔開，各人的妻子、家眷不會混雜，彼此各不相見。這皮寶顏色鮮白，像日光那樣。這是第二皮寶的功德。 云何輪王得彼第三床相似寶？彼第三寶有何功德？彼床寶者柔軟細滑，坐上則凹起則還平。若坐其上禪念思惟，於解脫中得寂靜心。若坐彼床心念欲事，即得離欲。如是次第，嗔癡亦爾。即彼床上出小禪屋，諸有婦女雖復於王極生染心，見此床寶心則無染。如是第三床寶功德。 轉輪王獲得這第三相似床寶的情形如何？相似七寶的第三床寶有什麼功德呢？這床寶柔軟細滑，坐上去會軟軟地凹陷，起來就恢復平整。如果坐在上面禪修，正念思維，就能在解脫中得到寂靜的心境。如果坐在這床上，心裡念著貪欲之事，馬上就能離欲。如是次第，如果心起嗔恚，坐上床就能離嗔，心陷於愚癡，坐上床就能離痴。而且在這床上會出現一個小禪屋，有些女人雖然對輪王有很強的貪染心，但一見到床寶，她們的心就離開了貪染。這就是第三床寶的功德。 云何輪王得彼第四林相似寶？彼第四寶有何功德？若王憶念林中游戲，往彼林中，彼林功德，王善業力，如天世間歡喜林中，出生花果，賒居尼鳥，蓮花池流於彼濟口，天歌婇女戲笑歌舞，一切天女悉來集會。彼王如天，一切五欲功德相應，於彼林中婦女相隨娛樂遊行，善業力故。彼修行者一切觀察，如是第四林寶功德。 輪王獲得第四林相似寶的情形如何？那第四寶有什麼功德呢？如果輪王想起林中的種種遊玩嬉戲，要去那林中，那林寶的功德是，以王的善業力，林中呈現的悅意相就像天界的歡喜林。林中自然生長鮮花美果，還有很多美妙的賒居尼鳥，喝著蓮花遍滿、緩緩流淌的池水，以濟其口。又有天界歌女、婇女在嬉笑歌舞，天女都來參加集會。輪王的享受就像天王，一切五欲妙樂功德都具足。他在那林中，女人們就隨逐著輪王一起娛樂遊玩。以過去善業的力量，曾經修慈、修忍、離嗔的人會出現各式各樣好的果報。修行人應當這樣觀察第四林寶功德。 云何輪王得彼第五殿相似寶？彼第五寶有何功德？謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時，欲見月者，則有星月於殿中現，見已眼樂謂之是珠。天女詠歌聞則無憂，樂眠安睡，睡已善夢見妙樂事。寒時則有溫風所吹，熱時則有涼冷觸樂。夜有三分，二分則睡，第三分時離睡而起，受行法樂。如是第五功德殿寶，彼轉輪王報得受用。 輪王獲得第五殿相似寶的狀況是怎樣的？那第五寶又有什麼功德呢？這是說轉輪王以宿世離嗔的善業力，感得十分美妙的宮殿。他在殿里中夜就寑仰臥時，想看月亮，就有星辰月亮在殿中顯現，見後就飽了眼福，說那像寶珠一樣閃爍。他想听什麼就會出現天女美妙的歌詠聲，聽了以後心沒有憂慮，之後在安樂中入睡。而且這一覺睡得非常好，做很多好夢，見到妙樂之事。天氣寒冷時，宮殿裡有溫暖的風吹到身上，炎熱時，有清涼的絲絲寒意使得身心快樂。夜間有三分，前兩分睡覺，第三分醒來坐起，受行法樂。這是第五功德殿寶的情形，這也是轉輪王過去善業報得的受用。 何者衣寶？有何功德？縷成緻密第一柔軟，垢所不污。王既著已，則無寒、熱、飢、渴、痟瘦、疲倦之極，火不能燒，刀不能割。如是第六衣寶功德。 什麼是衣寶？它有何功德呢？它是指以線縷織成很細密的第一柔軟衣服，任何垢穢都染不上去。輪王穿了這衣寶，就沒有寒、熱、飢、渴、消瘦、疲倦等的苦，火不能燒，刀也不能割。這就是第六衣寶的功德。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，轉輪聖王云何得彼第七功德履相似寶？彼第七寶有何功德？ 再者，修行者心裡思維，要怎樣隨順正法來行？要觀察隨法而行有什麼利益，轉輪王得到的第七功德鞋相似寶情形如何？第七鞋寶有什麼功德呢？ 彼見聞知或天眼見，履相似寶王若著之，水行若陸，若遊行時則詳徐涉。若百由旬亦能行去，不損威儀，而身不乏。 以見聞了知或者以天眼見到，鞋相似寶是天下第一妙鞋，輪王穿著它在水里行走就像在陸地上一樣，走的時候安詳徐緩、自在輕安。即使一百由旬的距離，也能夠走著去，而且不損威儀，身體不困乏，一點也不累。 如是輪王具足七寶，復有如是相似七寶，隨心食用，四天下處及二天處，是王所食。 像這樣，輪王具足七寶，又有這樣的相似七寶，他能隨心所欲地受用這些寶。四天下以及四天王天、三十三天，這些都是輪王的受用處（這裡“食”是受用義）。 滿足千子，皆悉勇健，能破他軍。彼轉輪王，是一切人所應敬重。離嗔善業得如是樂，十善業道之餘勢也。 輪王兒孫滿堂。清朝康熙皇帝的福報算很大了，他晚年過大壽時，一大堆孫子前來祝壽，但相比輪王就顯得太少了。轉輪王有一千個兒子，個個勇猛雄健，以他們的威猛之力能摧毀別國的軍隊。轉輪王能成為一切人敬重之處。這就是過去修了離嗔的善業得到如是的快樂，這還只是十善業道餘殘勢力所感現的果，主要果報是在天上享受更高級別的快樂。 以上講了以善的餘業勢力在人間做輪王，享受殊勝妙欲的狀況。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何如是一切世間無始以來幽冥黑暗邪見為種，一切結使皆亦如是？又復云何捨離邪見、修行正見而得解脫世間生死？ 修行者內心思維，隨順正法而行，必須觀察法行的差別，一切世間無始以來的幽冥黑暗，為什麼都以邪見為種子而起呢？為什麼所有煩惱也都以邪見為根本而發起？又為什麼說捨離邪見、修行正見能解脫世間生死？ 這裡要思維的有兩個問題：一、為什麼邪見是一切黑暗和煩惱的根本？二、為什麼捨離邪見修行正見能解脫生死？ 彼見聞知或天眼見，彼修行者隨順正法，觀察法行，若捨邪見修習正見，一切結使不饒益法皆悉斷滅，則得涅槃，遠離生死。 以見聞了知或者以天眼見到，修行者隨順正法來觀察法行，見到如果捨離了邪見、修習正見，那麼一切煩惱、不饒益法都隨之而斷。就像根斷了，所有枝枝丫丫都沒有了生氣，邪見斷了，由它滋生出的種種煩惱、惡業等不饒益法都將徹底消除，甚至惡業的果報也會隨之消盡。這樣寂滅了業和煩惱就到達了涅槃的彼岸，徹底遠離了生死，因此說捨了邪見就可以截斷生死。 離邪見人五根不障，如是善人喜樂正法。如是最初聞佛功德，觀於生死五道之中種種苦惱，觀彼五處極大怖畏。天中則有放逸之苦、後退時苦，人中則有農作等苦，地獄之中他惱害苦，於餓鬼中飢渴惱苦，於畜生中相噉食苦。如是五處，一一散說則無量種。 在果報方面，離邪見者，他的眼等五根將沒有殘障。這樣的善人由於不被邪見障蔽，因此樂意行持善法。這樣最初聽聞到佛的功德（起了信心），進而依法觀苦諦，就見到生死輪迴五道的種種痛苦和煩惱相。見到輪迴五道是苦海，裡面充滿了苦，由此生起極強的恐懼感。 天界有耽戀五欲享樂的放逸之苦，還有死亡的墮落之苦；人道有農作、經商、生老病死等各種痛苦，在勞碌奔波中活得非常辛苦；地獄之中，有被烈火焚身、刀劍割體、湯鑊燒煮等難以想像的痛苦；餓鬼裡有飢腸轆轆、焦渴難耐的痛苦；畜生界相互食啖、弱肉強食、被人役使等。像這樣一一展開來，在人天鬼畜地獄五趣當中有無量的痛苦。 如是觀已，則於生死起厭離心，猶如光明，通達正法，生出家心，生此心故，善法流出。若人和合既生是心，彼地夜叉歡喜讚歎，身毛皆豎，生如是心：此善男子，如是名字如是種姓，發心欲斷無始世來貪嗔癡等，為欲破壞魔之境界，不樂煩惱染欲境界，心不喜樂欲染心愛。 修行者這樣觀察後，對於生死輪迴生起了強烈的厭離心。這樣的明知，對於他的心而言，就像有了光明。他真實通達了苦諦的真相，由此發起出家求解脫的心。以生起出家求解脫心的緣故，種種善法開始源源不斷地流出。如果有人融會貫通了法義，而生了這個善心，那麼當地的夜叉以神通見到後，就由衷地歡喜，感動得身上汗毛都豎起來了。他的歡喜心是如此強烈，以至於到處去稱揚讚歎：這善男子（或善女人）姓甚名誰，他是什麼種姓，他發心想斷除無始生死以來的貪嗔癡，為了破壞掉魔的境界，不愛著增上煩惱染著的五欲境界，也不喜歡被慾望驅使的感覺，他對輪迴的境心有很大的厭離。像這樣大加讚歎。 又離邪見，彼善男子有出家心，恆常如是樂修多作，近善知識樂聞正法，常清淨心禮拜佛法，善淨寂靜身業口意業，彼人如是寂靜口意，是善行人。彼地夜叉知已歡喜，生如是心：此善男子善心淨心，不樂在家所有捨宅，如罩如籠，心不喜樂無始貪欲、嗔恚、愚癡，於魔境界不生喜樂，不樂欲愛，欲共魔戰，欲斷煩惱。 再說，離邪見的那位善男子（或善女人）生了出家心後，開始精進地修行。他一直歡喜禪修，做很多善行。親近善知識，樂於聽聞正法，常常以清淨心禮拜佛法。而且他很如法地清淨身業、口業、意業，寂靜身業、口業、意業，最後身口意的行為相當清淨和寂靜。他具有如此寂靜的身口意行，成為非常好的修行人。當地的夜叉知道後非常高興，他這樣想：這個善男子（或善女人）的心很好，善於清淨自己的心。他不貪戀家裡房屋舍宅等的一切，認為那是像籠子、罩子一樣的東西，把自己困在輪迴生死裡。他厭惡無始以來的貪欲、嗔恚、愚癡等的煩惱。他把所有五欲都看成魔的境界，不生喜樂。他也不歡喜跟著慾念愛執跑。他想和生死中的諸魔戰鬥，想斬斷煩惱，他有這樣的善願。 又復如是，彼善男子如是觀察生死苦已，出家之心轉轉增上，遠離殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語，具足受持優婆塞戒。彼地夜叉見如是已轉復歡喜，次第上聞虛空夜叉，作如是言：某國某村某聚落中某善男子，如是種姓如是名字，正信如是，堪能出家，欲剃鬚髮欲被法衣，正信出家，減損魔分，長正法朋，斷魔系縛，斷貪嗔癡。 再後來，那位善男子（或善女人）如法觀察生死輪迴苦相後，他想出家的心越來越增強。結果他以這樣的善根力，自願遠離殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等惡行，圓滿受持了居士優婆塞戒。當地的夜叉見到他起了這樣的出家心、斷噁心，圓滿受持居士戒，轉而就更加歡喜。他按天界的規定，次第向上把這個情形報給了虛空夜叉。他是這樣說的：在某國、某村、某聚落裡有某位善男子（或善女人），他是這樣的種姓、這樣的名字，他有這樣的正信，堪能出家，想剃除鬚髮、披上法衣、正信出家修行，這將削弱損減魔的隊伍，增多行持正法的同道，他將斷除魔的掌控和系縛，斷除貪嗔癡。 一切結使邪見為本，出世涅槃正見為本，隨順正法觀一切法而修行者，最初如是讚嘆正見，不嫌不毀，不賤不惡。亦教他人令住正見，不贊邪見，嫌賤毀惡。常說邪見、正見相對二業果報，不令眾生住於邪見。一切世間愚癡凡夫根本系縛所謂邪見，一切眾生以邪見故墮於地獄餓鬼畜生，彼善男子捨離邪見，具足當得無量善法。 “一切煩惱惡業以邪見為本，出世間的涅槃以正見為本”，隨順正法，觀一切法真諦而修行的人，最初這樣讚歎正見。他對於正見不譏嫌、不毀謗、不輕視、不厭惡，而且令其他人安住在正見中。他絕不去讚歎邪見，對於邪見、邪說，心裡擯棄、輕舍、排斥、厭惡。他常常為人對比宣說邪見和正見兩種業的果報，不讓眾生住於邪見當中。一切世間愚癡凡夫最根本的系縛障礙就是所謂的邪見。一切眾生以邪見障蔽的緣故，將不自在地墮入地獄、餓鬼、畜生當中，而那位善男子（或善女人）以捨離邪見的緣故，具足獲得無量善法的因緣。 又復如是，彼善男子觀察居家無量苦惱逼迫系縛，既觀察已生厭離心，樂欲出家，欲共魔戰。如是正士，彼地夜叉知已歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉向四天王歡喜心說：某國某村某聚落中某善男子，如是種姓如是名字，如是正信，堪能出家，欲剃鬚髮欲被法衣，正信出家，減損魔分，長正法朋。四大天王如是聞已，心生歡喜。 還有這樣的情況，有善男子（或善女人）觀察了居家過日子的無量苦惱。他看到在家的種種被逼無奈、種種系縛不自在。這樣觀察以後生了厭離心，一心盼望出家，戰勝生死諸魔。對於這樣修正法的人，當地夜叉知道後很歡喜，轉而上報給虛空夜叉聽，虛空夜叉又轉向四天王匯報，歡喜地說：在某國、某村、某聚落裡有某位善男子（或善女人），他是這樣的種姓、這樣的名字，有這樣的正信，堪能出家，他想剃除鬚髮、披上法衣，正信出家修行，這將削弱折損魔的隊伍，增多行持正法的同道。四大天王聽了他的匯報，心裡也很歡喜。 如是正士聞正法已，厭離欲垢，彼善男子恭敬和上聖聲聞已，剃除鬚髮被服袈裟，受波羅提木叉戒已。彼地夜叉、虛空夜叉知已歡喜，向四天王說如是言：閻浮提中某國某村某聚落中某善男子，如是種姓如是名字，捨離邪見修正見業，如法正行，剃除鬚髮被服法衣，受波羅提木叉戒已，一切世間不饒益處、居家隘迮、妻子愛毒皆已捨離，正信出家，在家心業一切捨離，欲共魔戰，欲斷無明。 這樣的正士聽聞正法後，厭離這世間的愛欲垢染。於是，那善男子（或善女人）就恭敬禮請和尚、聖者聲聞羅漢，在他們的攝持下，剃除鬚髮，披上袈裟，受了別解脫戒。當地的夜叉、虛空夜知道他出家的事都很歡喜，他們向四天王匯報說：那個地球上某國、某村、某聚落中的某善男子（或善女人），他是這樣的種姓、這樣的名字，他捨離邪見，修持正見，而且按法道來修行，他已剃除鬚髮，披上法衣，在受了別解脫戒後，捨離了世間一切沒有真實利益的事，舍離了狹窄、受逼迫系縛的居家生活，捨離了對妻子、兒女的貪愛之毒。他是以正信而出家的，不但捨離了一般在家人的心思、事業，包括各種世俗人的行為都捨離了。他想盡自己的生命來跟生死諸魔戰鬥，斷盡無明。 時四大王聞已歡喜，既歡喜已向四天王如是說言：閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓如是名字，捨離邪見修行正見，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，某甲比丘受為弟子。彼天聞已心歡喜曰：魔分損減，正法朋長。彼四大王既如是說，四天王聞如是歡喜。 當時，四大王聽後也很歡喜，歡喜過後就向四天王禀報說：閻浮提裡某國、某村、某聚落中某善男子（或善女人），這樣的種姓、這樣的名字，捨離邪見，修行正見，剃除鬚髮、披上法衣，正信出家，由某甲比丘（尼）攝受為弟子。那四天王聽了心裡歡喜，說道：魔的勢力減損了，正法的同修增加了。四大王這樣說，四天王聽聞後也是如此歡喜。諸天都樂意見人行善得安樂，也表明這種善的功德的確很大，否則也不可能讓這些天王視為難能可貴。 又復如是，彼善男子乃至塵許惡不善法見則深畏，能忍不作。心行正直，不樂多語，不修禮家，不共往返，不近惡友。多人聚集憒鬧之處無心欲見，不往惡眾，不往多人集戲之處，不貪美味大器多食，親友善知識不數往見。於境界中常正念行，常勤精進，如法飲食，如法處行，勤斷魔縛，勤修正見。如是善人利益一切世間眾生。 然後，那位善男子（或善女人）出家勤修梵行，守護清淨的戒律，哪怕小到微塵許的惡法都深深怖畏害怕，怎麼樣都能忍著不去做非法行。這樣的修行者內心非常正直，在與人交往的過程中，他不喜歡多話，不去應酬世俗那一套禮尚往來，不和俗人交往，也不靠近惡友。他觀察了環境對人的影響，因此，對人多集聚的憒鬧之處沒有心思去觀望，凡是人多熱鬧的地方，他都不去。他也不去酒吧、賭場之類惡人集聚的地方。也不去很多人集聚戲鬧的地方，比如電影院、球場等。在吃的方面，他不貪美味的飲食，不用大碗多吃多佔。他平常就是這樣生活的。即使是特殊情況，對於過去的親朋好友、關係好的人，也不會經常去看望。在他的境界中常常正念而行，很努力很精進。他飲食節制，知量不貪。他只去如法的地方，正知而行。他放下世俗的一切，勤修正見，精勤斷除煩惱魔障系縛。這樣的善人能利益一切世間眾生。 爾時世尊而說偈言： 那時，世尊說了以下偈頌： 若不殺眾生，慈心常行忍，於眾生如父，彼能觀世間。 捨離於偷盜，黠慧常攝根，身業常行善，能度諸有惡。 乃至畫婦女，眼尚不欲觀，破欲堅明慧，故名得解脫。 如果不殺生，以慈悲心常常修行忍辱，對於眾生如慈父般愛護，這樣的人能觀知世間的真相。 這位智者捨離盜竊的行為，他聰明、黠慧，常常能以正念攝伏諸根，令身所作業常常處在善行之中，以此善德能夠度越三有的各種險惡。 他甚至對畫上的女人像都不想看到，這樣的修行人有穩定、敏銳、明利的智慧，能破除輪迴的愛欲執著，因此可以說他已經得到了解脫。 觀金土平等，離愁憂正行，煩惱蛇不囓，彼得無量樂。 利衰心平等，得失意亦然，苦樂心不異，故名為比丘。 在他的心目中，黃金和泥土是平等的，沒有絲毫差別，因此他遠離對財物的耽戀愁憂；由於一心住於法的正見而行，貪等的煩惱蛇傷害不到他，他得到無量的法喜快樂。 對這樣的人而言，遇到什麼利益和衰敗的情形，心都能平等對待，不會因利而喜，也不會因衰損而憂，沒有計較得失的分別，始終不在意那些，也不會因為苦樂而發生心態上的改變，因此他是離欲者。能在任何苦樂利衰、稱譏毀譽面前心不動搖，這就是名副其實的比丘。 不見怨親異，攝根不放逸，不為境界傷，故名婆羅門。 在他眼裡看不到怨親之間的差異，對待怨親沒有兩樣，都慈悲利益他們。他常常攝伏諸根，不散亂、不放逸，種種境界都無法破壞他的修行，所以被稱為清淨仙人種姓的婆羅門。 見境界如毒，勇離如避怨，彼涅槃不遠，正遍知所說。 這樣的人見到欲染境界就如同看到毒一般，能堅決遠離，就像避開怨仇一般，這樣的人離涅槃不遠，這是正遍知佛陀所印可的。 如實見生滅，正見心不貪，心不動如山，彼解脫生死。 由於如實見到世間生滅無常的真相，知道凡是有生都歸於滅亡，所以徹底了悟，追逐生滅法沒有任何實義。這樣心住在正見中，就不再貪戀世俗法，也不會緣外境而散動，他的心如山王般平靜不動，這樣的人就解脫了生死。 栴檀餘草等，美惡食心平，袈裟絹布等，彼愛不能縛。 不貪著利養，知足草為敷，見利養如火，如是乃名見。 在修行者面前，名貴的旃檀和一般的草木是平等的，他不會生好惡之心；美味珍饈和難以下嚥的食物也是平等的；袈裟和絹布也是平等的，他的心不被欲愛所牽纏。一切外在的五欲六塵在他看來都很虛假，每個都一樣，毫無實義。以這樣的認知，不會為一者好而生貪，也不會為一者不好而生嗔。在他面前，黃金跟牛糞等同，旃檀跟雜草無別，美食跟劣食平等，袈裟和絹布一樣。 他不貪著利養，少欲知足，以草為坐具，隨處坐在草上，安然自在。在他眼裡，名聞利養就像毀滅一切的火，會焚燒修行人，所以不貪著那些。像這樣就是具有正見的人。 外境界愛河，之所不能漂，諦知自業果，佛說是比丘。 外在種種如河流般的慾愛境界，之所以不會漂沒他，是因為他諦知一切都是自造業自受果，是因緣果報的顯現。由此，佛說他是真正的比丘。 已過事不憂，不希望未來，現得依法行，彼不污心意。 對已經過去的事不憂愁，對未來的事也不抱希望，現前的事都依法而行，這樣，他的心就不會被三時的境界所染污。 修行人不會緣過去種種生憂傷悔恨等心，也不會緣未來生起各種期待和幻想，也不會緣現在的境顛倒造業。總之，修行人不會活在過去和未來，也不執著眼前，不以三時而起各種煩惱和染污之心。 若不壞法意，常於法中住，則不行生死，彼白法具足。 若人以智火，燒心中煩惱，境界如僮僕，彼人則無苦。 如果不失壞念法的心，常常在正法中安住，心法相應，就不會繼續造生死輪迴的業，這樣的人就圓滿了善法。 如果能以智慧火燒毀了心中的煩惱，那麼一切境界就都像僕人一樣了，凡事自己能做得了主，這個人就不再受苦了。 若人根寂靜，根不得自在，心不著色等，離煩惱如佛。 若人能制根，五根不自在，色等不能劫，離煩惱寂滅。 如果一個人諸根寂靜，不讓眼等諸根放縱自行，那麼他的心就不會附著在色等塵上，不會被五欲六塵的境界所轉，他像佛一樣遠離了煩惱。 如果有人能制伏諸根，不讓五根自由散動，那麼色等境就不能劫奪他的功德法財，他就能遠離煩惱而安住在寂滅中了。 若人心愛念，有忍者亦然，見者心惺悟，彼如月牟尼。 若樂住空閒，不樂重樓觀，樂樹下露地，得名乞比丘。 如果有人至心愛念正法，或者有人能深深忍可諸法真諦，見到的人都會被他的景行所震撼，醒悟真實，這個修行人是像滿月一樣的聖人、寂靜者。 如果樂於住在空閒寂靜地方，而不歡喜高樓、大廈裡世井的雜染、喧嘩、憒鬧生活，樂居於樹下，露地過著寧靜修法生活，這就叫做乞食比丘或頭陀行者。 勇寂調善智，如實知苦樂，必到無上處，永離諸憂愁。 憐愍淳直心，一切時修禪，勝負心平等，如是修得諦。 像這樣勇悍修善、一心寂靜、調柔自心，有賢善之德和深妙智慧的人，會如實地了知苦樂的真相，這樣的人由於自心安定、寧靜，有慧照的緣故，以此正見引領持續修行，必定到達無上之地，永離一切痛苦憂愁。 他對世間眾生生起憐愍，有淳厚正直的心，在一切時中修習禪定，已經達到不計勝負的平等心，這樣修持就能證得聖諦。 離邪見故，得如是法。 離邪見者能獲得如上所說各種聖法功德，在他心中出現了真實證法的成就相。 又修行者內心思惟，隨順正法，觀察法行，云何彼人捨離邪見，修行正見，離疑惑心？如是次第修無漏禪。彼地夜叉、虛空夜叉至四大王見聞歡喜。彼見聞知或天眼見，彼四大王、彼四天王到帝釋所，如是說言：閻浮提中，某國某村某聚落中某善男子，如是種姓如是名字，剃除鬚髮被服法衣，正信出家，善戒正行，無礙樂說辯才相應，常正憶念，乃至少罪深生怖畏，減損魔分，長正法朋。彼四王等向帝釋王如是說已，帝釋天王如是聞已心大歡喜，三十三天帝釋王眾皆共歡喜。 修行者又在心裡思維，要隨順正法，先要觀察法行的差別，怎樣才能使人捨離邪見，修行正見，遠離疑惑不信任的心呢？這樣他開始次第修無漏禪。 當地的夜叉、虛空夜叉到了四大王那裡，見者聞者都很歡喜。以見聞了知或者通過天眼見到，四大王和四天王一起到帝釋天王面前，這樣說道：閻浮提裡某國、某村、某聚落中某善男子（或善女人），這樣的種姓、這樣的名字，他剃除鬚髮被上法衣，正信出家，嚴格地持戒，隨順正法修行，具足無礙樂說的辯才。他常常住在正念裡，乃至對於少分的罪業都生起很深的畏懼。這減滅折損了惡魔方，增長了正法的同修。那四大王等向帝釋天王這樣說，帝釋天王聽後心生大歡喜，同住在三十三天的帝釋天王的眷屬們聽後也都非常歡喜。 |
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