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| 2021/01/10 18:15:26瀏覽1584｜回應0｜推薦3 | |
| 推動宣講《正法念處經》
明天就要開講《正法念處經》了，這是弘揚彌陀法門極重要的基礎。對有意宣揚聖教的人來說，《念處經》是首要內容，因為它容易普及、宣講，而且效果來得直接，也是當前最需要的課程。這一次先講《念處經》的《十善業道品》，之後暫時不講《生死品》，直接轉入《地獄品》。那是事相上的介紹，是佛現量見到後為我們宣說的，相當真實。內容上有兩個環節：一、業；二、果，沒有第三種法，從中就能看到輪迴的苦。 為什麼說好宣講呢？因為一般不會出錯，只要按經文講下去，除了一些古文較難懂外，義理上很好理解，而我這次宣講基本可以掃除古文方面的困難。 對一般人而言，講《念處經》相當重要。因為一講就開始仔細地看經文，用心地接觸佛語、信受佛語，效果比不講強得多。我們既然有意弘揚聖教，那就要在切實的事上努力。這是我們力所能及的事，也是對周圍人有利益的事，弘揚《念處經》是誰都可以做的，甚至不識字的人也可以講上一部分，就是講造這樣的惡業將深陷在那樣的惡趣裡，這並不難懂。 為什麼說效果來得直接呢？舉例來說，有的道友跟父母講，講了幾次他們就怕得不得了。為什麼呢？像殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等都是自身上發生的事。過去沒認識到有什麼惡報，世間法不會說，簡單的佛法題材也只是大致說說，很難發生觸動，而《念處經》裡詳細地講到造什麼惡會墮入什麼惡趣，一墮下去就像被關進極深的牢獄，在漫長的時日里遭受極重的刑罰。由於直接看到是這麼苦，這麼難忍，這麼長時間還爬不出去，心裡就害怕了。比如這個道友跟母親講，她聽上幾回就嚇得不敢懈怠，很早起來念佛，一天念七八萬佛號，她感覺很危險。過去掉以輕心，認為不要緊吧，隨便念念就行；這回知道，如果不往生，死後一定墮落，就開始一心求阿彌陀佛：您一定要接我去！ 這就看出，講《念處經》對往生西方有直接的利益。往生要有最基本的歸依願望，而歸依是從畏懼苦引發的。當看到自己深陷生死苦海，即將墮入暗無天日的三惡趣，被業抓著，被閻羅王看著，受那麼大的刑罰，就一心想擺脫這種命運，但是憑自力根本做不到，這時看到阿彌陀佛能救，就一心歸投阿彌陀佛。相反，如果不知道惡趣的可怕、自身罪業深重，沒意識到問題的嚴重性，那歸依的動機就沒有，所謂的“南無”，只是口裡說說而已。怪不得很多人念佛沒往生，就是缺乏基本因素所導致的。所以，目前弘揚《念處經》特別重要，而第一步的重點就放在地獄上。大家只要好好去講，講上幾回就進入狀態了，會意識到最大、最迫切的問題就在這裡。要注意，我們宣講、弘揚不能搞高調、炫耀自己，認為我很了不起，我是救度者。首先要知道自身的危險性，知道自己是個凡夫，大家都陷在危險、可怕的狀況裡，要趕緊手拉手往彌陀佛國走。 再比如，這個道友跟父親講。老父親七十多歲了，人老了，見解就不容易搬動，那怎麼來轉變呢？講別的沒大的效果，就是要給他講地獄。一個一個聽下去，除非心是石頭做的，否則一定會有所觸動。譬如他自己喝酒，家裡也釀酒，說多少次都沒用，移動不了他。而《念處經》裡講到飲酒、販酒等要墮地獄，墮下去後要受怎樣的苦，他聽了以後，感覺自身上就有這事，肯定要墮下去，再不改就徹底沒救了，這時就會主動懺悔、改正。 再說，講法者自身也是凡夫，有很多過失，這也要通過講《念處經》來糾正。譬如，某法師講了《念處經》，看到說妄語要墮焦熱地獄，這時才反省到，過去常常為了名利掩蓋缺點、怕丟醜或者炫耀自己、滿足虛榮心等等隨便說妄語，而且很多都是級別較大的妄語。現在知道焦熱地獄是這麼難忍，說一點妄語就墮進去了，這才意識到自己罪業深重，才開始感覺處處有墮地獄的危險。這樣對因果有了畏懼心，人才老實起來。 這種題材最容易跟身邊的人講。讓他真正發起道心，有起碼為自己著想的心——在業的道路上謹慎取捨，死後不墮惡趣，往生極樂世界等等，就要靠《念處經》。與其說一些不痛不癢的話，做廣告式地吹牛，講又高又大的話來粉飾自己，不如踏踏實實地從《念處經》學起。所以，人人都要經過《念處經》的教育，這樣我們宣揚佛法、幫助眾生才落到了實處。 這是當前非常重要的事，每個人身上都存在這個問題。把《念處經》講下來，才意識到問題的嚴重，才從內心深處考慮自己的前途：我這輩子該做什麼，死的時候往哪裡去，怎麼來解脫業苦等等。有了這種考慮，才初步踏上了離苦得樂之路，不是做表面宣傳、表面活動、知識積累或者炫耀等等。所以，首先要下《念處經》這帖藥。 其實，只要害怕了就有了轉機。善根好或敏感的人，聽上幾次就會害怕，感受強的會意識到這個問題必須解決，一想起來就膽顫心驚，根本睡不著覺。他會開始想：這個問題不處理的話，死後墮下去怎麼辦呢？《念處經》裡具體地講到惡趣苦漫長的景象，彷彿真切地看到，一掉進去就沒有出頭之日，逃出的機率太小了，因為已經陷入惡性循環，陷入受報極強的苦痛當中。那些苦都是由自心變出來的真實狀況，不是抽象的，隨自己造了什麼惡，各種極恐怖的惡性表現就出來了。那不是因為得了癌症，所以心情憂鬱，面黃肌瘦，整宿睡不著覺，一下子垮下來，地獄的苦百千萬億倍超過癌症，超過關在極殘酷監獄裡的苦。只要一次生了信，心觸動了、開始害怕了就好辦。有些人比較麻木，但只要聽上幾十次，心就動起來了。而且，越往後越嚇人，從等活地獄一直到無間地獄，受苦的慘烈程度、漫長程度、恐怖程度在逐級增長。當地獄的景像在心中現得越來越清楚，業果觀念就會越來越強地觸發出來。 所以，這種教育法最有效。不必說很多大道理、抽象的概念，直接一個一個帶著走、領著去看。由於經上寫得清清楚楚，只要這樣去宣揚，讓人發起畏懼心，他自然會考慮自己的前途。然後宣說彌陀悲願，告訴他造五逆十惡要墮無間地獄的人，只要至誠相信彌陀，發願往生，臨終十念都能解除這麼大的危難，直接生到界外淨土。彌陀四十八願裡一開始就說到極樂國中無三惡趣，所以，一得到彌陀願力的攝持就能解決這個問題。這樣一結合，就有了初步的真信切願。不從這個點著手，自以為見解很高，什麼都不在乎，往往就墮到地獄裡去了。 要保護自他不墮惡趣，不被輪迴巨大的苦輪碾碎，首先要了解《念處經·地獄品》，之後就要定好一心往極樂世界走，這是我們對自己、對他人最基本、最現實、最迫切的規劃。這個道路很直，直接指向西方三寶來歸依，因為看到了苦的劇烈，看到了現實的可怕、難以解脫，就會自動地一心歸依三寶，特別歸依西方阿彌陀佛。這樣，弘揚淨土的工作就在最基礎、最根本的點上落實了。 接下來是號召每一個做彌陀法門宣揚工作的道友都要學會講《念處經》，而且要一個教一個，讓成百上千的人會講、會弘揚。這絕對有效，而且容易普及，人人都可以做。 有道友問：我們是不是要結對互相講《念處經》？ 這個方法很好。為什麼呢？我也是長期講法，看得到這個過程中出現的效果。如果不給人講，光是自己看會有很多障礙。這個時代人心浮躁，讀經時沒有心力、沒有安靜度、沒有細微度等等，出現很多障礙，無法穿過。但是只要去講，這個緣起就使我們的心直接和佛語接觸。講要求認真，自然使自己精進，對每一個字都留心去看，不放過每一個字、每一句話。以這種認真、殷重的態度，很快會進入佛語，一句句法義會在心中清晰地現出來。 而且，它有一個等流或慣性，只要一次講過去了，最多三次，准保你入正軌。講完《十善業道品》，《生死品》暫時不講，這個有些難度，往下直接進入《地獄品》，長驅直入到三十三天絕對沒問題。偶爾碰到難解的句子都會解釋清楚，你只要跟著講就行了。就算有些細節講不出來也不要緊，跳過去就好了。只要把握住大體，進入那個場景，進入佛宣說的氛圍、教量的指示，那起碼在大體上會懂。 譬如，一個溫州人要到意大利經商，關鍵是要有魄力，至於那裡的科學、哲學、宗教等不必全懂，只要踏上了那塊土地，意大利是什麼樣的自然就清楚了。之後以人的靈性，自然就能在那裡生活，哪怕一個意大利文也不認識，照樣可以很好地活一輩子。又好比男女成家，過去的人不懂很多，自然就知道什麼叫成家，怎麼養兒育女。同樣道理，我們直接進去就行了，稍微有點不懂不要緊，業果的氛圍、輪迴的狀況，決定可以在心上烙下很深的印象，結成一生中最重要的觀念，成為斷惡行善、往生淨土的根本。 如果大家擔任宣傳員，發心給別人講，自身所得到的利益絕對超過不宣講的五倍以上。什麼原因呢？這麼一發心，心量就大了，自信心、精進力就有了，由於有了發心、有了責任，很多力量、智慧、清晰度很快就開出來了。在宣講的過程中，自然會建立最根本的因果見解、苦諦見解、無常見解等等，收穫是意想不到的。 說“五倍”還少了。如果你不進去，那隻是潛藏而已。比如稍有些善根、對這方面好樂的人會說：我最近很不錯，看了幾十頁《地獄品》。好像做了很偉大的事一樣。這樣看雖然很好，但實際也是迷迷糊糊的，看得很悶，不能連詞成句、連句成段、連段成章，心不能切近地和佛語、佛心合在一起，因為緣起上缺乏關鍵因素。然而一旦走上講堂，發心為別人宣講，這就有了大的緣起，它會把你推到最前方。責任感會抓住你的心，你開始對每一個詞、每一句佛語，以一種比原來貼近很多倍的方式來接觸。以這種緣起力，心能很深細、很到位地進入每一個詞的涵義。這樣去講，幾乎字字句句都在自心上真切地過，再從口裡流出。這樣講的時候，心自然會打開，心一打開，大片大片的經文馬上在心裡顯出來了，就像萬里長江一樣。否則看到句子會懵，不知道講什麼。譬如，從頭到尾講八百頁的東西，一句一句都可以在心裡顯出來；如果不這樣過，可能連三頁都過不去，你看差距多大。如果沒走這條路，沒經過那麼多的觀察、認識、了解而看到輪迴苦，從而觸動內心，那就整天在口頭上飄，想集成正見基本沒希望；只有經過一番努力，心開始觸動了，觀念才開始集成。 而且，這部經一講下去就愛不釋手，簡直收不住，會一個接一個地進行下去。它的吸引力、開發度，在心上引起的撞擊、共鳴，就好像發現新大陸一樣。那是重新認識世界，通過一分一分具體地了解，馬上建立起一切白法根本的因果正見。之後逐步加深，經過成百上千次地進入後，過去顛倒的見解體系——常樂我淨，張揚自由意志，從來不想未來道路的無知論、享樂論等全部會被掃掉、替代掉。他會發現，自己是由於《念處經》才踏上了正法的道路，才時時念正法了。 明天就要開始這個巨大的工程，如果大家不把握這次機會，打算以後再弘揚、再宣講，那就很難再遇到這樣的因緣了。所以，我今天再三強調，如果你能宣講，就要開始起步，只要有一個人听就可以講。譬如對你的爸爸、媽媽、丈夫、妻子、兒女、同事、朋友，只要有一點善根就可以給他講，或者道友間結成對子彼此講，互相探討。 這是我們一生修行、解脫的關鍵。其他方面由於沒有具體材料的注入，沒有這麼真切、具體、能觸動心的佛語，我想很多人幾十年也不可能達到這個效果。這是修行路上最重要的基礎，只要走下去，我想再怎麼樣，因果正見、無常正見、苦諦正見、求解脫心、往生淨土的意樂等最基本的觀念會開始萌芽、生長、堅固。這是我們當前最需要的，否則很多人都落在自欺中，沒建立道基是最危險的，也表示什麼果都得不到。 這上關鍵要發出內在的主動力，這要通過宣講才能引出來，所以大家一定要按我說的去做。以我自身的經驗來看，首先一定要宣講，因為在這個時代，如果不講，自己的心就打不開，不能細緻、清晰地經歷經論上的一切義理；沒經歷這些義理，沒有大量的宣講、聞思，就沒有發生正見的希望；正見沒起來，就不可能抓住自心，一心在道上走。但是，一講就像堤壩決了口一樣，會一發不可收拾。他會從宣講中一路了解佛法，引生觀念，是那麼真切、實在，那是從自己心裡流出的。經過這麼多路以後，他的觀念會轉，世界觀、人生觀、價值觀都會變掉，轉變後才有真正的修行，才真正把法貫徹在自身上。任何修行都要有正見，有了正見，行為絕對要變；如果行為沒變，卻認為自己的見解如何如何，那絕對是騙人的。要知道，取得正見非常不容易，就一般根性來說，必須紮紮實實地做基本功，一點一滴去積累，一段一段去領會。 對於解脫道的修行來說，《念處經》實在太重要了，它關係到你能否發生畏懼，引生求解脫的願望，出現真歸依，戰戰兢兢守護自心，遠離生死輪迴的因緣等等，這是學法最關鍵的基礎。自己去宣講，主動力、潛能等會非常大地發揮出來，自心的認識、抉擇、衡量等都會發得出來。如果沒出現主動力，那效果就差得多，他的心局限在很小的範圍裡，很懈怠、很被動，只是聽一聽，其他就不管了，這是不行的。要想發出大精進、大見識、大心量，一定要透過宣講的方式來進行。大家原來每週學一點點，學了也跟沒學差不多，頂多應付考試，利用你好名的心來學，但這畢竟不徹底。如果你對這個法產生了好樂，進入了宣講狀態，那浮躁、懈怠、不穩固等都會拿掉，開始形成連綿不斷的流，而且，每一句是從心裡出來的。之後你會發現：自從我講了以後，怎麼變得這麼精進呢？好像一天都停不下來，每天花好幾個小時互相策勵、討論。就發現非常實在了，長年累月根本不累。 大家不要看輕自己，從《念處經》開始，就應該踏上宣講的道路。只要有心，就從身邊的人開始講起，誰都有父母、親人、朋友，如果能給他們講，那馬上就可以開始了。每天這樣進行，慢慢會發現，這樣走的確對自己有非常大的利益。正由於宣講了《念處經》，才認識了輪迴，認識了目前的遭遇，認識了苦，認識到只有往生這一條路，這時信願才發得出來。與其別人勸你千萬次仍無動於衷，不如自己勸自己，直接進入到緣起的軌道裡，這樣觀念自然會發生，求解脫、求往生、認識大義等的心自然會出來，這是最大的收穫。 我們首先要專注在十善業道和地獄果報上，而且一開始就要細緻到位。先講解經文，知道地獄果報的相，身臨其境般地在文字上過，之後就要在觀想上過。文字熟悉了就能想到，假如我墮入等活地獄、黑繩地獄等中，會怎麼受苦，受火燒、切割等等。自己要想，而且要帶動別人想：假如我處在那個地步會怎樣，當時是怎樣的狀況等等。這些事相很好講，可以結合人間各種苦難狀況，放大來作類比。之後會發現，自己離這樣的遭遇是很近的，如果造了業沒懺除，那決定要墮進去，那種苦太漫長了，這是最可怕的。想到極其漫長、痛苦的相，就感覺一定不能墮下去，要起這個心。這個心起來後，想改好、想懺悔、想歸依的心都會出來。 像這樣，從等活地獄開始一段一段地講，每一大地獄裡有很多小的內容，一個一個進行，細緻、真切地聯繫在自心上講解、領會。有了上百次量的積累後，絕對有大的效果。然後進入到餓鬼、旁生等，那就一路順利了。前面的步驟、方式做好了，後面就非常順利，而且會出現新的方向，出現很好的轉機，會培養出真正的修行人。 還要注意的是及時，要把握住時間，再怎麼樣都要跟上步伐。這是個漫長的過程，如果只想找找感覺，那是培養不出來的。就像十月懷胎，一點都急不得、馬虎不得，要真實用心，經過非常多的努力才會出現效果。在這個過程中，最怕出現的是中斷魔，發生中斷障。人往往一開始有一種熱情，過幾天就沒有了，但要知道，必須很穩重地一步一個腳印走下去才能成功。 這個課會不斷地講下去，大家聽一遍就有了初步的熏習，再下來看會熟悉一些，如果能再講、再學，那就非常熟悉了。這樣認認真真地整個過一遍就有了初步的效果。這是實在的，不是超出你能力之外不切實際的做法，而是你的心真正可以踏上去、可以接受到的切實做法。有了第一遍的基礎，再來第二遍就能夠落實，這時會覺得非常真實、明顯，心裡非常能接受、信受，之後意樂會出來。他不會著急，會覺得這很重要，我要一個一個在心裡想、去斷定它，為自己、為眾生的前程著想。這樣我們才有瞭如理作意、法隨法行、往法道上走的做法。 要知道，菩提道非常漫長，要有很多心理上的建設，而初步的關鍵就在《正法念處經》上，它是引心入解脫道，成為真正修行人的重大培養工程。有了這個以後，我們會開始有出離心、求解脫心等的內涵，開始想了生死，不再希求世間法。這個心使自他開始從娑婆世界的引力中脫出來了，不往世間走，而是要超出世間，在這條路上會發現彌陀願海法門提供了特殊的方便。按一般情況，必須憑自力斷盡煩惱才能出生死，而彌陀法門不同，只要有信願，跟彌陀願海相合，得了佛力的攝持加被，即生就可以生到界外淨土，一下子超出輪迴，成就無漏境界，是這樣有極大利益的法。自己會把這條路看得越來越清楚，它的意義在心中顯得越來越大、越來越深遠，會看到這是自他臨終唯一的歸宿，從而一心趣向極樂世界。 為了出現這樣的願，前面要有很多心理建設，基本要看清整個輪迴的事。看清了惡趣，會出現基本的求往生願；進一步對天界能按這種量度看清楚的話，對整個世間就不抱希望，不再想生到這裡求什麼，這樣就有了“厭”字的內涵。有了這個字，輪迴的向心力就基本解除了，他發生了真正的離心力，想從中超出。再宣說極樂世界的功德，充分的向心力會出現。這就是往生成功的訣竅。 另外，我還擔心大家不穩定，變來變去，所以事先還是要打“預防針”。要知道，這個過程會有一定的難度，要吃苦，最關鍵是要堅持下去。等講到一定數量後，心自己就會進入，想拿下來都不可能，因為在這條路上已經轉過很多次，以慣性力自然會引著心不斷前進，到達目的地為止。我擔心你們在前面一段會輕易捨棄。就像挖井，挖了幾天沒挖到水就很沮喪，不想挖了，這就很危險、很可惜，導致沒辦法培養。所以，現在需要自他雙方的力量和合，我這邊先打開一個局面，建立緣起，給大家基本掃除義理上的難關，而你那邊一定要配合，自身的力量發不出來、不配合也是沒用的。如果你的力量能使得出來，能跟著進程走，那會有相當大的培養前途。關鍵是你自己要發出心力來，堅持下去，一直不放手，由自己來培養自己，這非常重要。 退一萬步說，只要你願意聽，願意跟著佛語認識真相，自然會有一個基本的結果。現在的人心力不強，或者有很多障礙，很難馬上進入，但無論如何，首先一定要發出求知欲：我現在還不認識六道輪迴，地獄、餓鬼、旁生、天人、阿修羅到底是怎麼回事？我一定要明白六道輪迴的真實狀況！之後跟著一步步走下來，哪怕以學知識的興趣，一個一個地按佛語如是去看、去講、去體會，也可以達到最基本的標準。 經過多次以後，觀念自然會轉，對世界的整體認識開始建立了，這叫“世界觀”。在世間讀書時，老師天天灌輸，學了十多年，之後媒體天天灌輸，無形中出現了堅固的顛倒觀念，形成非常大的世界觀體系，而佛法上的觀念基本一片空白。所以，只是簡單看幾行字，來一點抽像說法是不行的。目前最基本的要求是建立新的佛教世界觀——業果觀念、輪迴觀念。如何建成呢？那就是，對於《念處經》中真切引導你去認識的內容，一分一分地在心上立起來。你只要能堅持下去，吃得消，每一次都不落下，就這麼聽、這麼看，就可以初步建成佛教觀念的大廈。這對修菩提道來說至關重要，它意味著我們心中將真正開出解脫道。 力倡修學《正法念處經》 《念處經》是佛以現量觀照之智如實給予的指示。它的篇幅巨大，這一特點在轉心方面具有極大的優越性。這大量的章句是觀修暇滿、無常、業果、輪迴苦等極重要的素材，是辨別緣起、善惡、有漏、無漏等的依處，是發起出離心、大悲心等的殊勝因緣。有了這些素材，修行人的思維、觀察才會非常具體、富有內涵。如果字句很少，心剛剛有一點動搖就結束了，心的轉變也會隨之停止。正是依靠這麼充分、廣大的量，心才能逐漸地甦醒。一分一分地學習就是在一分一分轉心，這樣一分一分地積累，慢慢地會害怕，會感覺處境不妙，短視的眼光漸漸的變長遠，胸襟見識都會擴大。經過成百上千次的培養，人會徹底清醒過來，認清六道輪迴從下到上整個全是苦性，非常具體的看透這個真相。這就給修解脫道築下了堅固的基礎，真正換掉了心中的觀念系統，無論修下士、中士、上士就都有根基了。這時說畏懼輪迴是真畏懼；說皈依真是拼了命的要皈依，是一心的皈依；說出離就毫不沾染世間八法；說悲心確實是悲愍整個世間界；說求道的願望，的確是想從這個無始無終、欺誑的循環裡盡快解脫，毫不留戀；說到暇滿，也知道眼前這個石火電光般短暫的好時光特別難得，一定要珍惜，一旦失去就再也得不到這樣修道的機緣；要說到無常，確實看到因為業的輪轉一下子就沒有了，哪裡有真實的？說到欺誑，的確可以看到所謂樂唯一是假相，能徹底看穿。要說與現世的情形相比較，下面有三惡道，上面有修羅和天人，目前人世間幾十年的享受就很微不足道，沒有意義。這麼一點享樂，跟天比那不知道差多少萬倍，何必為此浪費暇滿。說到苦就看到整個輪迴就是一大苦輪，不停的旋轉，一時是下界的苦苦，一時又是上界的壞苦、行苦，不離這個苦的循環。 這些不必找什麼竅門，或者尋思便宜的方法，就只要守住《念處經》下死功夫。佛是一鼓作氣說完的，從下而上，一道一道地說過去，你跟著去看就好了。整個全都看過了，心事就了了，相續中的疑惑、不確定就全沒有了。這跟沒看或者只看一部分未得定論是完全不同的。 佛道最初的關鍵就是認識六道輪迴、認識苦，沒有這種認識，就絕對沒有真實的佛法。修心引導結合具體的經教來融會貫通，才能獲得精義。 通常講修羅苦、天苦都是在要點上描述，或者介紹幾個場面，對細節都沒有詳盡的分析。僅僅這種程度的了解根本領略不到他們的背景，對戰爭、放逸、衰損墮落等等的各種苦相還是難以引發定解。 所謂“認識”須要由量變累積成質變，如果能深入《念處經》，在量上就增加了幾十倍，這樣一定能打開對修羅苦和天苦的認識，這就符合認識的緣起。如果數量上很少，就不可能得到確認。 比如修羅的鬥爭苦，在《念處經》裡非常詳盡地做了描述。所謂的天阿之戰，是牽涉到四層阿修羅界與四天王天、三十三天之間的大戰，這是世界上最大級別的戰爭。經中對戰爭的程度、戰鬥的場面、進行的具體過程都講述得清清楚楚，使人能產生身臨其境之感，會由衷的感嘆，原來世上還有這樣大的戰爭！ 修羅為什麼說是戰爭之苦？因為它生活在這樣慘烈的戰爭中，心識那麼不安，結局那麼悲慘。這樣依靠佛語的指示，在諸多細節、過程上用了幾十倍的量，這才真正認識到修羅的苦。 如果不按這樣具體的了解，只是依靠攝略的引導文，就像看地圖一樣，看到的只是粗略的線條。如果依靠的是不可靠的、摻了很多水分的資料，也無法產生真實的認識。不如直接入依靠佛語裡，一次就開卷有益，然後再多講幾遍，多看幾遍，多思維幾遍，就能形成觀念，在心中獲得一個永不磨滅的對修羅苦的認識。 天界的放逸苦、墮落苦、死衰苦等同樣要依於《念處經》得到了解。通常講到天人五衰之苦，或者天人怎麼放逸在欲塵中，臨死時天女怎麼在遠處對他祝福，他又如何心懷恐懼等，都是截取要點總結性的說法。對天苦生起信解，必須依靠如血肉般豐富的佛語才能獲得。通過《念處經》可以領略到從四天王天往上，多重欲天的境界。例如天人的慾妙是何等的豐富美滿、令人沉醉，天人的一生是怎樣在享樂當中虛度。這樣就能感受到他苦在哪裡，暇滿為何珍貴，他後邊際的結局。有了這些細節上非常具體的認識，再看引導文，雖然只用了一句話引導，但學人能立即領會它的關要。在此基礎上思維串習就能形成定解。這是由於自心已經跟隨佛語遊歷了彼方各種各樣的境界。因此獲得定解的因已經非常完整、具體地蘊涵在《念處經》裡。 與其閱讀那些殘缺不全、模糊不准確的雜書，不如直接深入《念處經》，佛語給予了準確的指示，心上的感受立即就不同，的確是開卷有益。只要看過一次，得到的認識比不看的人妄想一百次要高明得多，感受會非常深刻。的確如宗喀巴大師所說，要多多地思維，數數地觀閱。否則，巧婦難為無米之炊，沒有素材我們的思維也無由運行，因此必須要看、要思維。 如果一開始就輕視這個部分，只是簡單的了解就滿足，一提起輪迴心裡就只有祖師大德們總結性的兩三句話。說到修羅就是鬥爭苦，說到天就是放逸散亂苦，再從細節上追問一下就只能回答“不知道”。所謂“天界是壞苦的自性，最後五衰相現時像墮地獄一樣痛苦”，這種說法，如果不了解天人在生時享受極樂的情景，又怎麼能真正產生信解呢？沒有這種認識，怎麼會畏懼生天呢？天界不是蠻好玩的。怎麼會有視天界為地獄，視升天為墮落的觀念？又怎麼會有長遠的眼光，看到世間的宗教、種種修天修仙的法門都是畢竟墮落結局？怎麼會有超越世間現世主義者和其它宗教來世升天主義者的認識？甚至看到八萬劫之後的衰變，從而在心中發起厭舍，一心嚮往解脫呢？不會有的。但是經過《念處經》對天界的多番的指示，學人就逐漸能在心裡得出這個結論。這是由具體的認識形成的，是自發自覺地出現的殊勝智慧。這樣就非常有希望發起徹底的出離心。為什麼說到輪迴不僅僅是下界惡趣像病痛一樣非常不喜歡，連上界善趣的慾樂也是非常苦的？這都要通過具體的了解來認識，才知道所謂解脫道的意義，才知道自己埋沒輪迴怪圈裡的時間實在是太長了，這裡沒有一樣是可希求的，這才會有普厭輪迴的心，才會有特別大的慾樂一心求解脫， 三主要道以出離為首，沒有出離，小乘、大乘、密乘都無法發展。怎麼才能出現真正的道心以及修行呢？根本全在《念處經》上。一切增上生的功德都是從認識惡趣苦開始；一切的決定勝的功德，全部要從認識輪迴苦開始，否則就沒有發起的因緣。因為佛法的心不同於世間的心，首先一定要開拓廣大的見識，沒有以見識看清楚就引不起意樂和行為。所以必須以正見作為開端，正見要通過如量如理地了知，而且要不斷地在心中確認、增長力量，才能達成。 聞思《念處經》才能真正生起六道輪迴的觀念。忽略了惡趣、修羅和天界，就使得對輪迴的概念局限在了人類這一部分，無法形成如同圓環一般完整的輪迴觀念，也不知道上界和下界之間是怎麼上升下墮的，或者即使上升也還是局限在這個升降的循環裡，這些認識是沒辦法形成的。這是因為心沒有得到佛法的指點，它沒有能力看到那麼廣闊的世間界，看不到從前到後的整個過程。 所以，一般的世間人都難以養成完整的輪迴觀念，而我們雖說學了很高深的佛法，但真正檢查起來，是不是有了六道輪迴的觀念呢？恐怕很多人都是沒有的，或者只是表面的理解。所謂的學佛法就只是學學教理，有所了解而已。 如果沒有輪迴的觀念，哪裡會有出離心呢？所謂“出離”就是從輪迴出離，不知道輪迴是什麼，又從何處出離呢？認識輪迴首先要從宏觀的方面有所了解，再從中歸納出十二緣起的法則，了解到苦集的運轉機制和循環的機制。 在我本人看來，假使不深入《念處經》，就是十年、二十年也根本不會有一個完整、深刻的輪迴觀念，這是事實。 以六道輪迴圖和十二緣起圖為例，圖中有兩級，一級是往下的，一般畫的是人下墮到餓鬼、畜生、地獄當中，以黑的來表示。一端是白的，表示人往上升到天界等。這個完整的輪迴圖不通過《念處經》是無法在心中勾勒成形的。 再者，圈內圈外的界限也會判然兩別，也就是如果對《念處經》從惡趣苦到修羅苦到天苦，整個這一個圓圈都看完了，馬上就會得到輪迴循環的觀念。就知道即使往上界走，也只是猶如仰空射箭，“勢力盡，箭還墜，遭到來生不如意”，對這個圈內的一切都認定了苦性。這都是由於拓開全面的認識以後，再提出它的原則，就很容易達成輪迴的認識、苦的認識、四諦的認識、緣起的認識，世間和出世間的界限也辨別得非常清楚。 所以，總的來說有兩個非常大的關鍵，三惡趣的苦一定要認識清楚，這樣就不會局限於眼前暫時的享樂，而是要考慮大有可能陷入無邊無底的痛苦深淵。為此會盡量防護不要墮到惡趣裡去。再對上界的苦通過《念處經》的教量、比量取得真正的認識，由此一心尋求永滅輪迴的道，而不是在輪迴裡再尋求什麼。 也就是先前已經熏好了這麼多的認識，在心中已經有了正確的視界的途徑，而且由於經文的量大，描寫得又細膩、真實，一下子就會有感受、有觸動的。這些基礎培養好了，它就成為帶動下士、中士、上士一切修行的關要，無論是修暇滿、無常、皈依、苦、四諦、十二緣起、悲心、發願等等都有了堅實的基礎。 相反，如果只是停留在抽象的詞句上面，時間長了，自己也感覺有口無心，維持不下去。所以這些都忽略不得，是非常重要的基礎，非常重要的素材，是蘊育正見、蘊育道情的培養基。沒有燃料怎麼能起火？沒有這些資源，怎麼能燃起修道之火呢？沒有這些養料，怎麼能滋養慧命法身呢？因此宗喀巴大師婆心切切地教誨“定須觀閱”、“數數觀閱”、“應當思維”，這都有很深的道理。 我們修道首先要有一個迫切的願望，就是要清楚明白這個世界的真相。如果把真相搞錯了就將一錯到底，不知道要吃多少苦頭、經歷多少曲折，那太不值得。一旦苦樂認定錯了，有意義、無意義認定錯了，那無論做多少都只能得到負面的結果，沒有一點正確的結果。這樣就會讓我們浪費無數生。所以我感覺一開始就要知道這個叫做六道輪迴，這是個苦地方，完全是純乎其純的苦，對這裡心存幻想，盲目的追求，只是自找苦吃而已。但是這個真相沒有辦法一下子就深入人心。雖然表面在聽，也沒有出言反對，但內心是根本不接受的。如果心裡真接受，絕不可能還在輪迴裡求安樂，他是一心尋求出離的。 從這方面入手做個檢查，就能發現，今天的人們十個恐怕有五雙沒有真正地破掉樂顛倒。不要說打破對來世樂的執著，那個還太遙遠，就眼前的這一點五濁惡世的五欲，都在貪得無厭的追求，這個意樂和行為全是真的，是真心在迴向。心裡一直是往現世法上迴向，一直在尋求。其它的都是口頭上的，不是由衷的，這就危險了！試想，以尋求現世法的等起，會在因緣成熟時，獲得後世的安樂乃至解脫的安樂果嗎？最後反而墮落惡趣，就是因為心的根子上沒動過，內心真實的迴向處是現世法、是惡趣，就有這麼可怕。 所以，不破掉樂顛倒，心根本轉不過來，而不聽聞《念處經》的教理就破不掉樂顛倒。要知道佛語就是眼睛，能讓學人看到真實的法性，除此之外，再也沒有更好的眼睛，再也沒有這樣的指示。在世間書籍裡一個字也找不到，其它持不同見解、懷有不同觀念的人，也絕對不可能指引正確的方向，反而會讓人越走越遠，越走越邪，越走越顛倒。所以離開了佛語，哪裡有眼睛？不順著佛語去看，哪裡知道這個世界、整個六道體系的苦性？哪裡知道身處輪迴的自己有什麼樣的危機？看不清這些真相就發不出純乎其純的求解脫心。 學了《念處經》才知道，自心完全被顛倒的樂執蒙蔽了，這個樂顛倒猶如頑石一般堅固，它又無孔不入、無處不在。如果沒有極強大的觀察力和破除邪執的力量，哪裡能動搖它呢？ 如果沒有讀過《念處經》，儘管一再強調輪迴是苦也不起作用；儘管說這是毒仍然要吃，吃了才舒服；說了這樣會墮落也不相信；說這是苦性，也無法覺察，那麼頑固！所以，一定要看到整個世界，乃至上界超勝人間千百萬倍的享樂，最終仍免不了壽盡而死，免不了墮落的結局。這整個的過程要真正看清楚。除了實在是頑冥不靈的人，一般還是能看得到自己的顛倒樂執，把人間僅有的一點蒼蠅飲尿般的小樂誇張到了無窮大，處處都以為有樂可求。那個樂我沒得到不甘心，那個新花樣我一定要嚐一嘗，這樣從根本的樂顛倒發展出了無數逐樂的妄動。所以要破除常、樂、淨、我四大顛倒，必須依靠《念處經》。尤其是破樂顛倒，必須依靠《念處經》，才能讓觀念伸展得非常廣大、堅實、有力。它可以從深處、從根子上一舉摧破這個樂顛倒的大山。 在緣起的認識上面，因和果各方面很容易得出法則，這個時候無論學三苦、四諦、十二緣起、大悲等等都非常方便。幾種皈依的心態也非常清楚。下士的皈依是什麼？就是厭惡趣苦，然後一心皈依三寶。中士的皈依是什麼？就是厭生死苦，要皈依三寶。上士的皈依是什麼？就是代一切眾生厭輪迴苦而作皈依，這一切都建立在整個的輪迴觀念上。 再者，所謂三苦攝一切苦的大原則，也一定要通過具體的認識輪迴以後，才能歸攝出來。它是從無量具體的事相當中提煉出來的，是由博返約，是由事相總結到理則的。如果沒有具體的認識，沒有經過一道一道的分析，怎麼會在心裡累積成它的法則，這是不可能的。 有的人說：我不是一樣的積成了？這是抄襲，是口頭的模仿，只是理趣上蜻蜓點水般的沾了一點。但是由於量不夠就發現法則歸法則，學了多少法則這個心也不動，什麼原因呢？就是定解的力量不深，不能攝持心、引導心趣入明行道，並且堅定不移的走下去。只是外在的模仿怎麼可能長久？一檢查就漏餡了，因為根本不是真正地變動其心，更沒有猛勵變動，這樣就長期活在假相當中。口是心非，或者一時有一時無。這就是偷懶、不肯下死功夫的結果。所以不要輕易聽信自己的心，它只想佔便宜，它的想法有非常大的問題，根本不符合正理的軌道。 有了廣博的認識以後，能輕鬆的歸攝出總的原則，而且能如實的確認它。比如學習十二緣起，十二支都學完以後，就要分成兩個部分來思維。一、以十二緣起怎麼轉生到下界？它的無明定義為業果愚，它的行是由業果愚趨使出現的各種非福業，它所熏的識是墮惡趣的識，之後就出現惡趣的名色、六入、觸等等。整個大的緣起定律怎麼具體地思維呢？就是在《念處經》上可以看到。為什麼呢？因為佛在宣說地獄、餓鬼、旁生等的果報時，都指示了它們的業因。也就是這些有情由於業果愚，根本不相信善惡因果，造下殺、盜、淫、妄語、邪見等非福業，被非福業的行熏了識，結果變現出惡趣的器情世間。為什麼說是唯識變現？通過對地獄等的介紹就非常清晰地知道是唯識變現。就是一個識在不斷地變，變得鋪天蓋地、極其慘烈、似乎逼真，而且受苦的時候雖說是幻，但也是非常劇烈難忍。這一層一層是怎麼現出來的，不通過《念處經》怎麼知道？那個乾巴巴的了解完全不同於有血有肉的認識。通過《念處經》結合十二緣起的規則，再觀察流轉下界的行相，才有了具體的定解。 博朵瓦尊者是緣著十二緣起，相應在三士道上去思維，我們也可以慢慢接近。 再說所謂相合中士道的十二緣起，它要把無明定在真實義愚——不通達無我上，再結合到上界的因果運行上，很快就會得出原則來。因為這些人的確是不知道無我，不知道輪迴苦，由兩點成一線，也就是心中認為有個我，天上有那麼高級的享受，我就一定要取到它。以這種無明馬上就起行，這叫做福業和不動業的行，它熏在識上成為種子，一旦成熟就出現善果。從這裡可以馬上了解唯心變現的道理，就是由於識上有白業熏下的習氣，所以就出現天界那麼廣大、漫長的安樂景象，天人的根身，他的觸，他的樂受。那個時候你會詫異於這種變現能力。之後才知道他的愛在哪裡轉，取在哪裡，有在哪裡，他之後又要怎么生死、怎麼墮落等，都清清楚楚了。 《念住經》讀好了，這個原則馬上就會在心中非常具體、非常清楚地呈現，會成為不可轉移的觀念。即使有無數的聖人在你面前說三界不是苦，你也不會轉動一根毫毛。即使再多的邪說，再美妙的享樂，你也決定絲毫不會被欺騙。會有一顆純粹的出離心一心求解脫。 再說對於整個輪迴周遍苦性認識關鍵就在三苦上。苦苦由三惡趣苦來認識，那的確十分慘烈，而且數量、種類繁多，一個接一個的來，沒完沒了。所以對下面這一圈可以感覺到是一個苦苦的世界。 再看從四天王天一直到六欲天的範圍，它是一個壞苦的世界。《念處經》開示了有情最初在人間是如此這般的努力修善，之後以善業的力量上升到了天界，而且變現出天宮等諸多五欲的景象，以及諸多的美好享受。然而他到了峰頂之後，很快就要面對死時滑落下來的現實。這樣一個拋物線的模式，通過研習《念處經》會在心裡明顯出來。永嘉大師的那句話真正地會受持為至理名言，的確“勢力盡，箭還墜，招得來世不如意”。 對壞苦要發生巨大的認識，就必須依靠《念處經》中諸多的教言。從四天王天一級級往上，品位越來越往上升，受用越來越高級，但是最終全都要墮下來。從這裡會感覺到，世間我修道家、梵天、印度諸教派等等，無非是想求得生天的果報。但是通過學習《念處經》認識到：我不要走這條路，因為它的享樂是暫時的。如《四百論》所說的一樣，它是在墜落的半空中得到的一點樂受，最後跌到地上時，苦不堪言。智者能夠超越這種有漏有為的循環，能想到：這不是我希求的，我一定要求生淨土，超出世間。這都是基於對壞苦和行苦的認識。 壞苦有兩個要點，一個是無常，凡是世間興盛的法、美好的法、圓滿的法，最終全部壞滅。第二是壞滅時它會反彈，心中的憂苦非常地熾盛，因為它是從過去的貪著力發展出來的。這兩個方面通過學習《念處經》會徹底明白，這樣壞苦的定解一定會出來。這個見解非常堅固時如理作意才能出來。這時再見到世間樂，會認識這裡面含著劇毒，會想：我不要吃這個騙小孩的毒巧克力，絕對不要。 這種觀念是首先要打開見識，讓你盡量去看，看個夠，反正你有觀察思維的能力，想去辨別，就讓你去辨別。知識分子最好這個，讓你判別個夠。就像過去對世間法安立了各種概念，賦予它美好的涵義，比如時尚、前衛、溫馨、美妙、高級、幸福等等。既然覺得這個好，如果把它放大一百、一千、一萬、一億倍，那當然是更好了，那麼就到天界去看看，兩相比較就發現人間的一切就像螞蟻窩裡的受用一樣，頓時黯然失色。就像那麼美的難陀的娘子叫做白蓮花，難陀愛她愛得不願意片刻分開，但到天上見到了那些天女，再看白蓮花，簡直難看得像母猴子一樣。所以，如果你喜歡美色，那天女就是最大的美色了，而且是美女如雲。你喜歡享受，喜歡風景、豪宅，那天上的宮殿、歡喜園那是多美好啊！你喜歡遨翔太空，那天上的宮殿全部都是航天飛機，到哪裡都跟隨著的。天界的歡喜園一葉一花一香一色都極美妙，就讓你去看個夠。看完了以後才知道，一個一個都是有為法、有漏法出現的欺誑相，不過是一場幻現，過後就蕩然無存了，然後招得死時不如意、招得來生不如意。天人臨死時的確是非常淒慘的，只有到了那個時候他才意識到這一切都毫無意義。他那麼長的天上的光景一點點法的內涵沒有，何等的可憐！而且天人墮落到下界以後，有很多都墮落到惡趣裡。這樣看了才知道，所謂的壞苦是什麼，比人間放大了百千萬倍的樂也全都是壞苦，那麼現世人生當中這麼一點蟻穴蜂巢般的樂還有什麼放不下的？ 這種對比就能非常明顯地看出這個世界苦的狀態，這些都需要充足的材料。就像世間作宣傳工作，它需要擺出很多的證據、很多的場面、很多的典型，然後用決斷的語氣來引誘你的。如果沒有《念處經》中這些詳細的指示，我們心中將會有永不消失的樂顛倒，會層出不窮的發起樂的迷夢、樂的妄想。只有佛告訴你這都是苦，教你不要樂著。我們何苦要吃毒呢？暫時這一點虛幻的樂受，終究要變成臟腑壞爛般的無盡痛苦，智者該取這種東西嗎？ 就像這樣，依靠《念處經》對整個天界都認識了以後，才知道天人的確活在最大的放逸苦、壞苦、衰滅苦當中，那種級別太大了，再現想享受個夠，將來就會苦個夠。這個緣起法則是很決定的。 再者《念處經》能給你一個超越古今的眼光，能夠一舉看破世間的眼光，能夠再不迷惑的眼光。這樣心中才有皈依法，才有不變的原則，才能真正持一個出離心，邁出解脫道上真實的一步。否則口上說著很高很大的法，甚至談大乘都嫌小了，其實滿腹都是貪戀現世法的庸俗執著。說到真心都不堪仔細檢查，因為心裡念念都是男女、飲食、衣服、妝扮、豪宅、小車、名譽、風景、享樂、影視等等，對這些貪得無厭，絲毫不想減少。這樣的心配著外在的虛假表現，會是什麼結果呢？心中真實的迴向處是現世法，是輪迴，是惡趣，難道憑著謊言就能混過閻羅王的鐵掌嗎？就能夠晃過因果定律的審視嗎？就能晃過真正內心的法則嗎？這是沒辦法騙過去的。如果沒有《念處經》，又怎麼能讓頑固了無數生世的心回頭是岸，怎麼會想到徹底地改變自己呢？怎麼會認識到過去全都是錯呢？這是不太可能的。 另外壞苦的範圍非常清晰，天界每一幕享樂的境況都叫做壞苦。當時所緣取的色聲香味觸、園林、天女、妙觸、妙飾等等，是所緣境的範疇；當時天人感受的心以及相應的一切心所，屬於心識的範疇，這一整套都叫做壞苦。為什麼呢？後邊際看得非常清楚，最終都是要衰、要死。到了死的一刻這些就什麼也沒有了。 這樣對壞苦會有廣大、具體的認識，無論感覺怎麼好、怎麼美、怎麼陶醉、怎麼自以為是，你所獲得的成功、榮耀等，全都在壞苦裡面，只要一比較就很清楚了。 行苦是一直攜帶苦因的狀態。在很長的一段時間裡，看似太平無事，其實一直都有苦因隨逐。最後成熟的時候，他的憂慮、他的煩躁、他的恐懼以及後世的苦等情形就都爆發出來了。先前這些苦因也一直都攜帶著，這叫做行苦。尤其天人巨大的時空境界一出來，就能非常清晰地看到，他像一支箭一樣，靠著最初苦因的推力，一直射向苦的結局。 只有認識了這些以後才明白了三苦的內涵，真正通達了苦諦。 學《正法念處經》重要，還表現在能看清業和果的關係。只有看到業果的關係才能發生斷惡和行善兩方面的慾，才會趣入人天的善道，在這之上才會發生三乘聖道。《念處經》中已經確定了它的法則，給出了具體的業感緣起的指示。比如以十惡業怎么生到地獄、餓鬼、旁生，以十善業又怎么生到上界人天。其中的異熟果、等流果、士用果從前到後發生的情景描述得很清楚，所以它是真正確立業果正見非常重要的經典。 學了以後會發生真畏懼、真欣樂，這不能停留在口頭的空論上，一定要發生心行上的變化。再者，對整個世界就是業在支配這一點，通過《念處經》會得到深刻的了解，進一步它唯心變現的法則也容易深入。也就不會再有無因生、邪因生這類的邪見，不會以為它是被某個造物主、人格化的神所擺佈，或者認為是無緣無故自然出現的。能看到貫穿輪迴的一條線索就是業，由業在支配，在變現，而唯一自救的道路也是淨化業。諸佛只能給我們指明真相和順應緣起的大道，無法代替我們發生心理、行為上的轉變，所以一定要去學《念處經》才能建立起一個宏大的世界觀，發生的如理的觀念。 對於受熏非常嚴重，已經有各種錯亂知見堆積在心的我們來說，沒有《念處經》這樣的大部頭詳詳細細、有條不紊、一段一段地開示、引領我們去看的話，要轉變觀念恐怕相當不容易。但是經過這一番以後，心裡就已經裝下了足夠多的真相，發生了足夠多的認識。這些集合起來就有希望建立業果正見，而它就成為一切白法的根本，從這以上才有所謂的正道可言，所以它是引發業果正見的根本素材。 在已經破掉了以前熏下的常、樂、我、淨等顛倒執著以及各種不順應緣起的邪見以後，見解的天地就打開了，這個時候就真正可以開始在三士道上行進了。過去的邪見大廈已經傾塌，取而代之的是因果正見、四諦正見，在這之上可以順利地邁入大乘的修行。 大乘的根源是大悲心，它建立在對苦的認識上，再推己及人就會發生廣大的大悲，這種意樂如何達成？必須對六道輪迴苦有一種特別深、特別廣、特別透徹的了解，知道那無非是苦，知道那種苦的輪轉無休無止，這樣才有了大悲心所緣的對境，從這裡會出生真正出世間大乘的大悲。所以它一定要建立在一個真實的對輪迴的認識上，因此它成為引發大乘意樂的根本前行。 要用心學天界苦 要修《淨心法要》觀察五蘊從無始以來流轉六道連綿不斷的苦，沒有《念處經》的基礎就很難有具體內容。學好了《念處經》，想到天人的苦、阿修羅的苦怎麼在蘊上成熟，怎麼不斷地出現各種苦、樂、舍受等等，就知道五取蘊全是苦性，可以深入、具量地思維下去。離開這些，就失去了觀修的所依，難以引發普厭三有的圓滿出離心。 為什麼要有人傳講呢？ 傳的意思是，傳者心中經過了若干過程，已經把它連成片了，有了連綿不斷的真實心意，之後給別人講，聽者聽到就受了熏，知道前前後後的狀況。這樣講一遍、聽一遍，就有了心理上的過程。由別人帶著整個看了一遍，以後自己再看、再學、再思維就容易多了，能很快深入契合到法義上。什麼事情都有很多步驟，如果前面的步驟沒有納入，後面就無法進行，會出現中斷的情況。 一般人一開始難以連成片，很難依自力通過文字和思維從頭到尾連下來，所以需要有人帶。由別人帶著走過這個認識字面含義的過程，自己就可以上道了，可以反复思維、深化，集成心中的正見，也可以給別人講解等等，這些都會很順利。基於這是修道根本性的基礎，所以不可或缺。 在描述天界狀況，傳達壞苦、行苦方面，沒有比《念處經》更細膩、更真實的了。它不是一星半點地講講，那沒辦法集成觀念，而是講了很多例子，只要一路學下去，用不了多長時間，對天界苦就開始有了具體認識。如果不這樣進行，即使過了二十年，一說到天人苦，心裡還是沒有實質性的認識、很空洞；說到六道輪迴，也沒有一個完整的認識；說到普遍出離三有，也很難由衷地立願。因此需要講解《念處經》裡的指示天界苦的一部分內容。 在《念處經》裡，佛用了極大篇幅講述天上的慾樂、生為天人放逸以及最後墮落的苦。這是非常大的主題，它意味著世界上層看似是樂，實際全是苦。看透了上層以後，會認定整個三有世間完全是苦，不再抱持有樂可得的希望，因此，學這部分可以全面瓦解掉樂顛倒執著。 有情心中的樂執有它的一套系統，想要樂，不想要苦，而在樂的認定上很有問題，這就是樂顛倒的來源。透過佛語了解了天界的慾樂，看到從前到後的整個過程，之後就開始能真正認定它是苦性。再拿人世間的小欲樂與之相比，那真是不值一提，就像黃金旁邊的瓦礫一樣，這時，對人間的風景、物質、權勢，愛情，各種美味、妙衣、交通工具、電子網絡等的愛著心就會退下來。也就是通過比較，發現天界是那麼富麗堂皇，具足五欲妙樂，人間的享受比不上天人的一個指甲，然後會知道，追求世間享樂，只是被樂執誑騙、受了樂顛倒心的誘惑而已，從而放下耽著世間的心，所以十分重要。 如果不學《念處經》天界方面的內容，很難分清世間善道和出世道的差別。在《念處經》裡，佛講每一層天的狀況前，都會先指示人間行持怎樣的善業能上升天界，然而享受天樂時忘記了宿命，放逸在欲塵中耗盡了福報，最終多數要墮落。從這裡就發現，有漏善業不究竟，必須尋求出世之道。通過數十數百的例子，一次又一次地講說以後，誰的心裡都會產生這個認識。但是，如果抽去對具體事相的揭示，對前因後果的指示，沒有一個一個介紹，恐怕只停留在幾句抽象的原則上。其實，原則是從事相裡提出的，如果沒有事相，很難發自內心地唯一求解脫，分不清世間和出世間，也不會辨別一般善行和出世善行。學過《念處經》以後，在這上面會有涇渭分明的差別感，心里特別明了，發心特別乾脆，方向特別準確。 這對於修淨土來說也非常重要，了解了天界的狀況後，才知道淨土是唯一的歸宿。我們都有避苦求樂的傾向，在求樂時為什麼唯一要抓住淨土呢？這要有多種差別的顯示。如果沒學《念處經》，只學了淨土經教，那就缺乏對比、襯託的因緣；學了《念處經》後再看淨土妙樂，雖然都是園林、蓮池、妙音等等，但知道二者完全不同，有天壤之別。淨土唯一是出世法、無漏界、涅槃果，到了那裡唯一住在不退轉地，一直趣向佛果而後已，而且是佛心無漏妙智的顯現等等。像這樣去觀察時就會得出結論：淨土超出天界百千萬億倍，由此，不會再想求天界的果，唯一把善根迴向西方，這個效果很快會出來。再者，通過對比知道天界超過人間百千萬億倍，而淨土又超過天界百千萬億倍，這麼一比較，心中對淨土的嚮往必然如江赴海般不可逆轉。 修行淨土，往生的關鍵就在欣厭，而欣厭的關鍵就在認識輪迴苦和淨土樂。為什麼那麼多修淨土的人沒有往生呢？就是因為顛倒迴向。他沒有真正的求解脫心，沒有以淨土為歸宿，因此跟阿彌陀佛感通的力量就弱。 讀了《念處經》對往生淨土有什麼好處呢？就是全部看透、看破了，明白輪迴裡只有苦，沒有別的結局。升天也不可愛，不喜歡享樂一回終究墮落的結局。通過對天界的認識，才真知道淨土的位置，否則就分不清天界和淨土。天界一層一層的看過去，越來越感覺淨土殊勝、美妙、莊嚴，越來越知道彌陀的本心，越來越想要把全世間界的所有眾生都引到淨土去。在這裡的確是三界火宅，的確沒有安康之處。這個時候人天的道和出世道分得清楚，自利的道和他利的道分得清楚，一心仰賴彌陀，即生要超出三界苦輪的心會非常地堅決，認識上是非常斷定的，不會糊里糊塗的。 由於認識的堅決，就不會把現前做的功德迴向到三界裡面求人天的福報，任何一分善全都攝持，一心迴向到極樂世界去。這種斷定心就來自於認識的徹底，而透過《念處經》的學習，的確可以發展這個觀念，會出現這樣非常斷定的心，這就讓我們往生淨土有了真正的希望，是因為我們的心有了希望。 在作思維修的時候，有由博返約的原則。本人感覺如果由《念處經》這樣廣大的鋪陳，逐步地看到它，最終結成原則的時候非常容易，而且堅實有力。譬如《念處經》一讀了，幾個界限分得清清楚楚，上界和下界就是由善惡和苦樂分出來的。上界是怎麼樣的安寧，下界是怎麼樣的苦痛，他會知道一心要行善，一心要往上走。而黑的東西、暗的東西、惡的東西是堅決要斷掉的，否則一定會沉淪在下界。 我們容易理解痛苦是苦，但很難理解安樂也是苦，最難看破的是天界樂，它比人間的樂高級百千萬億倍，只是現在沒有生在那裡，一旦生天是不願脫開的。又基於目前是貪欲的時代，是充滿欲樂假相的時代，人們的樂顛倒心以所謂“幸福”的說詞來表現，實際充滿了欺誑。沒有對天界壞苦的認識，就很難看破這些。正是由於眾生難以看破以欲天為代表的高級快樂，所以佛在《念處經》裡用最大篇幅來解釋欲天的樂，目的就是為了我們能引生出離心，否則沒辦法摧毀人們的樂執。因此，天界這部分內容在《念處經》裡佔有非常重要的地位。 在沒學《念處經》時，還不是特別清楚壞苦的情況。儘管有推理，有法則上的認定，以及結合人道的一些想法，也得了很大利益，但自從看到《念處經》裡對天界的解說以後，才感覺視野一下子變得非常寬廣。像這樣，看了非常多的高級世界從頭到尾的事，經驗老道的人自然就認識了壞苦。這本來蠻抽象的，要有一定的觀察力才能摸到壞苦的內涵，行苦就更難了，但是學了《念處經》，詳細了解了天界一層一層的狀況，經過多次以後，大多數人基本都變得經驗老道了，都知道樂是怎麼回事。不必學抽象的理論就基本明白壞苦了。再把法則、綱領拿出來，一下子就透了，馬上會出現觀念，成為終生不變的定解。之後無論這個世界怎麼花樣翻新，出現多麼誘人的慾塵境界，所謂新的概念、理念，幸福感、快樂感等等，面對這些時絲毫不上當，一心想要出離。所以我認為，學習天界的事是了解壞苦的最好材料。如果還能深入下去，對於行苦也能很快了達，乃至全盤通達輪迴苦。經過這個過程，基本有了苦諦的定解，解脫道的道基就建立起來了。 通過學《念處經》，才真正認識到人超過天。跟天界樂一比較就知道，人的樂很少，沒有那麼重的慾樂讓人分心、放逸，所以人好修道，叫做“有暇”。學了《念處經》以後，會非常清楚人在六道中的位置和他的境界相。看到下面是黑世界、苦世界，太苦了，上面是樂世界、白世界，太樂了，中間的人道不苦不樂、苦樂夾雜。而且看到，在短暫的一生中，因緣組合得恰好能讓心住在法道上，修真實聖法，所以人道最可貴。人的心識狀態不是太苦，逼得沒辦法修，也不是太樂，放逸得沒辦法修，而是處在不苦不樂的中間狀態，這個狀態很安閒，恰好能趣入法道。因為法是很深細的，沒有福德因緣就契入不了，而這種能契入的狀態就叫“閒暇”。這樣比較後，馬上知道人身在六趣身中最寶貴，會引起這個大觀念，從而百倍珍惜這次機會。所以，學了《念處經》，把六道上下狀況結合起來觀察，就突顯出人道的可貴，知道要珍惜暇滿，這也是促進暇滿觀念的極大助緣。 十二字教導的涵義 一般人認為：我們學的是修心引導，須要看這麼厚的書嗎？ 宗大師說了十二個字：“定須觀閱，數數觀閱，數數思維”。所以這是絕不可少的。不但要看，還要數數地看；不但要數數看，還要對這個內容數數思維。 有人認為這句話跟前面沒關係，不屬於本修法的內容。 這純屬誤解。本論是攝集佛語的修心法要，是把修行的綱宗、要點、訣竅合在一部論裡，不可能把整部《念處經》那麼多內容放在裡面，但要知道，凡是論中提到的要求都屬於修學本法必須做到的。這裡說，要對《念處經》再三閱讀、思維，這正是本修法極大的重點。在思維惡趣苦中，為了含攝深廣兩軌，引用了《瑜伽師地論》、《親友書》等論典講到的修心要點，而它的具體內涵就在《念處經》裡。如果不學《念處經》，對這部分修法就無法產生深刻的認識，從而內化成心中的觀念，而且直接影響到後面的歸依、業果、出離心、大悲心等的修持。沒有這部分基礎，就像一座大廈沒有地基，也就無法建構了。因此，宗大師說“定須”的意思是閱讀、思維《念處經》在修心時必不可缺。 又有人認為：我們要的是簡單速成的法。 當然也有極特殊的修行人，由於前世有過串習、修持，稍微觸到一點就有很大覺受，但不能期望這可以普遍到一切人。尤其現在這個時代，反觀自心就知道，是不是看幾頁講惡趣苦的書，就馬上有極大的恐懼感，感覺問題嚴重，要從惡趣脫出呢？如果看幾頁書就發生了這種覺受，那當然可以往下修，因為前世有過積累，一遇緣就會出來；但如果觸到這些內容時內心絲毫不觸動，不感覺害怕，也沒想到自己會墮惡趣或者須要歸依等等，那證明完全不足。 任何修心都要靠因、靠很多前行的緣起、各種聞熏思維才可能發展，如果一開始不注重在這上培養，那就畢竟缺乏成長的因素。從緣起上看，《念處經》是引生怖畏惡趣，從而斷惡行善、歸依、生出離心等最好、最重要的著作。無因不能成就果的緣故，宗大師說一定要去看；因不夠，決定無法達成修量或發展內心，所以要數數觀閱，不是一次兩次，次數要非常多；不但要觀閱，而且要把看到的內容放在自身上數數思維，這樣才有定解，才能跟歸依以上的法銜接得上，否則完全脫鉤，變成學知識了。 特別需要講聞 按今天的情況來講，宗大師的十二字教導還要再加十二字“定須講聞，數數講聞，數數思維”。什麼原因呢？因為時代不同了，古代譯本相當好，能傳佛的心意。古人的心是細的，很安靜，語言很濃縮；今天的人心是粗的，又很浮躁、散亂，頻率搭不上，不講就有非常大的障礙，幾乎讀不進去。 為什麼呢？這有很多難度，一是文字上的難度，二是義理上的難度，三是聯繫到自身上的難度，四是長期堅持的難度，五是專注的難度。假使沒人幫助，就基本完成不了，哪個環節卡住了都無法完成。或者勉強去看，效果也很差。可以這樣說，如果沒有人講，一千個人裡面幾乎找不到一個能深入看下去。就算比較有意樂的人，如果沒人講，光是自己看，最開始還有善心、有熱情，但看下去腦子裡一片空白，最後就很悶地退下來了。再者，現在人追求感覺，很難在這麼細的地方長期用心，安靜下來一點一點去體會。人的心急躁、短視、膚淺，沒有當場直接的感覺，就不會再看下去了。這是在因緣上沒契合所導致的。 相反，如果組織好了講下去，一千個人裡幾百人都能看下去、能受益，而且會延伸出往後長期的效果。又有輾轉傳播的效果。什麼原因呢？因為聽的時候，隨著一句句經文，心就安下來了，能細細地品味經文的涵義。經過一次受熏後，很多難關就打開了，文字義理都清晰了、熟悉了，能很快貫通。一開始大概要用一個星期來過渡，快的兩三天過渡完，之後就能順利進入。所以，如果有講有聽，一大批人都能帶得起來。講的時候，由一個人先做好這個工作，把難的文句都解決。至於細的義理方面，就像母親把食物嚼細了餵嬰兒一樣，讓大家一點點接受、持住，這樣嚼過以後就容易消化、吸收了，修行的身體會開始逐漸地長好。 這是一個大部頭，裡面有很多環節，我們現在的因緣這麼欠缺，底子這麼薄、心力這麼弱，如果沒有人講，我感覺基本都停在空話上。再者，今天也不可能找到新的白話譯本，假使有人去做也不可能翻得比古文好。什麼原因呢？古譯師的心很安，他們處在那種頻率上，我們只要靜下來馬上就能接到。只不過由於今古文字的轉變，現在人多了一重難關，但只要帶進去幾次，以後決定沒問題，法很容易就能入心，能很快接到經中文字的義理。所以要知道，通過帶講，一次一次地聽，不需要多少次，就開始能進入到這部極大的基礎佛典當中，由此就奠定了下士以上修持的地基。 講不講有什麼差別呢？如果不講，這個項目就基本成了空白，只是口頭空話。如果讓人自己看下去，像剛才說的，一千個人裡很難找到一兩個。因為這裡有上千個環節，一般人基本無法貫徹下去。而且，自己的心力弱，看到頭腦發木後就很難再看第二遍，很難有心力堅持。又沒人從旁邊去幫，心一下子就散到了別的地方，可能一輩子都無法達成。 有人想：是不是不這樣學會更快？我不去學這麼大一部經就佔便宜、更快速了呢？ 要知道，任何修道都要經過培養，要積聚很多因緣才能逐漸達成觀念的轉變。如果缺少這個基礎，那就像建大廈缺地基一樣，後面一層一層都建不起來。從最近的來看，趣入聖教之門的是歸依，這是最基本的修法，它的動機起碼要真正害怕惡趣苦，否則就不會誠心去歸依，所謂的歸依就成學知識了。一開始的動機、想歸依的心沒發展出來，那後面全是學知識。譬如只有認為“我有病，我想去看病”，才有契合醫生治療的因緣，否則說多少藥方都跟你無關。同樣，只有感覺惡趣很苦，害怕了，才有真正想歸依的動機，才真正起了歸依，這以後才會誠心地祈求三寶，跟三寶學，否則學多少都是學知識，與佛法無關。 如果講了，大家學後效果會很明顯。譬如給不識字的老母親講，從三惡趣開始一點一點講，幾百頁的東西基本都能懂。懂了以後有什麼效果呢？她會害怕，會抓緊念佛，精進力馬上就出來了，她知道沒有第二條路。或者給老父親講，他聽後雖然沒說什麼，但會發現他修行的主動性不一樣了，他感覺要趕緊修，否則沒辦法，唯一要要靠佛、靠往生法。其實這是很樸實的道理，就是懂了惡趣苦而有了歸依的動機，想到必須歸向佛，否則結局非常危險，一定會墮落，這時精進力就馬上出來了。又譬如我是一個法師，沒學這部法時，我的心不老實、不害怕，講法時可能會說得高高大大的，但是，學了《念處經》，真正了解惡趣苦以後，就開始害怕了，想到做錯了就要掉下去，就開始不敢亂來。相反，假使不講，連高級知識分子都看不下去，無法完成那麼漫長、具體的過程，從中提取出正見，發生修心上的量。所以，如果講的話，不識字的老母親都馬上能懂、能受益；不講的話，連博士也不得利益，他憑自己沒辦法堅持下去。這個時代的普遍狀況就是如此。 我們從現在起開始倡導，從前到後一個軌道講下去，我想成百上千的人都能很快趨入。這部經裡從惡趣到三十三天之間有很多頁內容，中間《生死品》裡的部分內容，初學者還難以相應。譬如觀察五蘊、四大的體性，根塵相對時怎麼離貪，以及對生死苦的抉擇等等，有一些較細的內容，但也不多。我們處理時，為了弘揚這部經，這部分法是需要的，整個講下來後，大家會感覺只要有一個人帶頭，這件事是可以做到的，沒什麼障礙。但分別處理時，針對智力程度不高，難以體會深細義理的人來說，可以先擺開不去管它，這也無傷大體。有了前面十善業道的內容，之後就進入到三惡趣苦，一直到天界樂之間，我想基本沒什麼問題，這些是最好講、最好傳播，也是初學者最容易得利益的地方。 再從它的傳播來看，譬如這麼講下去後，除了難點外，絕大多數內容決定能夠趨入。無非是說造惡有什麼果報，在惡趣裡有什麼遭遇等等，這是誰都能聽懂的。而且三根普被，任何人在這個時代都普遍缺乏這個教育，從小熏習邪見，認為沒有業果，沒有前後世，沒有惡趣。學了這個以後，他會開始意識到這極其重要，發現過去認為沒有前後世、沒有業果等是極惡劣的邪見，竟然一直在否認這麼大的事實，他會開始意識到正見在哪裡。其次他會害怕，一檢查起來，所造的基本都是惡趣的因。之後會策發精進，知道要趕緊修行，懺悔、積資，否則忽然死掉就墮下去了。再者會注重修心，不會浮在知識表面、口頭言說上。之後他開始有了基礎，惡趣苦的勝解對於建立上上道來說必不可少。而且開始有了歸依，會往法道上走等等。 它擴展、蔓延的情形如何呢？譬如，這樣講下去連小學生都能懂，不識字的人也會重複很多，也會向人們宣告這種觀念，識字的人在很多地方都可以講。在家庭裡，稍有一點能力的人都可以充當講師，可以給父母宣講、給兒女宣講、給朋友宣講等等。這是佛法裡最基本、最重要的觀念，沒有這個必定無法發展道心。再往上走，說得不好聽，佛法最終都成了口頭言說，成了知識的炫耀，像在世間作學問一樣，根本沒辦法入道。 對普通人來說，一個人要解決這些非常困難。譬如沒學好古文就不知道是什麼意思，查字典也無法領會，而且古文裡沒標點，可能連句號逗號都分不清，不知道怎麼斷句；再者佛學水平不夠，古文的這句話在講什麼心態、要表達什麼都體會不到等等，處處有“攔路虎”，所以這件事就沒法解決，前面一擋住，後面就發展不下去。如果有人講就快得多了。文字關過了，義理關過了，連接關過了，還有大家共同學習的氛圍，過不了多久就能過渡過去，之後熟悉了、歡喜了、覺得重要了，心態馬上發生轉變，這樣大多數人都可以進去。所以，這樣一種倡導、一個帶領非常重要。 再要打消大家的顧慮。學的時候一開始會覺得難、不適應，跟自己的習氣不相合，感覺頭濛濛的，或者以習氣不願看這些、面對這些等等，但這只是暫時現象，經過一周左右就會適應，可以入軌了。可以說，這部經在文字義理上沒有大的問題，雖然中間一小部分有點難，但就像走一條很長的路，車子開到中間有點困難，然而前後都可以長驅直入，可以放心地跟著走下去。中間那一部分也不會成為障難，甚至越過去或簡單聽下去就可以，到後面會逐步發生認識。 還有人想：我們學這麼厚的書是不是慢了？ 到底是慢還是快，關鍵看自心是否成長。沒學這個的時候，心基本是空的，談不上快，因為上上的心發展不出，道心起不來，沒有出離心，也不畏懼因果，不去斷惡行善，那基本上就脫空了；如果能盡力去學它，那心裡就有了基礎，知道自己現在處在哪裡。像我就有這個感受，過去看宗大師這句話視若無睹，看了好像沒看一樣，只是念宗大師的教誡令，跟自己沒什麼關係。但實際上，這才真正延緩了速度，使得道上根本建不起來，一路都待在很膚淺的地方。後來發現，上面教導我們幹什麼，就老老實實地去幹，這樣腳踏實地，才真正有了發展內心的機會，有了在道上成長的養料，看了以後，感受、心情大不一樣。而且，要多次去講。經過再三地講聞熏習，會發現原來理解的東西開始熟悉了，之後進一步消化，就會感覺都是在說自己，感覺整個情景非常真實，會越來越加深觀念，這就是需要反复講聞、思維的原因所在。 總之，道的基礎在下面，首先要明白苦、害怕苦，知道將來的危險性，知道來世往下墮是什麼情況，之後自心才可能轉到下士中來。否則，不認識苦就入不了下士道，連想離苦得樂的動機都沒有，就不會以這種心而歸依，也不會真正斷惡行善，一切都只是口頭，那的確什麼進展也不會有。相反，有了這個基礎，往後一級一級都能建得起來，所以不是慢了，反而是快了很多。 我有這個體會，相信大家學了也會有這個體會。講過聽過以後，再看就很熟悉，能夠深入理解、受持，心開始跟這個法逐漸相應。我們一輩子不會學很多東西，其中《念處經》是不能不學的大根本，缺了這個就真的缺了地基。宗大師唯一在學《念處經》上再三強調，可見它的重要。其他可以不學，但最根本的東西不能沒有。前面說過，有幾個要點在我們一生中特別重要：苦諦、因果、出離、菩提心、空性等，沒有這些就沒辦法成長。不是說了嗎？修行的生命就像一個身體，上面有頭、有內臟、有手腳等，而《念處經》就好比非常重要的內臟，沒有這個，修行的軀體怎麼運行呢？所以，要盡快把它納入，不是可學可不學，否則宗大師不會唯一強調這部經，而且，用十分肯定的語氣說“定須”，就是必不可缺，又說“數數”，不能只停留在表面，稍稍來一下，又說“數數思維”，表示必須納入內心。 再者要知道，把這部經納入心中，之後修行的軀體就開始生長了，你跟別人根本不一樣，跟自己以前也不一樣。這才是真正在修苦上落實了，有了內涵，長成修行軀體的血肉骨骼，之後它會貫穿我們的一生。有了苦的觀念，反复熏習過那些具體場景，有了幾十倍、上百倍的量，再想到惡趣苦就開始害怕了。碰到什麼事自然會想：造惡是有後果的，要墮惡趣，甚至墮入無間地獄。這時才害怕、才不敢，才治得掉任性妄為、自由主義的毛病。像這樣，由於很好地學了《念處經》，心中納入了苦的觀念，才開始有所謂的戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，才有謹慎斷惡行善，才使自己的一生開始沿因果路線走了，有這麼重大的意義。 開講《念處經》的安排 下面是開講《念處經》的安排。本來要早一點講，由於各種原因拖到現在，但現在看來要作一點轉變。按照原先的進度，到這個時候，很多苦都應該認識到了，然後接到歸依上就很容易上路，歸依的真實動機會起，這是最起碼的。我們不必奢談很高，可以說大多數人並沒有基本的歸依動機，所謂的歸依只是念文句，內心真實的動機、真實的歸依是沒有的。譬如說“我們要迴向出世間”，口頭說誰都會，但迴向心起的時候，實際全是往世間法裡走，是這麼難，可見心是要培養的。 基於這種原因，我們學《念處經》要立即上路。就我自身來講，如果沒有很具體的、有血有肉的佛語指示，對一個個場面身臨其境般地去認定它、相信它、肯定它，那最多只是擅長推理，知道各種理趣，推得也相當好，但實際是抽象的、空洞的。對自身發起道上的情操、出離輪迴的意樂，還是缺乏很多資生的土壤、營養素，是不夠的。這也是真實的話。 |
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