《西門豹治鄴》原載《史記 ‧ 滑稽列傳》。但原卷亡佚，說是司馬遷訂了綱目沒來得及完成，由褚少孫 ( 西漢博士 ) 補成。

這事發生在戰國魏 (~BC422) ，事出魏文侯用李悝 (BC 455 — 395) 而大治的一段，且治水有相關旁證， 信史是肯定的，這點無爭議。

西門豹被上級李悝任命到鄴 ( 今河北邯鄲市臨漳縣 ) 來整治水患，去了才發現問題不單純，除了洪水難搞，還有巫師發水難財的頭痛。至此，水患從水利問題，擴大為社會問題，從單純科技問題，上升為連鎖政治鬥爭。 BC422 那年，馬其頓的亞歷山大還沒出生 (BC356) ，地球上的水利工程，大概只有埃及人處理尼羅河還湊合，至少他們因為測量需要而發展了古典幾何。

西門豹與巫師的鬥爭，若用政治數學來解析，分為三個單元，即：西門豹、巫師與鄴群眾。三元兩兩對應，產生三個界面。史記著墨在 [ 豹 ：巫 ] 鬥爭的主衝突面，且讓我們擴大討論史記忽略的另兩個衝突界面： [ 豹 ：眾 ] 與 [ 巫 ：眾 ] 。

西門豹與巫師都不是生產者，而是受供養階級。民眾才是生產者。西門豹之受供養是來自皇權，管理階級的從上到下，所以他權利的來源，是官方。到鄴是空降。巫師的受供養則來自神權。自編自導，鬼故事變成聖旨。他權利的來源，是草根。在鄴是地頭蛇。民眾是被統治階級，無論是西門豹的皇權，還是巫師的神權，民眾都只有服從的份。照馬凱維利的解析：皇權與神權可以交互運用，成為利益共同體，變成壓迫的共犯結構，史不絕書，原不必大驚小怪，但在鄴卻發展成你死我活的零和鬥爭，衝突起自不可抗拒的自然災害：洪水。

初民社會，民眾唯一聽得懂的語言，只有餓死砍頭，只有家破人亡。民眾對巫師的服從，來自于徹底接受了巫師對天災的解釋，相信巫師是和不可抗拒的神權溝通的唯一管道。巫師發揮專業強項，與神權討價還價，愚民因而死心塌地地埋單，接受巫師的蹂躪。在一個個無辜的處女，餵了洪水之后，民眾也從來沒有懷疑過巫師的天災論述，甚至從來沒有覺悟這是仲介黃牛在蹂躪。

民眾對西門豹的服從，則來自于皇權的驚堂木與鬼頭刀。地方官是跟天高皇帝遠溝通的管道，也是仲介黃牛，只是制服和鏢局不一樣。西門豹對天災缺乏論述權，是巫師挾草根以抗官，暫時領先的理由。

整個鬥爭中，最有實力的其實是懵懂的鄴民眾，卻窩囊地自愿被蹂躪。巫師借掌握天災解釋權，據民眾實力為己有，甚至威脅皇權。西門豹忌憚犯眾怒，被迫采行曲線鬥爭，以期迂回執行皇權。空降的西門豹，察覺落下風，其絕地反攻亦唯賴奪回天災解釋權。巫師西門豹雙方都以最具實力的鄴民為訴求對象。

如果不是西門豹機警而鬥爭戰術靈活，極可能被堅信巫師論述的民眾亂棒打死，在巫師盤踞鄴發水難財，害死多名無辜處女后，事實上早已騎虎難下，失去認罪道歉的可能性。巫師繼續鬼扯到底已成必然之勢。

西門豹與巫師的鬥爭雖發生在 BC422 ，這樣的鬥爭結構卻史不絕書一再重演。不是鄴民水準不夠，而是群眾心理學的死角與鐵律。太陽底下無新鮮事，在夜郎國井底鎮牛蛙莊，永遠有鬼話連篇的巫師，掌握民眾痛苦的解釋權而自我作聖，也永遠有喪失解釋權而護民無力望洋興嘆的西門豹。撥亂反正，必須以奪回論述為要件。

我們且以 2 千四百年后的西元 2008 年，夜郎國井底島的神棍，盤踞『愛臺』的解釋權后，發動「夜郎國加入聯合國」為例：

神棍對入聯的假命題，延續巫師對河伯娶親同樣的操作模式，僅管西門豹知道入聯是鬼打架的現代版，可是忌憚眾怒難犯，投鼠忌器，不敢揭穿，只敢用《新娘子哭的臉色灰敗，不漂亮》的故智，來發動《返聯》，等于延續神棍論述，用勸酒來戒酒，拉長戰線，以期突出辯證矛盾，撕開敵論述缺口。然而載舟覆舟都看鄴民。鄴民如果執迷不悟，對水患的恐慌，既然可以讓他們鬼迷心竅，奉神棍為救主，一再水葬自己的女兒而不恤，又何惜乎抓擋路攪局的朝廷命官西門豹來陪葬？西門豹如果死于他所欲拯救對象的鄴民之手，這樣的吳鳳，也做得太令人浩瀚！愚民本來就是可憐又可惡。

鄴民因為怕天災的水火無情，而甘愿配合神棍，竟一愚至此。臺灣民眾因為怕被中共并吞，而甘愿配合神棍《肚子扁扁，也要選阿扁》，《貪腐Ａ錢，還是要支持本土政權》也竟一愚至此，不遑多讓。

鄴民被拯救，除了那個撿回一命的新娘，卻不見得都感謝拆穿西洋鏡的西門豹，因為水患還在。

從社會心理學看：水患解除，神話故事還是會捲土重來，一再翻製，因為時代進步，就算沒有水患，永遠還是會冒出火患土患、木患金患、 X Y Z 患。再有十個百個西門豹東門豹、或南門北門豹，也沒有辦法阻止見縫插針的神話。馬克思說：神話故事永遠不會根除，因為沒有永遠的打倒，卻有永遠的神話。