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| 2011/03/05 19:37:18瀏覽239｜回應0｜推薦3 | |
| 梁乃崇 教授
今天我要再說明一點，純粹的能知可不可以被知？不能被知。被你知道了就是被知，不是能知，所以祂是不可被知的。不可被知當然也不可被說呀，你只要說得出來，就是被知。所以我說「祂是能知」，都不是真的，只要被我說出來的，都不是真的。這也就是佛陀經常會說的一句話：「不可說」，沒有辦法說，說出來就錯。禪宗也說言語道斷，只要說了就斷，因為說出來就是假的；因為被說了就是被知的，所以它已經不是真的能知。被寫了也是被寫，所以它也不是真的。 那真的在哪裡？就是能說、能寫的「能」就是，但是不可被說、也不可被寫。這樣的性質，我們如果要來描繪它，還是希望有一個比喻。佛陀很慈悲，就有一個比喻。祂說這個純粹的能知，就是什麼呢？就是空性，是空的、是無的，或者說像虛空。拿虛空做比喻，就是因為它不可被知。但是虛空還是被知啊，我們又不得不說，所以說出來都是比喻。 所以佛陀也講，祂說出來的任何東西都是比喻，都是標月的手指。標月指，就是指出月亮的手指，標月指不是月亮。比如我指著天空說，月亮在那裡，大家都看手，就說這個手是月亮，那是弄錯了；所有說出來的，都是標月的手指，不是月。為什麼會這樣說，就是因為，說出來的就是被知。佛法最困難的部分就是這裡，與人溝通的時候，要傳遞佛法的道理，最困難的就在這裡。這個地方已經說到頭了，懂不懂，就靠大家悟不悟了，沒有辦法。 佛學與科學又是互相介入的，故也有相同處 l 那麼我還是要回來，回到為什麼佛學與科學有這麼多相同的東西，又有那麼多不相同。為什麼？物理學，就是在處理物質世界這個部分，這個地方是被知的，要處理這個被知，還是要用到能知，能知還是掌握主動權。所以雖然說它們是不一樣的，可是在處理這個物質世界的時候，照樣要用到自性，因為他要用到能知的部分，而這個能知的部分，一定包含了自性。所以能知在處理物質的時候已經介入，這個純粹的能知、自性，已經介入到他處理的物質世界。 佛學的重點是處理自性，以純粹的能知，來表達東西的性質，要處理這一個。看起來這個是探討「心」，科學是處理「物」，這兩個根本不相干。怎麼不相干呢？一定會相干的。為什麼呢？有能知，一定就有被知，你切不開的。有被知，就一定有能知，他們根本就連在一起的。所以佛學這裡，也會帶有被知的世界的性質在裡面。 這就是為什麼，我們會發現，就是剛才提出來的，佛學與科學有這麼多東西是相異的，可是又都是相通的，原因就是，他們是互相介入的，並不能夠斷然分開，其實是分不開的，我們想把它分開也分不開的。因為他們本身就同時具備了能知與被知的性質、這樣的特性在裡面，所以沒有辦法分開。 自性與法性 那麼如果用佛法的語言，來說明這個關係的話，自性是什麼？自己的本性。法性是什麼呢？世界的本性、法界的本性。自性與法性的關係，本來就是相通的。用佛法的道理來看的話，科學處理的是法性，而佛法較專注在處理自性，但是也會注意到法性。所以這二者是相通的，也會有相異的道理是在這裡。 以重要性而言的話，佛法才是重要的，因為佛法注重的是自性、純粹的能知能覺，掌握了主動權；科學沒有掌握主動權，所以它的重要性不及佛學。但是科學所做出來的成果，不能小看，也是很重要，因為他整理出來的東西就是法性。 修行者第一步，他是要修自性這個層次，這個層次修完以後，他要進入法性，要修法性的。所以瞭解科學，對於修法性是有幫助的，不能小看這一塊，這一塊是很重要的部分。也可以說，更高層次的一個修行，是必須要進入科學的領域所涉獵的範圍。但是這樣子的進入，跟完全不管，而且否定掉自性這個部分，只做科學，只管法性這個部分，那是不同的。那是一種自我矮化、自我侷限，又掌握不到主動權，那是最不可取的。我想這個題目，我就講到這裡。大家有沒有什麼問題？ |
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
