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| 2011/03/05 18:46:39瀏覽135｜回應0｜推薦1 | |
| 梁乃崇 教授
這個能知與被知也是一樣，你怎麼切也切不開的，它就是有兩端，這兩端同時存在，而且是對立的。就好像我們的硬幣一樣，就是有不同的兩面。像這樣的情況，我再把它講得仔細一點，我把世界分成四個層次，就是有世界這個層次、有我們身體這個層次、還有我們的識心這個層次，再來就是我們的自性這個層次，這個是佛法的語言啦。識心就是我們會想東想西的心，這樣的心就是識心。另外我們還有一個非常冷靜、不動的、不生不滅的心，在更深的部分，這就是自性。這兩個合起來就是我們的心，我們通常把心分成有生滅的、和不生不滅的兩個層次。我們整個宇宙，就是世界，一切物質就在這裡。世界、身體、識心、再深一層，就是自性，這樣子的四個層次。 世界與身體的界線l 那我們來看，這本書屬於世界裡面的一部份；我手這樣一拿，我們來問，能知與被知的界線，是不是就在我的手、和這本書中間。這本書是世界的一部份，我的手是我身體的一部份，所以這時候，能知與被知的界線，就畫在世界與身體的中間，這個沒有問題。同樣的這個地毯，我這樣去踩它，這個地毯也是屬於世界的一部份，而我的腳是屬於我的身體的一部份，所以能知與被知之間的界線，還是畫在身體與世界的中間。諸如此類，這種事情很多，就像這個桌子，我去拍拍它，也是一樣。 當我一拿書的時候，世界這邊全都是被知；身體，我這個手這邊是能知；意思是，身體一直到識心、自性，這一串都屬於能知這一邊。世界是被知的，身體、識心跟自性是能知，界線很清楚，是不會混淆的；是被知就是被知，是能知就是能知，是這樣的對照關係，而且這個界線很清楚，就立在那邊。我們現在再做一件事情，大家把眼睛閉起來，你能不能感覺到你自己的身體？是不是可以感覺到自己的頭、胸部、手、腳，一定可以感覺。你的身體被你知道啦！被誰知道？被識心知道。這個時候，這個身體被知道了，所以它是被知的，能知是識心。這個時候，我們可以說，身體和世界都是被知的，而能知是什麼呢？是識心一直到自性，這邊是屬於能知。這兩個對立還是一樣很清楚：屬於被知就是被知，屬於能知就是能知，這兩個並不混合，它的界線是很清楚的。 自性與識心 我們剛才只是做了一個動作，把眼睛閉起來，把身體六根的感官不用，只是這樣做。這時候，我們的身體就被我們知道了，我們沒有用眼睛這些感官來知道這個身體，可是身體是被知道的，這個很清楚。我們再來問一件事情，我們的想法，也就是我今天講的內容，就是我們的想法，我們的想法也會被我們知道啊，你知道你有這個想法，所以你的想法就是被知道。想法被知道的時候，表示這個識心被知道。當識心被知道的時候，識心以下全部都被知道，所以識心、身體、世界，全部都被知道，只有自性能知。這樣子就出現了一些問題，大家會想，這個自性這邊，是不是還可以再畫一條線，一半的自性被知道了，另外一半的自性在知道它，會不會這樣呢？會。如果這一半的自性被知道了，那這一半的自性，到識心以下都是被知，另外一半是能知。假如這個狀況發生了，我們做一個規定，這一半被知道的，就把它歸併到識心這裡來。這是人為的規定，我們可以做這樣的規定。如果不這樣規定，這樣一半一半一直劃，劃不完的。所以我們就做一個人為的規定，被知的這部份自性，就屬於識心，只要做這樣的人為規定就可以了。 這樣一個規定定下去之後，識心就是被知。我們再來看，身體、識心這兩個地方的角色是很特別的，這兩個角色是混合的。它有的時候是能知，有的時候是被知，是混合的。自性這裡就永遠是能知，我就叫祂純粹的能知，因為祂不會有的時候變成被知，這裡不會。而世界、這個物質區是永遠的被知，根本不會有機會成為能知。 純粹的能知與純粹的被知 為了讓下面進行得比較容易，我們只討論純粹的能知、和純粹的被知，這樣比較簡單一點。在中間這個混合區，你就知道，它有的時候是能知；有的時候不是。但是有一個特徵，只要它是屬於能知的話，它一定要跟純粹的能知站在一邊，一定要靠著這個純粹的能知，才可能成為能知的一部份。真正能知的來源，就是從這個自性、這個純粹的能知來的。 好！我們知道這個事情了，我就問，如果我們這個世界，可以分成兩個部分，一個叫做心、一個叫作物，就是心與物。那麼，你會認為心應該是在被知這邊呢，還是在能知這邊？心是不是在能知這邊？心一定在能知這邊嘛，對不對！一定在這邊。物呢，一定在被知這邊。如果我們來看純粹的能知和純粹的被知，那就更清楚了，物一定在被知這邊，心一定在能知這邊；中間混合區，就有時候是物，有時候是心。心、物搞不清楚，常常是因為在混合區，搞的我們昏頭轉向，到底是物還是心；現在如果把它這樣子分類了以後，知道中間有混合區，你就很清楚了。所以把混合區弄清楚，是很重要的。我們用能知與被知，才能夠把「心」和「物」定義清楚，不然沒有辦法定義清楚。 從主動權來判定「心」與「物」何者重要 科學只定義「物」，他們認為「心」是虛幻的，是由物生出來的，看又看不見、摸又摸不著，常常搞不清楚，所以會認為「心」是不存在的、是虛假的。而「物」實實在在，很清楚呀，所以這是真的。他們認為這個世界是真的，而「心」好像有，又好像沒有，不太確定，所以是虛的、假的。 但是我接下來要問一個問題，我們每一個人都會掌握主動權。我要做一件事情，比如說，你們今天要來這裡聽演講，你們會做決定：我要來，這就是你有主動權；你也可以決定，我不要來，這就是主動權。我要問，這個主動權是在能知這邊，還是被知這裡？我不需要再證明了，你們一定知道這個答案，主動權一定在能知這裡，被知是沒有主動權的。就像這個地板，我就是可以踩它，我要踩，就踩，不踩就不踩，主動權不會在地板那裏，主動權一定在能知這邊，也就是，一定在心這裡，不會在物這一邊，物這邊沒有主動權。 好！大家都知道有主動權這件事，你們每一個人都可以感覺到；那我就要問，有主動權的是真實呢，還是沒有主動權的是真實？或者另外一個問法，有主動權是重要的呢？還是沒主動權的重要？當然是有主動權才重要嘛，你如果沒有主動權了，你有什麼重要。 佛法重「心」，科學重「物」 但是以科學的觀點來看，認為「物」是重要的，「心」不重要；「物」才是真的，「心」是虛的。這樣的話，他的主動權就沒有了。當主動權一喪失的時候，他就不能做主。所以佛法會認為，眾生為什麼會輪迴生死、身不由己，因為他把主動權放棄了。當他把主動權放棄了、或者忘失掉了，他的主動權就沒了，他就會在生死中輪迴。當我們把主動權收回來的時候，我們才能夠了生脫死。 那怎麼恢復？就是把你的能知，純粹的能知能覺恢復。純粹的能知能覺就是自性，所以要悟本來面目，你能夠悟本來面目，就是恢復了你純粹的能知能覺。你的純粹的能知恢復了，主動權就回來了，就不會在輪迴生死當中、就能了生脫死、就能掌握主動權，這就是佛法。所以，佛法就特別在講「能知」這個部分，而「被知」這個部分，他是知道，但是他知道這裡是沒有主動權，所以他不會放太多的心思在這裡。佛學跟科學，他們的重點是不同的，科學的重點是放在被知、物這一邊；佛學是把重點放在能知、心這裡。所以佛學不斷的在探討能知的性質，不斷的體會純粹的能知的性質。 |
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
