2015年，臺灣網路媒體DailyView對離婚原因做了一個問卷調查，結果顯示，離婚頭號原因是「外遇」。

推及更廣泛的關係來說，結束關係的方式不只離婚，還包括分手。從我接觸過得來談者中，凡是問我「該不該分手」，或「該不該離婚」的情況，十之八九他們最後即使沒有簽字離婚，也是貌合神離。

仔細推敲，分開是結果，不是原因。那讓愛情失血而死的原因是什麽？總結迄今為止的諮詢經驗，我發現：

愛情最大的殺手不是外遇，而是「猜疑」。

§ 猜疑是一種不可逆的心理傷害

哲學咨詢師科恩博士（Elliot Cohen）認為人有許多思維上的謬誤，影響我們的生命狀態。

猜疑，符合科恩所說：把事情「嚴重化」（awfulizing）的思維。這種錯誤觀點使人們假想一個討厭的情況，然後把那個討厭的情況帶入到自己和親朋好友身上，導致「最糟的事情真的發生了！」的想像。[1]

科恩警示我們：「一旦接受這條規則，你就會永無止盡地陷入自我毀滅的情緒中。」

不只現代西方學者這麼說。早在明初，學者陶宗儀於《說郛》中以君臣關係為例，告訴人們：猜疑做為一種錯誤思維，會帶來極為可怕的下場：

猜忌天下之亂源也，主疑臣則誅，臣疑主則反；主疑臣而不誅則臣疑而反，臣疑主而不反則主必誅之。

這段話本來講的是君臣關係，亦可引申到現代的職場關係。舉例來說，今天如果H公司的董事長懷疑總經理阿呆有二心，可能要奪取他的股權，架空他。董事長百分之百會先下手為強。

相反地，如果阿呆懷疑董事長想炒他魷魚，搶走他該拿到的分成，他會在董事長下手前，搶先一步籠絡其他董事換掉董事長，或者通過出賣機密等方式，搶先維護自己的權益。

更悲哀的是，雙方就算都沒有那個意圖，只要對方起了疑心，通常無論得到的訊息是否屬實，都會選擇先動手，永絕後患。

外遇是具體事件，就像買房子，賣方說賣或不賣，至少你心裡有數。不賣拉倒，可以去買其他的。可猜疑心就像賣方不告訴你答案，而你又偏買不可，那這種一邊等待，一邊揣測對方心意的狀態就會讓人很難受。

今天對伴侶起了疑心，那個疑心就像一顆種子，會在心中發芽。就算你拿個蓋子把它蓋起來，那顆疑心的樹苗還是會日漸長大，直到有天衝破天際。

§ 黑暗中的那隻手：暗示效應

當美國民眾的焦點放在統大選之際，有個倍受華人矚目的新聞正在發展。華裔警察Peter Liang誤殺非裔男子Akai Gurley。Akai Gurley手無寸鐵，但在那個當下，Peter Liang卻認定對方有很大的威脅，造成這起悲劇。最新進展，法官判定Peter Liang五項罪名成立。

2015年，台灣也發生了類似的悲劇，有原住民上山打獵，誤以為抖動的聲響是山豬，結果誤殺了自己的叔公。

曾拿過奧斯卡最佳影片的電影《撞车》（Crash）則不斷過白人、黑人和拉丁美人之間的衝突，突顯種族歧視和偏見的心理效應對人際之間造成的影響。

除了無法忍受被欺騙，主要是人們很難忍受「猜疑」的情緒。你可以回憶一下，當你猜疑另一半可能在和別人約會、接吻、上床……做那些你們曾經做過的所有事。但你又不能證實，那種感覺有多憋屈難受。

好比《紅樓夢》中賈寶玉和林黛玉，奈何寶玉再怎麼跟黛玉表示他的忠誠，黛玉內心的理性，又怎能敵得過寶玉和寶釵那一幕幕出雙入對的畫面，更何況寶玉還是一位典型的「婦女之友」，[2]給人的想像空間太多了。這些想像空間，充塞著猜疑的根莖。

§ 猜疑最可怕的地方，在於「事實已經不重要了」。

一旦猜疑的種子灑在心中，那份猜疑的樹根也會吞噬我們內心的信任，所以就算知道對方很老實，那又怎麼樣呢？就算沒有證據，難道就能拔掉已經種在心中的猜疑？

為了讓內心的痛苦得到舒緩，便只好消除造成痛苦的誘發物或情境，才能解脫。而追求解脫的過程，就是結束關係，離婚或分手。

即使為了孩子，或者其他原因繼續在一起，那也只是徒有形式。羅斯福總統和秘書外遇，羅斯福的夫人索性全心投入公益，連羅斯福死掉的時候，她都沒有陪在先生身邊。

行為主義有一套幫助來談者化解恐懼的方法叫「脫敏」（desensitization），通過緩緩增強恐懼物的強度，削弱造成恐懼和恐懼感之間的聯繫。

舉例來說，今天面對一位對貓恐懼的孩子，咨詢師可以和來談者設立一個分級表，從卡通的加菲貓圖片開始，讓孩子熟悉，從中學會放鬆，一步步慢慢過度到具體的、活生生的貓。

毋寧說，即使形式上不分開，當一個人逐漸「習慣」另一半出軌，削弱猜疑帶來的痛苦同時，愛也不復存在。如同萬芳那首歌：《愛，經不起考驗》。這個經不起的考驗，就是猜疑，讓我們癡狂的愛情，最終只剩一片荒涼。
 

 § 猜疑的解藥

猜疑雖然可怕，但我們可以參考科恩提出的解決之道，做為面對猜疑的自我解救良方。他的方法可以濃縮為下列三點：

1.      在苦難中學習堅強，而不是逃避。

2.      轉化對「糟糕」的看法，正是經歷各種破事兒，才能越活越精彩。

3.      讓事實主導，而不是用感覺。

綜合上述三點，不難了解「猜疑有如游向黑暗的想像」，這種想像即使說服我們的理智，卻無法說服我們的情感。這時，我們要做的不是逃避想像（不要去想），而是選擇接受自己的想像。

通過反芻自己的想像，了解自己恐懼的到底是什麼。好比君臣之間相忌，那是因為反手就是殺頭的事，甚至株連九族。

當恐懼增強了猜疑存在的必要性，如同有時我們猜疑枕邊人，卻不猜疑某些朋友，就在於我們對「失去」枕邊人的恐懼遠遠大於其他人，這當中主要的推動力不是負面的情感，反而可能是積極的愛。只是當我們的勇敢與我們的愛不相稱時，恐懼通過猜疑的思想活動，佔據了我們的理性。

猜疑的反面是對愛的索求，特別是「愛的證明」。在這樣的猜疑中，我們失去自己，而科恩要我們在嚴重化的各種想像中「面對自己」。

因為只要我們不要放棄自己，我們就不會失去自己。故越是猜疑讓我們痛苦，我們就越要試著回頭去看「自身」的需要，而不是將心思放在猜疑「他人」的失落。我們才能夠和重要他人去談，我們為什麼害怕，為什麼猜疑。這時，事實才有可能救贖我們，即使是壞消息，我們也能做一個肯定的決斷，而不是因為猜疑的恐懼，做一次消極的放棄。