金剛經原文

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 

如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何往？云何降伏其心？」

佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

「唯然。世尊！願樂欲聞。」

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」

「不也，世尊！」

「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來」。須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。

「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。

「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」

「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」

「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」

「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」

「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙！」

「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」

須菩提言：「甚多，世尊！」

「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」

「不也，世尊！何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」

「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世！若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」

「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。

「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。」

須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」

「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」

「如是，世尊！如來有肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」

「如是，世尊！如來有天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」

「如是，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」

「如是，世尊！如來有法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」

「如是，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

「甚多，世尊！」

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」

「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」

「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

爾時，世尊而說偈言：

「若以色見我　以音聲求我

是人行邪道　不能見如來」

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」

「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」

「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」

「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」

「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？

一切有為法　如夢幻泡影

如露亦如電　應作如是觀」

佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

以戒為師 住四念處

<釋蓮慈金剛上師於2000年1月20日開示金剛經第一講>

各位法師，各位同門師兄姐:大家晚安！

歡迎各位趕回來，再跟我們一起研究，釋迦牟尼佛一本非常深奧，也非常出名的大經，就是「金剛般若波羅蜜經v。

從經的名字簡單講起，「金剛般若波羅蜜」是由梵文翻譯過來的。「金剛」二字從字面上就可以知道，它是非常光明的、非常堅硬的。因為從古到今，都認為金剛是所有珍寶裏是最堅硬的，最不容易被摧毀的。所以用「金剛」來代表佛智之堅固不破之意。也就是這部經典的道理，是真正至上的道理。宇宙間再沒有什麼可以與之比擬的，沒有什麼再超出於它之上了。

「般若」，在這裏代表智慧，是佛陀最高智慧正見，非一般世俗凡夫的知見。

「波羅蜜」在梵文是法的意思。另外一層意思，是帶你到彼岸的無上正等正覺覺悟法門。

所以整個經名就是最光明的、最堅固的，能破除一切邪惡的無上正等正覺大智慧。

講起佛陀大家都知道，佛教的來源，是由於教主釋迦牟尼佛，經過了多年苦修苦行，再開悟以後，出來轉法輪，傳出來的真理。佛陀從開悟到入涅槃，講的經典無計其數，總括來說有三藏十二部，說法歷時足足四十九年。

佛陀最初成道時，有華嚴大教三七日說，是說給上根器的人聽的。因為一般人都是中下根器；所以佛陀接下來馬上講阿含小教，講了十二年，沒有那麼深奧，也比較容易懂。

第三個階段講方等，講了八年。在這八年當中，祂把藏教、通教、別教、圓教，藏、通、別、圓這四教的道理，同時來說，說給中根器的人聽。

第四個階段，四時開演了般若法門，是度大上根器的，專講般若智慧，一共講了二十二年。

第五個階段，五時最後晚年，講了法華經、涅槃經，講了八年。最後一個晝夜的時間，祂說的是涅槃經，講佛入涅槃的道理。

據記載金剛般若經的出處，是在五時的第四個階段說的般若道理。那個時候，祂講的般若，總共有十大類，其中大般若，講了六百卷；放光般若，講了三十卷；摩訶般若，也有三十卷；光讚般若十卷；道行般若十卷；小品般若十卷；勝天王般若七卷；仁王般若二卷；實相般若一卷；文殊般若一卷。

我們現在大家所研讀的「金剛般若波羅蜜經」，是出在大般若六百卷當中的五百七十七卷之中的一卷，這一卷單獨為世人所共鑒、共傳頌。因為道理講的非常深入淺出，文句極簡潔，又有法味，深為世人所喜愛。

大家知道，「金剛般若波羅蜜經」講的是空性的道理。它跟心經是一樣的。心經是金剛經的縮本，兩部經都是在講空性的正見。

所以中國古代，要得到佛法的教示，全靠一些有德高僧，學問淵博，語言能力好，本身又有佛學修為，能夠把佛陀的悟境，很真實的翻譯成讓人家明白的經文，既不會離題，也不會離意，文句還要通暢，讓中國人能夠了解的高僧來從事譯經工作。所以譯經的工作，不是一件簡單的任務，可以說是非常艱鉅的工作。

這部經從古到今，前後有五個朝代的人翻譯過，共有六位大師。今天我們講誦的這本，是姚秦三藏法師鳩摩羅什所翻譯的，後人所依傳的就是這本。

所謂三藏，是指佛的道理，經藏、律藏跟論藏。經、律、論都能深入，有學德有證悟、證量的法師，才能叫做三藏法師。鳩摩羅什他本身是印度人，但是他可以翻出這麼美好的中文，真不簡單。即使我們生在中國，長在中國，也沒有辦法寫出這樣的文句來。他一生翻譯佛陀的經典有三百八十多卷，可以說是花畢生心血在做這份文字般若的工作。

在他年紀大了，要圓寂的時候，曾經許了一個願，他說：「我肉體死亡後，如果老天認為譯經正確，符合佛陀密意的話，令我火化後，舌頭不壞，以證明之。」結果，他的舌頭真的是紅色的舌舍利，沒有化。這就應證他這一生所翻的經典，完全符合佛的意思。

古代真正的大法師，是很不簡單的，他確實要深入經藏，經、律、論完全融會貫通，五德具全才能叫法師的。「法華經」裡講法師的五種條件，是這樣的：

第一，他要受持經典。第二，他要讀經。第三，他要懂得誦經。第四，讀誦修持以外，他還要能夠解說，能為他人解經的。他還要抄寫經卷，流傳經卷。這是一個法師的五種責任。

這個一點都不過份，一般我們說你要誦經、讀經，誦了你也要看，看了還要明白，要心領神會；還要懂得向人家說法，不能亂說；自己本身還要依照經典去做，要受持，要行法。還有，有空的時候要抄經，寫經卷，為什麼？因為古代沒有印刷機，都是用手抄的。一面寫，你自己就能更深入法味中，自己才更能記得，也可以傳給他人看。

所以一本經典，一個法師要做五種事情的，不是光擺在那兒，放在壇城，這不算。要五種俱全，才具備法師的五種德性。

所謂法師，再進一步講，為什麼你要當法師？法師是自度，還要度他，就這兩件最重要的事情。自度，自己把自己度化。那你自度怎麼度法呢？就是用佛陀的經、律、論，這三藏所教出來的法，依法來修，來度化自己啊！佛陀的法就是開悟的法，佛教徒的法師，你不學佛陀的法，學誰的法？是不是？當然是要學佛陀的法。那就是依經藏、律藏、論藏來深入研究，才能夠開悟。

然後，再度他，佛說，度他的時候，你就要用「戒、定、慧」三學來化導人天。深入經藏，修持三無漏學，才能夠自度度他，除此之外，沒有別的方法。

所以，我們說佛教徒很重要的，就是要唸佛陀的經典。你如果喜歡學佛，不喜歡明白佛陀經典中的真義，怎麼能叫做一個成功的佛弟子呢？就好比你不懂你老師教的東西，算是好學生嗎？只是門外的學生罷了。

現在的佛教徒太輕鬆啦！他們以為：「我來接受皈依儀式，就是佛教徒了！」

你想要享受這個特權，你也等於給自己放了一顆定時炸彈一樣，你說：「我要當佛教徒，我只要來這裡皈依就可以了。」但是你去到外頭，人家說你是佛教徒，你就什麼都不能做的。買菜的時候，也不能跟人家斤斤計較；買東西也不能討價還價；也不能想要佔人家什麼便宜；人家跟你借錢，你就要快點借；你要跟人家要錢、討債，話也應該是講不出口，反正都不可以的。

為什麼？因為人家心目中的佛教徒是像佛陀那樣的，才叫做佛教徒，是聖人啊！你今天才皈依，你說你是佛教徒，人家上下看你兩眼，說：「好失望喔！」丟給你一句：「什麼佛教徒嘛?!」

因為你沒有一樣像佛嘛！沒有一樣合乎佛的標準。所以你想要當很輕鬆的佛教徒，沒那麼好當，你會被人家吐口水，吐到抬不起頭來。人家要罵，很容易就有得罵的。你今天在外頭講話大聲一點，人家說：「佛教徒怎麼像潑婦罵街？」你今天跟人家討債兇一點，「佛教徒那麼沒有慈悲心，我都快要餓死了，他還向我逼債。」人家跟你伸手要錢，你也不能說：「No」啊！你沒有慈悲啊！你不懂得慈悲喜捨。

所以佛陀講，你要度人就要守戒、修定、修智慧。戒定慧三學都要做到。當法師，人家的標準更高了，為人師表啊！我常常這樣講，當法師自己要做得比人家好。道理也要懂得一些啊！講出來的法都不是法，怎麼傳法？這樣會造很多業的。

我自覺，講佛陀的經，萬一講得不好，或是有錯漏，那我一輩子的罪都洗不完。修半天，還抵不上講錯一句話的業障多，怎麼辦？有時候想起來會流汗的。真的啊！我還不只是只講給你們幾個人聽，錄影機在那裡錄，講一句錯話，留臭萬年耶。

譯經也一樣，一翻錯，千千萬萬年年的眾生都錯了，這罪很重的。所以傳法的人，福份高，但造的業也會很大，所以你能夠不精進嗎？

以前的高僧大德，他們花畢生的心血，鑽研佛理。因為佛陀的經典那麼多，一個人花一生的時間也唸不完，哪裡還有時間聊天、看電視，還好那個時候沒有電視，要不然真的沒有高僧出來了。

我們現在修真佛密法，這是實修法門，同時我們在理上也還是要深入，才能相輔相成，理跟事通通兼具，確實是最圓融的。

講到金剛經，它整部經的架構分為三，一個就是它以「實相般若」為體，講實相。所謂實相，是言語講不出來的。了無所得，悟無所悟，它講的就是本性真藏，我們佛性的本性真藏，是無相的。

再來，經的每一章每一節當中，講出來的，都是用觀照般若，來讓真理明顯出來，所以它是以「觀照般若」為宗。觀照般若是我們的妙觀察智慧。這個觀不是用眼睛觀，是用慧眼、智慧力去觀；用慧力去照破煩惱，照破萬法；進而悟到萬法皆空，進入空性。

第三，經典的用，是用文字來表白，而這文字，是集「文字般若」之大成，讓你由文字當中去證悟解空，達到解脫。這就是金剛般若經的體、宗、用。

「法會因由分第一。如是我聞：一時，佛在舍衛國，祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持(金本)，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣(金本)。洗足已，敷座而座。」

接著，我們開始進入經文，一開始，它說「法會因由分第一」，那個時候，佛陀要講經，便有一個聚會，好像我們現在有法會一樣；有菩薩、聲聞、緣覺、四眾比丘，各方面的眾生聚集在那裡，成了一個法會。

法會因由，是指法會的因緣、緣起，也即是講緣起的第一章；就等於一個序、一個引子，把經文引出來。

當年佛陀入滅了，阿難尊者很傷心，六神無主。一般是會這樣，好像師父要走了，每一個都慌掉了，不知道該怎麼辦？阿難也是。旁邊有人提醒祂，快快快呀！快去問佛陀有什麼遺囑啊？阿難如夢大醒，說：「對啊！我該趕快去請教佛陀，祂有什麼交待，祂一走了，我們該怎麼辦？」所以祂就去問佛陀。

祂問了幾個比較出名的，也很重要的一些問題。祂問佛陀：「請問佛，您在的時候，我們是以您為師，那您滅度以後，我們要以何為師？」這是很實際的問題。

佛陀告訴祂，我滅度後，你們就以「戒」為師，你們就守「戒」。可見佛陀把這個「戒」看成第一位，一個人守「戒」，將來自可得度，不守「戒」，就不能得度。

同樣，我們現在都看不見佛陀了，佛陀滅度已經二千五百年了。現在後代的學子，也沒有像阿難那樣幸運，服侍佛陀十八年。那我們如何學？一樣！你就依「戒」，以佛陀的戒律為老師。

再來，阿難問：「我們以何為住？」住就是安住、依止。佛陀講，你們以「四念處」為住。「四念處」，第一，「觀身不淨」，看自己的身體是不乾淨的。第二，「觀受是苦」，任何的受都是苦的。世間的事物，讓你有覺受的，都是苦惱的根源。

第三，「觀心無常」，心是變動的。有人講，女人是善變的，這句話就錯了；佛陀講，每一個人都是善變的，不只是女人，不分男女，不分老少，凡是心都無常。第四，「觀法無我」。法無我，即是法無自性。所以心中要明白這四個觀念，要以這個為依止，你要知道，身不淨，受是苦，心無常，法無我。

再來，阿難問佛：「佛陀我們要把您的道理，集合起來成經典，給人家流傳，應該要怎麼處理經的開頭？」「到底要怎麼記載，才沒有冒犯，才如法呢？」

佛陀說，你就在每本經開始的時候，加一句「如是我聞」，這是我聽到佛所說的，不是我阿難說的。

確實是要這樣才如法，阿難代傳佛陀的道理，講得很好的時候，眾生會被誤導，會認為：「咦！阿難是不是已經成佛了？祂講起話來像佛啊！」事實上祂講的經是佛講出來的，講的時候也是有佛給祂的加持。

所以用「如是我聞」，比較客觀、中肯。還有佛陀說，你要講該經文傳的時間，就說「一時」好了。一時就沒有講特定什麼時候，就是指在那個時候。佛陀講經地點也要講出來，在金剛經裡講經地點就是在印度的舍衛國祗樹給孤獨園，這個就是地點。

所以，經文記載要有六處。一個是信，你要讓人家信什麼？這個信仰要出來。一個是聞，聽到的是誰？還有時間，以及講經的人，主是誰？是佛陀，地點就是處。再來，缺少不了一個眾，就是多少人參與？像我們現在每次報導新聞，幾月幾號做法會啊！來了多少人，就是這個意思。時間、地點、主持人，有多少人在那邊等等。所以，經的六成就，是信、聞、時、主、處、眾。全包括在這經裡講的一句話中，「如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。」

講到佛陀度的比丘，有記載佛陀悟道以後，最先度的人是憍陳如等五人，這五人就是當年最早跟著祂去修苦行的。後來，佛陀修了苦行以後，差一點餓斃，一度在尼連禪河昏倒，還是天女化成牧羊女，給祂羊奶，才挽回祂的生命。從那時候祂才痛下決心，知道修行還是要有基本的食物，不能完全斷食，因而開始吃東西。

當時憍等五人很生氣，因為他們還在修苦行，而佛陀放棄了苦行，所以他們認為佛陀背叛了悟道的決心，五個人就憤怒的離開了佛陀。

佛陀自己一人到深山菩提樹下悟道。開悟以後，立即回頭去找憍等五位當年的道伴，度化了祂們。

接下來，佛陀度的是迦葉尊者兄弟三人。迦葉兄弟當年有自己的修行團體，祂們底下的信眾有一千人。佛陀知道祂們有因緣，就去找祂們。一下子祂也把祂們度化了，所以祂的徒眾又多了一千多名的出家眾。

再來，祂去度化舍利弗跟目(目建)連。舍利弗跟目(目建)連當年也是很有能力的人，祂們各有自己的徒弟一百個人。佛陀也度化了祂們。

再來，佛陀再去度化耶舍長者，耶舍長者有五十個門徒。如此一來，佛陀弟子就有一千二百五十之眾。

在經典裡開章提到，「如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。」這是很確實的報導，這些大比丘眾是這樣的來歷。法會是因為這樣的因緣，在那邊舉行聚會，佛陀要開始對出家弟子開示說法。

我們知道祇樹給孤獨園也是很出名的。我們與師尊上次去印度的時候，特別去了舍衛國，也去了祇樹給孤獨園，也看了祇園精舍。這個典故，是這樣的，佛陀國裡有個很有錢的大臣，叫給孤獨長者，這位長者為人樂善好施，有一天他聽到朋友說：「家裡在清掃，佈置香花。」他問他們忙什麼，朋友說：「我們要請釋迦牟尼佛來受我們供養，祂也將會為我們說法。」給孤獨長者本來還不認識佛陀，一聽之下也要去見見祂。

那時，佛陀是住在王舍城的竹林精舍度眾生，給孤獨長者就去拜見佛陀。一看到佛陀，全身發光，相貌莊嚴無比，當下好仰慕祂。

於是發心問佛陀：「我要怎麼樣供養你呢？」佛陀問：「你知不知道，有什麼地方可以供給一千個人修法？」因為祂的徒眾已有一千多人。剛好舍利弗在旁邊，他就在旁邊講：「有一個地方很適合的，祇陀太子有一個花園，風景優美，土壤肥沃，環境清幽，大小剛剛好。」

給孤獨長者一聽，他正想發心，就立刻去找祇陀太子，問：「我可不可以向你買這個花園？我要供養給佛陀。」太子開玩笑：「你想買我的花園，很簡單，若你能把我的花園，通通用金磚鋪滿，它就是你的了。」只是玩笑一句，沒想到給孤獨長者，真的回去找了很多駱駝，馬上開金庫，把他的金磚都拿來鋪。快鋪好的時候，太子經過看到，很感動，說：「好了，好了，這個花園就是你的了。」

接著，他還和給孤獨長者，兩人一起合蓋祇園精舍給佛陀，這就是祇樹給孤獨園的來歷。

那年我們護持師尊慕名而去看佛陀的八大聖地，這是其中一個出名的地方。坐車子坐了一天一夜，去到那裡，找找找，怎麼地上沒有半點黃金？就是普通的石頭路，一塊一塊的石磚鋪成的。精舍也已經沒有了，剩下一個廢墩，用一道矮牆圈起來，不讓人家破壞。再也沒有東西，車子要離開時，我不小心踩到了人拉出來的黃金。

他們就笑我，說：「咦！蓮慈上師去祇樹給孤獨園，不是相應了那個黃金嘛！」

嗡嘛呢唄咪吽。