在陰陽理論學說中，最難不是陰陽，最難是【識】，陰陽易分辨，識人心最難，【識】是由言音戈合字而成，要聽懂他人言，聽懂音調高低用意要能武，意謂要達通識需全能文武雙才，文需博學能言善道文筆流暢，武需驍勇善戰膽識過人，如同關雲長文能讀春秋武能殺敵，孔子文能著春秋武能抗敵，曹操閱遍千書霸氣十足。

孔子著春秋，關雲長讀春秋，曹操讀萬卷書，為何不是被稱為書生？古人對書生定義，是死讀書孤陋寡聞手無縛雞之力，意謂文學足理論多，通識博學不足武未兼備，套句現代用語就是學者。

通識之難在於了解與理解人心，佛教有六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，亦謂透過眼所觀、耳所聽、鼻所聞、舌所沾、身所觸、意所想，達到對人心性的了解與理解，此為文識。

要精通文識，需博學多聞行萬里路，無行萬里路無親身體悟，難悟人的心性，方有讀萬卷書不如行萬里路的形容詞，博學多聞不是會背很多古人文辭，更不是講經論典頭頭是道，此為書呆與經呆，而是能從文字言語，即可了解對方心性，聽看對方文字及言詞後，即能知曉是敷衍推拖虛偽真誠，因悟透【通識】，經由眼識耳識而後到意識，即能判讀對方文字言詞表達之意。

若文識足者，即能體會對方言詞之意，若屬敷衍推拖虛偽，則不會行強人所難，老祖宗常言：君子不強人之所難，即是指當文識精通後，自然理解【識】的真諦，了解識自然懂心，懂心即不會有強人之所難，方有君子之交淡如水，小人之交甜如蜜之語，我常說算了就是這道理，何苦強人所難，與佛說隨緣是同工之理。

通識足者知心性，自然會行君子之交，通識不足者不知心性，自然會行小人之交，單一文識即包羅萬象，更遑論武識之深，武識非僅武術更需有過人膽識，文武雙才之難在於要識人心、懂人心、知人心、更要知曉如何用人心，故陰陽理論的難學，在於通識悟透多少，文武雙識缺一，則難精陰陽之論，人心是一層膜所包，戳破千瘡百孔，人性四摘要，恨你有、笑你無、怕你富、嫌你窮。

郁離子原文【論史】

郁離子曰:嗚呼，吾今而後知以訐為直者之，為天下後世害不少也。夫天之生人，不恒得堯，舜，禹，湯，文王以為之君，然後及其次焉，豈得已哉﹖如漢之高祖，唐之太宗，所謂間世之英，不易得也，皆傳數百年，天下之生賴之以安，民物蕃昌，蠻夷嚮風，文物典章可觀，其功不細。

乃必搜其失，而斥之以自夸大，使後世之人舉以為詞曰:若是者亦足以受天命，一九有﹖則不師其長，而效其短，是豈非以訐為直者之流害哉﹖或曰:史直筆也，有其事則直書之，天下之公也，夫奚訐﹖

郁離子曰:是儒生之嘗言，而非孔子之訓也。孔子作【春秋】為賢者諱，故齊桓，晉文皆錄其功，非私之也，以其功足以使人慕。錄其功而不揚其罪，慮人之疑之，立教之道也。故【詩】，【書】皆孔子所刪，其於商，周之盛王，存其頌美而已矣。

譯文:

郁離子說:悲哀，我現在方知，專揭發他人隱私，而惡意攻訐為襯托自己正義者，已為後世樹立壞典範，危害不少後代子孫。人之出生乃上天所賜予，因時、地所制。並非人人皆能幸運永恒擁有類似堯、舜、禹、湯及文王等賢君，或比其略微之君，豈是為人所能如願呢﹖如漢高祖，唐太宗，能為人民敬仰贊揚之君主實乃難求。其英明統治使其王朝，相傳數百年而歷久不衰。因其統治得宜，國家繁榮天下蒼生生活安定物產豐富，連蠻夷蕃邦亦向其學習治國之道，歷史典章有明確記載，可供後代世人學習探討，其功不可沒。

有一種人專收集其缺失予以醜化抨擊，痛罵其勳功偉業自我誇大，讓後代信以為真，亦參於抨擊說:果真如此，其何德何能統一天下呢﹖使人若不知學習他人的優點，而效法專揭他人缺失為榮，襯托自己高尚品格，其行徑與卑鄙小人何異，不也正是為後代留下禍害嗎﹖另一讚賞之人，或許會說:歷史記載乃有真實事跡方予記錄，絕非能自我捏造，天下之心必為公正，你又何必予以抨擊扭曲呢﹖

郁離子說:常揭人之短，眼高手低之人，所讀之書，絕非孔子所教導訓勉。孔子著【春秋】一書，皆為聖賢隱藏缺失，以防心邪之人，藉以抨擊效法。因此齊桓公，晉文公等..於『春秋』書中皆僅記載其功德，此非孔子私心，目的在於希望藉以他們英明，才幹的優點，讓後人予以效法學習的典範。孔子擔憂若揭發其罪過，則齊，晉二君之行為，將遭後人懷疑，則其優點亦將淹沒，揚善隱惡乃為孔子立教之基本原則。因此，【詩】【書】之中，皆被孔子刪除，僅對商，周盛世之君主，保留稱頌與讚美而已。