明月無心  水清影現

《華嚴經》的教起因緣有十種因，遂通物感是第三種因，講的是已證解脫的境界，能夠寂然不動，機宜是隨著不同機緣，都能處在一種聖心的狀況中，因此對於一切現象的呈現皆能通達明了，無有滯礙，這種的呈現，以明月作比喻，明月並無心說它要不要呈現，它只是就它的本來樣子呈現，但是當水清時，自然的就能呈顯出月量的影子。這比喻我們的心若能清淨，則一切的念頭無不照的清清楚楚，我們要做什麼事自己都是清清楚楚的，也就不會人云亦云，不會迷惑顛倒，因為就如在清水中的月影是清清楚楚的。
遂通物感有兩種，一是總，一是別。總的是說一切的生靈皆有覺悟的智慧，沒有不被澤的，這是就總的說。就個別來說，雖然是都被被澤，但是根機有高低，受益有深淺，有高低深淺不是講不平等，而是經過個別不同的因緣，不同的努力，所發展出來的佛智也就會有不同。這個地方在用水做比喻，水無有分別，但是容器是方是圓，相用也就不同。

別通分有五，一者正為，謂一乘圓器故，經云，此經不入餘眾生手，唯除乘不思議乘菩薩，又云，非除餘境界之所知，普賢行人方得入，有云若有以清淨，精勤集福智，具足大功德，聞教能隨入，皆正為也。

這個地方告訴我們《大方廣佛華嚴經》為一乘圓教，此經不入餘眾生手，唯除不思議乘菩薩。這一句又是讓我們感受到自己的福德、善根、因緣之具足，當珍惜之，我們要能肯定自己的福德、善根、因緣，不要以為學華嚴是高不可攀，華嚴講的是直入，這個直入必須是我們先能肯定自己絕對有這樣的福德、因緣、善根，然後發願行廣大普賢行願。我們不必一直想證不證的問題，我們只要真實的如是知如是行，讓聖人的聖言量，一再的反薰我們的真如自性，何況我們本來就在法界本體中，就在真如自性中，一即一切，一切即一，這是一乘圓器，因此在學佛中的相應是很重要的，當我們在那一個地方相應，我們的思想、語言、行為就會如是的反應，就如前面講的，「猶如明月無心，水清自現。」這當中沒有說那一種是特別殊勝，只是在判教中分為小始終頓圓，而小始終頓圓也就如如器的方圓，它有不同的相用，但都在無限的宇宙中自然的運行。
如何能成為一乘圓器呢？唯除入不思議乘的菩薩，但何謂不思議乘的菩薩呢?不思議乘的菩薩是已經進入了法身的境界，是已經超越時空，超越生死，若再問何為法身?此則必需透過種種的行法訓練、法理通達而將凡夫的身心移轉進入聖人的身心，進入到不思議的境界裡，不再自我識性之分別判斷。
第二個是講這樣的境界是普賢行者方得入，何謂普賢行者?普賢行者乃超越了六度萬行之大乘菩薩，普賢行者乃一入一切入，一行一切行，這當中不再講理，不再講事，更甚至不再講事事無礙，而只是如是思，如是行，也就是已經化二元對立為圓融，在心要法門當中講的「能所雙絕，斯絕亦絕。」之後起的妙行。
第三個講的是如果尚未成為普賢行者時，無法達到一行一切行時，如果能以清淨，精進辛勤的積集福德智慧，具足了大功德，聽聞了教法隨即能入，這都是正為。(100.9.22)