所以詩班到底從哪裡來的？

如果從葛利果聖歌的發展來看，早期教會彌撒中，所有從事禮儀的都不是一般平民百姓，無論是帶領禮儀或是擔任歌唱，都是修士、神父之類的聖職人員，葛利果教皇還特別設立了音樂學校，來教導聖職人員歌唱，如果那樣叫做詩班，那麼詩班就是整個彌撒禮儀的帶領者，平民百姓就只有坐著聽唱歌、聽講道，還有桂著祈禱的份。而到了宗教改革之後，路德教派有了人人皆祭司的觀念，歌唱是匯眾參與最直接的方式，所以有了「聖詠」，但是那是會眾唱詩，巴哈是路德派的信徒，他所寫的清唱劇是禮拜中歌唱的，那應該比較接近現在的詩班獻詩。

但是從遲運理到加爾文的激進改革派，他們是所有有關天主教的元素、物品都要銷毀了，禮拜中唱詩不准樂器、不准任何聖經經文之外的歌詞，全部清唱，連管風琴都要銷毀了，何況詩班？如此說來，現在很多教會號稱加爾文教派，可能只遵從了部份的加爾文教導吧？

而英國國教的改革，將「彌撒」改成「禮拜」，把拉丁文的經文歌變成英文，稱為「頌歌」，這就接近了我們今天禮拜中詩班歌唱的模式了，這樣說來，我們今天所熟悉的詩班服事的模式，就是在禮拜中有一段時間，叫做獻樂，由詩班擔任獻唱，這樣的模式，應該有兩種來源，一個是路德教派的禮儀，一個是聖公會的模式，而浸信會、長老會、衛理公會都是源自於英格蘭、蘇格蘭地區，應該也受到同樣的影響吧？

這些思考，只是我個人的思考，還需要更專精的教會聖樂學者來解惑了。

關於詩班的組訓

許多有關教會音樂的書，都會告訴我們詩班要如何組成，班員要有怎樣的條件，要練習幾次才能獻詩，這些我都知道，但是都做不到，所以看完了就只有深深的愧疚感，因為在大環境上就是有許多的不可能因素。

首先我相信許多的詩班指揮都有這樣的感嘆，就是班員老化，無法傳承，資深的會友常常抱怨，這些年輕人在唱什麼東西？叮叮咚咚的吵死人，怎麼不來詩班安安靜靜的唱詩？我在想，大部分的年長詩班員，都是中學的時候就參加詩班，那個時代，廣播電視裡面的流行音樂無法滿足這些會唱歌的年輕人的耳朵，他們禮拜六下課之後就來到教會，一起唱詩，一起參加青年團契，就這樣，詩班伴隨著他們成長，成為他們信仰生活很重要的一個部份，在那個時代，台灣處於戒嚴時期，平常沒有什麼休閒育樂，也沒有什麼藝文活動，教會成為年輕人的一個重要出口，但是隨著經濟起飛，思想越來越開放，民歌運動是一個很重要的轉折點，學生開始唱自己的歌，教會詩歌不再是他們唯一的出口，而民歌運動造就了華語流行歌的黃金世紀，現在五年級以後的中壯年族群幾乎是在這樣的流行歌之中長大的，而這個年齡層，也是教會中最失落的一群。當新的敬拜模式產生，傳統的教會幾乎無力抵抗，就只能接受時代潮流的轉變跟著改變，無論是四個聲部的聖詩歌唱或是詩班，都被當作過時的產物，應該要被消失。

所以在這樣的背景思潮之下，我無法去堅持那些教科書裏面的詩班組織訓練原則，我唯一可以做的是，我如何要求自己，讓詩班發出最好的聲音，讓大家看到詩班存在的價值。(下期待續)