子列子談命

    列子是鄭國人，與鄭繆公同時。其學本於黃帝老子，主張清靜無為。相傳他曾向關尹子問道，拜壺丘子為師，後來又先後師事老商氏和支伯高子，修道九年之後，他就能御風而行。唐玄宗天寶年間詔封為「沖虛真人」，宋徽宗宣和年間封為「沖虛觀妙真君」。《列子》又名《沖虛經》、《沖虛真經》，是道家重要典籍，由鄭人列禦寇所著，所著年代不詳，大體是春秋戰國時代。列子沖虛真經整篇共八篇，包括天瑞、黃帝、周穆王、仲尼、湯問、力命、楊朱與說符，瀏覽全篇有51處談「命」，略去命令之「命」外，有值得一觀處略而說之，先論命由天乎?由人乎?通常有道之士，取捨間能知命，命中無時莫強求，非份外取常是終命之處，「子列子窮，容貌有饑色。客有言之鄭子陽者曰：「列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？」鄭子陽即令官遺之粟。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂。今有饑色，君過而遺先生食。先生不受，豈不命也哉？」子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。」其卒，民果作難而殺子陽。列子的太太認為有道者之妻子應享得佚樂，好不容易有關愛的君主遣人贈粟，列子拒絕不是命太苦嗎?富貴不能淫，貧賤不能移，但看看列子的智慧，很多人喜歡他人的餽贈，常不辨分由，也不知分寸，那日才知受困於命，鋃鐺入獄，後悔莫及，俗語無功不受祿，天下那有白吃的午餐，所以不巧奪豪取，不貪非分之財，不僅是智慧也是命。所以命不也是自身智慧累積而至於當下取捨判斷所達成的後果嗎?所以大命由天，小命由己，不是嗎?

    再來看看冥冥為善者的冥命天佑，宋人有好行仁義者，三世不懈。家無故黑牛生白犢，以問孔子。孔子曰：「此吉祥也，以薦上帝。」居一年，其父無故而盲。其牛又復生白犢，其父又復令其子問孔子。其子曰：「前問之而失明，又何問乎？」父曰：「聖人之言先迕後合。其事未究，姑復問之。」其子又復問孔子。孔子曰：「吉祥也。」復教以祭。其子歸致命。其父曰：「行孔子之言也。」居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城；民易子而食之，析骸而炊之；丁壯者皆乘城而戰，死者太半。此人以父子有疾皆免。及圍解而疾俱復。宋人父子與宋國百姓同命卻不同結果，因為好行仁義者，三世不懈，當宋國丁壯者泰半死於楚宋之争戰中，甚至民易子而食之，析骸而炊之的恐怖局面都出現，雖然父子都莫名而眼盲，卻也因眼盲而免於被徵召從戰，佛家所謂因緣果報不也在中國的古老典籍中得到印證嗎?積陰德蔭子孫是多數人相信冥冥中的福報力量，命由心造，善心得善果，為善者離殃得樂，遠離顛倒夢想，不也是為善改命的例證吧。

    人生追求太多，也將難以養命，楊朱篇內楊朱曰：「生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之逆民也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下無對，制命在內。故語有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。生命有限，慾望無窮，以有限生命強求無限的聲譽、地位、財富或人工長壽，從古至今許多人迷信丹藥延壽，或透過宗教儀式消災延壽，或不斷算命改運求壽於外，求好命於外，卻不問對自己自修下了多少功夫，外求逸樂，放縱聲色，只求名位利祿，逢迎拍馬，強取豪奪，錙銖必較，窮於外求，無暇內修，心為形役，不悲哀嗎?

    另外，子產相鄭，專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也聚酒千鍾，積麴成封，望門百步，糟漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也。…因間以謁其兄弟，而告之曰：「人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜慾，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣。」朝穆曰：「吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及。以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂。唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？」子產忙然無以應之。他日以告鄧析。鄧析曰：「子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。」

人對生命的理解層次不同，自然對待生命的態度也不同，這段文字顯示子產兄弟公孫朝與公孫穆，一好酒、一好色，但對待生命卻不以一般世俗眼光對待，子產以為兄弟耽於嗜慾，必然性命危矣，求教於鄧析，並以國能治而家內兄弟卻反行為反常且異於正治，於是想勸其兄弟合於禮儀規範，豈料朝穆兄弟卻反言: 「道生之難遇而死之易及。以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉? 」，人不是為別人而活，也不是靠別人眼光而為其舉止。能治於內，則許多世俗的繁文縟節通通可以省免，那不是一種對待生命的態度嗎?人，不該只為別人而活，而讓本性本質完全束縛拘限於世間理法之無止盡規範。

    真正探討命的本質的是力命篇，在佛教西方三聖中有大勢至菩薩，大趨勢是種無可改變的力量，代表力的本質，一天力與命想比較誰對世界萬事萬物的功勞大，力曰：「壽夭、窮達，貴賤、貧富，我力之所能也。」命曰：「彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽四八。仲尼之德不出諸侯之下，而困於陳蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位。季札無爵於吳，田恆專有齊國。夷齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？」力可改變幾乎無所不包的有形可數的質項，但命卻是一種無法改變的事實條件，如上述彭祖壽八百遠非堯舜可比，仲尼困於陳蔡，顏淵早夭，一切豈非命定? 而且「既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧。」，任何因緣聚足就會成就個體冥冥中的啟承轉合的承擔或成就，而顯現的榮枯利害就鋪陳了個體的命中注定。

    想想多少人一輩子深覺自己命不好，怨天怨地怨父母，只因凡事不順，生意無門，攀迎無可求，己不通達，行事多睽，看看自己凡事俱足卻欠福報畢其功，總與謀求失之交臂?話說北宮子與西門子比較，覺得才能樣樣不輸西門子，但人生際遇卻樣樣不如他，有天氣不過而找西門子理論曰：「朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不及相，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？」

    難道是西門子的德性勝過自己嗎?豈料卻遭西門子的譏笑，西門子認為北宮子無自知之明還厚臉皮，其實是北宮子德薄，曰：「予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」失望的北宮子垂頭喪氣的返家去，途中遇東郭先生，東郭先生聞之願為北宮子爭一回面子，偕北宮子再赴西門子處理論，東郭先生曰：「夫北宮子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧。皆不識夫固然之理矣」。西門子曰：「先生止矣！予不敢復言。」北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之飾。終身逌然，不知榮辱之在彼也，在我也。東郭先生聞之曰：「北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！」世人有多少能知命而不憂呢?面臨人世的艱辛處境有多少人能淡然不驚呢?樂天知命是種達觀，能看破也能自修自持，還要有多少歷練的驚濤駭浪後才能體會呢?

    享樂天知命會有多難呢?有一天仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」回曰：「夫子奚獨憂？」孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂』，回所以樂也。」孔子愀然有閒曰：「有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修詩書，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知詩書、禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。詩書、禮樂，何棄之有？革之何為？」顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。個人性命事小，對人類教化的是否能夠提升才是讀書人畢生性命所關注之處，為人類興革而憂才是有志者的天命所終吧。