指南宮步道大部分有樹蔭，夏日健行時可稍免日曬之苦。

　　我過去常走這條登山步道，但純粹是健行，對周遭景物只有個粗淺印象，並未細究。最近比較喜歡拍照，對沿途景物就注意得比較仔細。我最有興趣的不是步道終點的指南宮主體建築，而是沿途修於日佔昭和時期（昭和十三年、十四年左右）的石建築及石雕，包括石燈籠、石涼亭、石獅、石椅等。除此之外，步道入口還有個牌樓，可惜係經過重修，原貌不復可見。另外，原來一千多級的石階，中間有一段修得特別，兩或三階短，一階長，走起來不太順腳，下階尤然，如此設計可能是為了方便香客朝山跪拜之用，但前些年也一併經過整修，原具特色的石階梯再也看不到。

入口的石牌樓前些年經過重修，並非原貌。前後兩塊石匾皆為今人題字。兩旁有屋，一為雜貨店，正好停了輛摩托車。有一次見到牌樓右側停了輛手推資源回收車，更顯凌亂。

　　石燈籠的典故，據說可追溯到佛教經典供奉燈火為功德之說。佛教東傳，石燈籠成為日本神社必設之物，位於鳥居之後的參拜道兩旁；而中國寺廟則似無此風。有個說法是：穿過鳥居，就進入了另一個世界，石燈籠既為照明，亦為指路之用。難怪日本動漫中常有跟「結界」有關的玄幻故事，只要穿過一個界線，就不再是平凡人間。

　　指南宮步道最有意思的，就是源自日本的石燈籠，可以位於中國式牌樓之後的步道兩旁，並通達於中國式道教寺廟。日本的鳥居—石燈籠—神社的神道軸線，在木柵指南宮變成牌樓—石燈籠—石獅—仙人—石獸—凌霄寶殿，兼有中日色彩的步行路線。我不禁猜想：是不是因為日本宗教文化與台灣民間信仰的某種結合，使得指南宮步道上的石燈籠，在日本政權退出台灣後，得能免於泄憤式的破壞，而可以保存得相對完好？

我對指南宮步道石燈籠的訪查，只做到「一見終南」鐵匾為止。以後有空，再繼續往凌霄寶殿方向做下去。

　　石燈籠的位置大約位於步道上的各個平台上，平台短的只有乙對，平台長的則較多對。在指南宮步道兩側，除了石燈籠外，還間座著石獅子或石仙人，另文再介紹。

　　繪有石燈籠圖解的陳志鵬，曾指出日本「春日型石燈籠」的「竿」為圓柱，而台灣石燈籠常見的方柱則應稱為「台灣型」。（註1）但我們若參照日本春日大社的石燈籠群相片，則可見日本石燈籠的「竿」其實不止有圓柱形，也有葫蘆形、方柱形的。（註2）因此，「台灣型」之說可能有誤。不過，指南宮步道旁的石燈籠的竿，確實多數為方柱形，而早年被拆除的「台灣神社」，留存下來的石燈籠也是方柱形（見圖），其整體形制可說是指南宮步道石燈籠的基本型。

竿為四方柱，上翹的笠尖，這具石燈籠的整體造型，可稱為指南宮步道石燈籠的基本型。

　　石燈籠的建築結構單純，參見上面這張照片，各部位從上到下排列的名稱依序為：寶珠、笠、火袋（開口為窗，大部分為圓型，亦有例外）、中台、竿（如同「 I 」字，上下兩橫的部分稱為「節」）、基礎、基壇。（圖解）

寶珠及笠

　　指南宮步道上的石燈籠一般刻有「敬獻」二字，並刻有捐造者的姓名、地址，如編號 6，捐造者為林舜日、周智等二人，分別住於臺北市太平町三丁目和宮前町。捐造者少者有一人，多者達十五人，應與財力有關。出資捐造者多來自台北市，也有來自基隆市的，更遠的則來自日本神戶市。此外，還刻有建造年代，但其中的「昭和」年號幾乎已全被鑿平。不過，當年（可能在台日斷交後）負責抹平年代的人有的做事比較馬虎，有一、兩具石燈籠還是依稀可見「昭和」二字；在同一步道上的一座石獅子，建造年代在背向步道的那一面，昭和年號也被有意無意地忽略了，仍然完好如初。

傾倒的此竿建置年號「昭和」二字已被鑿去。從中可見，竿和兩端的節一體成型，是由同一塊石頭鑿刻出來的。

編號18，捐資者為振發洋行的林文德、林春元，地址則為神戶市。

刻於一尊石獅背面的「昭和十四年」字樣。拍這張照片時，幾乎沒地方落腳，只能由上往下斜拍。

　　除了基本型外，指南宮步道上的石燈籠還有不少造形上的變化，以下舉出較特殊的幾具說明：

編號1，由黃金塗敬獻。可惜火袋上的四面圓窗被填實，不知何人所為。能夠修建在入口一上來的位置，表示捐造者是個有辦法的人。

編號4，由葉伸城敬獻。這是唯一留下圓窗鐵燈罩者，極為寶貴。

做工精美的圓窗鐵燈罩特寫，五芒星中央有一「南」字。

兩具燈籠的鐵燈罩，一面全毀，剩下七面皆有殘缺，此圖和上圖並觀，可拼出全貌。

編號7，唯一的圓竿石燈籠，其圓笠造型很美，惜已傾圮。

編號8，由李校茂等人敬獻。此石燈籠雖無基壇和基礎，但非常樸拙可愛。我猜想捐造者可能僱請不起工匠，因此自己運來石頭，以己力鑿刻而成。火袋的窗，也只有兩面。

編號13，竿短有腰。

編號14，基礎加高，竿短有腰。

編號16，由林萬慶敬獻，特殊之處在於：(1)基壇、基礎、竿、中台、火袋、笠、寶珠皆為六邊形；(2)窗不是圓形的，有四個長方形窗，兩個特殊造型的窗。

編號16，火袋特寫。

編號18，葫蘆形的竿，跟編號13、14的竿造型相似，但葫蘆造形特別明顯。

　　指南宮步道上的石燈籠，建置迄今已逾八十年，雖然不是很久，但對於歷史不太長的台灣來說，仍然是值得重視的古蹟——管它是幾級古蹟。昭和十三年是民國27年，西元1938年，台灣被日本統治已經四十三年，潛移默化的結果，日本的文化已相當程度地滲入台灣住民的方方面面，不僅包括飲食起居，也擴及精神層面，因此才有了中國寺廟和日本石燈籠的結合。

小津安二郎導演的《東京物語》片中，有兩種不同造形的石燈籠。

　　台灣在移入日本石燈籠時，是否有自己的變化創造呢？這個問題看來很難回答。由於石燈籠在日本非常普遍，可以想見造形也是五花八門，非常多樣。除非對日本石燈籠有徹底且深入的考察，否則要明確回答上述問題並不容易。不過，指南宮步道上的石燈籠至少有一點跟日本的不一樣，即日本石燈籠上的「奉納」二字，在此全部改為「敬獻」。參照由日本移民所建的花蓮碧蓮寺，它原來是日本神社，原神社雖已毀，代之以道教廟宇，但參拜道留存下來的石燈籠，「奉納」二字有的被塗去，有的則被保留了下來，恰可用來對照指南宮石燈籠，由日本移民所立者與台人所立者的不同。

建置於昭和元年，花蓮碧蓮寺石燈籠，保留「奉納」二字。寶珠石色較新，可能是後人修補上去的。

　　從指南宮步道上的石燈籠，可以看到日本文化對台灣的影響。信徒特選的堅硬石材，比較能夠禁受得住風霜雨露的長期侵蝕，如果沒有人為的刻意破壞，這些石燈籠就能夠長久地做為歷史的見證。

　　指南宮步道上的石燈籠大部分都完好如初，少部分傾圮者，其實是可以修復的，如編號3由王員捐建的乙對，其中一具屹立如故，一具雖已傾倒，但各組件卻均完好，相信不必費多大的工夫便可拼合。期待指南宮廟方，有一天能夠真正重視這批珍貴的歷史文物，多花點精神在上面。

編號03，竿以上的中台、火袋（見下圖）、笠、寶珠已掉落，但組件完整，修復應不難。

• 註1：陳志鵬，〈橋仔頭神社石燈籠 （isi-tou-rou）〉。
• 註2：〈春日大社的石燈籠〉

延伸閱讀：

• Weihsi，〈台灣神社的石燈籠〉
• Tony，〈蓮座山觀音寺〉，該寺石燈籠造型與指南宮略有差異。
• 〈通宵神社〉
• 〈小坑溪自然步道〉
• 〈嘉義市立棒球場的鄰居：嘉義神社〉，有大正時期的石燈籠相片。
• 其他的台灣石燈籠相片：周氏紀念館前、花蓮碧蓮寺的石燈籠。