分別與執著

    佛家對於修行境界概分三大層次，『阿羅漢』、『菩薩』和『佛』；但在道家，只有悟道深淺的區別；而不管佛或道，都強調人生必須追尋『生命實相』。

佛家說，凡所有的相，皆屬虛妄；一切有為法，如夢幻泡影；現象界的一切皆非永恆，都是暫時假相。所以只要能夠認清眼前現象都是假的、是一時的，心裡頭『不去執著、不分別』，就是菩薩；『不起心動念』就是佛。能做到不執著，就是『阿羅漢』，不分別就是『菩薩』，能不起心不動念，就是『佛』。

莊子在齊物論篇裡的第四段，對於『執著』與『分別』，就有非常精闢的闡述，而且也對於修道者的層次也有很詳盡的說明；很適合跟佛家的『金剛經』一起對照參研。

    以下是莊子原文與解譯，請慢慢品嚐其中含義。

    『古之人，其知有所至矣。惡乎至？

有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。

其次，以為有物矣，而未始有封也。

其次，以為有封焉，而未始有是非也。

是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。

果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？

有成與虧，故昭氏之鼓琴也；

無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。

昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。

唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。

若是而可謂成乎？雖我無成，亦可謂成矣。若是而不可謂成乎？物與我無成也。

是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。』

    上古時候，有一種人的智慧可以用『登峰造極』來形容他們。是如何的『登峰造極』呢？

他們認為宇宙還沒有出現以前，萬物本來都『不存在』。他們體認到這個層面 (凡所有相皆屬虛妄)而且能依止在這個境界裡 (不起心動念) ，這種『智慧』，就已經是達到極致了、盡善盡美了，無法再超越了。

再來就是，次一等層次的人，他們認為一開始就有萬物的存在，只是萬物之間『相互共容』，是『一體』的。也就是說，他們看待『萬物為不可分割的整體』，因此不存在界限與分別 (不分別)。

再下一個層次的人，他們認為人類是世界的主宰，人類和萬物之間是有差別的，只是，雖有分別，但是他們卻能夠尊重萬物的生存；因此，在他們的心中並不存在『是非、對錯』的對立 (不執著)。

可是，當一旦『是非』被彰顯了以後，『道』就開始漸漸的消失了。道之所以會消失，是因為『愛恨、執著、選擇、判斷』的作用。

難道『道的失去』真的和『愛恨、執著、選擇、判斷』有關嗎？還是根本沒這回事呢？

我說，的確有！譬如『昭文彈琴』。當人們聽過他的彈琴，都會沉迷其中；從此以後，只『愛』聽她彈琴演奏，再也不想聽其他人彈琴。

這不就是『愛和執著』的表現嗎? 『是非、選擇、判斷』一旦出現，萬物就失去原本的『平等』立場，而『道』就消失了。

反過來說，如果想要讓『道』不消失，『愛恨、執著和選擇判斷』不出現，就必須讓昭文不彈琴；如果沒聽過昭文彈琴，就不會有高下、優劣的分別，當然也就沒有『愛和執著』，同時『道』就不會被分割而消失。

如今，舉世聞名的名家有『昭文彈琴』，『師曠舉杖擊節』，和『惠子倚梧辯論』。他們三個人的技術在各自領域中可說是箇中翹楚；所以，一直到晚年還都還能享譽天下。

但他們只是各自憑著天賦的秉性勝過別人；雖然他們也很希望自己的專業，能讓別人產生共鳴，懂得欣賞。但是他們的稟賦卻非人人具有，當然也無法真正瞭解，甚至學習他們的精華；以致他們始終都找不到能夠傳承的人。這也是為什麼惠施直到臨死前，都還緊緊的抱著他的『堅白之論』含恨而終。而昭文的兒子，最後雖然勉強地繼承昭文的事業，但始終達不到昭文的境界和成就。

請問，像他們這樣『靠著天賦異稟成功，結果卻都失傳消失』的結局，可以算做是『有所成就』嗎？如果這也算是『成就』，那麼即便像我這樣沒有任何專長的人，也可以說『有成就』。又如果像他們這樣地結局，不能當作『成就』；那麼萬物和我也就都一樣地無所『成就』(都會失傳)。

所以，凡是迷亂人心的炫耀行為，都被聖人所鄙視摒棄。因此，不以『執著分別』評斷事物，一切本著萬物本身『自性』去作為，就足夠了；因為，萬物存在的價值，都會用最後的結局去證明出真正的是非對錯。這就是所謂的『以明』。

『今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？

類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。

雖然，請嘗言之。

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。

有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。

俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰无也。

今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果无謂乎？』

現在我在此的論述，不知道跟其他人的言論，是相同呢？還是跟他們的論述不同？

其實，不管同類、不同；一旦產生了言論，它就變成一種有框架的知識。既然同樣都具有了言論的範圍和框框；那麼我的論述和其他人的言論，其實也沒有太大差別。

雖然如此，但請容許我嘗試著為各位解說一下我的概念。

宇宙只要有一個『開始』，就會有一個『未曾開始』的開始，更還會有一個「未曾開始的未曾開始」的開始。以此類推，可以無窮無盡。

所以宇宙只要有它的『有』，就會有它的『無』，還會有個未曾開始的『有無』，更有「未曾開始的未曾開始」的『有無』。

不知道在甚麼時候，這個世界上好像忽然間產生了有無，而且還真無法確定這個『有無』是『果真有』還『果真無』。

所以，現在我在這裡雖然好像是說了某些言論，然而我自己也還是無法肯定，我所說的這些論述，到底算是『說』了？ 還是，從來就『沒說過』呢？

『天下莫大於秋毫之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。

既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。

自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！

無適焉，因是 已。』

就物質的分子結構來說，天下沒有任何可以大過於『秋毫之末』；而泰山有可能只能算是一座普通的小山；因為有的山，大部分結構體深埋地下，地表裸露的只佔一小部分；肉眼無法看到全部。那個夭折的嬰兒，也有可能比你更長壽；因為從無始以來，他的出現存在可能比你還要更早。不要以為彭祖長壽，他的生命也有可能比任何人更早消失 (形體的年壽只是外表的假象)。

我們的生命，其實是和天地與時俱生的，始終不曾消失過；也就是說，生命是永恆的，只有外在形體才會不斷變化替換；形體只是暫時性的假象，永恆的生命才是真正實像。既然，萬物與我的形體，從無始以來總是在不斷地交替變化；那我們也可以說，我與萬物實乃一體共存。

既然會推論出我們都與萬物一體，那不就『須要有一些正確的觀念』嗎？但是，假如我們已經跟萬物合為一體了，是不是就『不再需要談任何觀念』了呢？

用萬物一體的概念，再加上我的言論，就變成二；如果這二個觀念再加上另一個人的見解，就會變成三個概念。

如此繼續推衍下去，恐怕連世上最善於計算的人，都算不出來；更何況一般凡夫俗子！所以，從『無』到『有』就已經會生出『三』，更何況是從『有』到『有』呢，豈不是成千上萬了！

人世間各種各樣的見解，實在是多得不勝枚舉，若要講是非對錯的話，豈不是會爭論得沒完沒了。所以，無須繼續探討，凡事只要因任萬物的『自性本然』去發展就對了(因是 已)。

『夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也

請言其畛：有左、有右、有倫、有義、有分、有辯、有競、有爭，此之謂八德。

六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。

故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。

曰：何也？

聖人懷之，眾人辯之以相示也。

故曰辯也者，有不見也。』

『道』，從未曾有任何分界點，而『言論』，也永遠不應該有一定的準繩；但是一旦『不同的言論』非要爭執出個『是非對錯』的時候，言論的分界點就會出現。

我來說說，有哪些分界點：譬如，有的偏左、有的偏右、有的說倫理、有的談法度、有分別、有辯論、有競逐、有爭鬥，這就是『分別心』的八種表現。

天地四方上下之外的事物，凡是聖人沒親眼見過經歷的，都只抱著存疑的態度，不加以去論述。天地四方上下之內的事物，聖人親身經歷過才會論述，但是『不用自己的立場評議』。只有對於記載先王治世的春秋史實，因為已經『產生了結果』，聖人『才會加以評議』。但是，因為一方面不知道它們對後世會有什麼影響，另一方面，千萬年之後的『環境與價值觀』必然會與現在不同；所以他們還是『不會界定事物的是非對錯』(不執於己)。

可是，就凡人的世界 (執著分別) 來說，天下事只要有人選擇了這個，就會有人不選這個；只要有人認同了那個，就有人不認同那個。

所以大家不禁會問：「如果是聖人，會怎麼做？」。

我告訴你，聖人總是虛懷若谷地包容一切；從不預設立場或師心自用，去判定萬物的『是非對錯』。

雖然凡人總愛辯論不休，喜歡競相誇示自己與眾不同的獨到見解。但是聖人知道，任何事情一旦淪於爭辯的一方，就會有看不清楚對方觀感的『盲點』出現。

『夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。

道昭而不道，言辯而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。

五者無棄而幾向方矣。

故知止其所不知，至矣。

孰知不言之辯，不道之道？

若有能知，此之謂天府。

注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。』

任何的知識領域都是有範圍的，而大道卻沒有窮盡，因此無法探究描述。真正的辯白，在於讓事情本身演變的結果去證明是非，而不需在言語上爭論。最高的仁德是用『慈』去自然作為，『行仁者』根本不覺得自己的作為跟『仁』有任何關連。真正的廉潔簡約是『知足寡欲』，即使遭遇不善，也『沒有任何嫌棄』。最大的勇敢是堅強果敢，不仗勢也不誇耀自己的強勢力量。

凡是能說得清楚的『道』，充其量只能算是『方法』、『知識』或『技術』，絕對不是『真正的道』。用一切的言語去爭論，總離不開一定的討論範圍，無法圓滿的彰顯事實。用大家認知的『仁』去『行仁』，就限制了『仁』的範圍，沒有辦法周延完美。凡是被突顯『廉潔簡約』的標準，多少都伴隨著些許的『刻意或目的』，不值得完全的信任。逞強鬥狠的勇敢，只得一時之快，無法成就大業。

『大道』『大辯』『大仁』『大廉』『大勇』這五種圓融神妙境界，幾乎適合用來實踐在任何地方。

所以，我們應該停止『論道』『爭辯』『提倡行仁』『標榜清廉』還有『逞強鬥狠』的行為，而依附在合乎道的『大道』『大辯』『大仁』『大廉』『大勇』精神上。這就是達到『知識的極致』。

有誰真正懂得『不言之辯』 (不執著主見的辯論) 和『不道之道』 (不執著於道的道) 的其中奧妙？如果有人懂得，那他的智慧一定是無邊無際，無所不包(天府) 。

當一個人的智慧到了極限，注之不增一分，取之不減一毫，深奧得無法探究由來，並且流露散發著自然的光輝，這就叫做『葆光』(有如神仙般地散發出自然的光輝)。

『故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」

舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？

昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」。』

結語

從前堯問舜，說：「我一直都猶豫是否應該討伐宗、膾、胥敖，每次上朝親政的時後總會內心糾纏不已，無法釋懷。這是什麼緣故呢？」。

舜說：「這三個曾經作亂的宗族，都已經全部被你放逐出境，任其自生自滅；他們現在也只能苟活於荒山野嶺之間。你還有什麼好不放心的呢？

以前有十個太陽同時出現，他們平等照耀萬物，化育眾生。更何況那『道德光芒遠遠超越十個太陽』的你，不是更應該要放下『分別執著之心』，包容那些曾經犯錯的人們嗎？ 」。

伴霞樓主 

於 新北市 新店碧潭 2015/11/27