慈悲與是非

有一天早上出門訪友，在捷運出口遇見乞者。隨手把口袋裡銅板給了他以後，聽到他說了四個字，『大慈大悲』。當下忽然感到有些錯愕與愧疚，因為用這麼大的來稱讚，實在有點言過其實；而且自己不但給得不多，也欠缺些恭敬心。

中國人造字非常講究，幾乎每一個字都具有原始的基本涵意。中國文字的構造，分為『象形、指事、會意、形聲、轉注、假借』六種法則，古人稱為六書。而『慈悲』這兩個字是『會意字』。

現代人常常愛使用『慈悲』來形容『好心人』；其實，大家對它們的原始含意是有些誤解了。所以，剛好藉著這個機會，我就來做個『正本清源』的解譯。

『慈』這個字拆開來看，就成了『茲心』；表示『人同此心』，或者是『現在這個大家都沒有異議的想法或看法。』。大家既然都有共識，而且觀感一致，當然就會高高興興、歡歡喜喜地融洽相處。

而『悲』這個字剛好相反，『非心』表示『人心相異』，也就是說『現在這件事或物，大家都有不同的想法或看法，而且各自都堅持。』。結果可以想像得到，一定會造成不合、爭吵、對立；前景自然不妙，結局當然悲哀。

那麼『大慈大悲』與『慈悲』是一樣的意思嗎？不但不一樣，而且有如小境界與大格局之差，相差很遠。

因為『莊子』認為，『大慈』必須做到『無親』- 真正的慈愛，不會僅限於對待自己親人。『大悲』必須做到『無心』- 放下主見，隨順眾人觀點而作，不執著自己的心錨。

『老子』也說，天地視萬物為芻狗，無親無別；但是天地養育萬物，使萬物生生不息，各安其位；這是真正的『大慈』。

又說，『聖人無常心，以百姓心為心』；聖人放下自我的主見和立場去帶領大家，一切站在公眾需求和利益的角度行事，這是真正的『大悲』心。

莊子在 齊物論篇 裡的第二段，主要講的重點是『因是』和『以明』；其目的是在告訴大家要『如何實踐大悲心，讓任何事情都能獲得最圓滿的結果。』。

所謂的『因是』是說，順著別人的『是』為『是』，包容和接納別人的看法，就不會落入『與人對立』的衝突與爭論之中。而凡事都『不爭』，大家『團結』一致；把事情的『是非對錯』留待到最後，以真實呈現的結果『證明是非』，這就是莊子說的『以明』。

以下是莊子原文與解譯，請慢慢品嚐其中含義。

『非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。

若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不見其形，有情而無形。

百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？

其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！

終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！

人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？』

真宰在哪裡？

從現象界來看，一切都是相對應的，；沒有『那個』的存在，就不會有『這個』的存在；沒有『我』的存在，就無從體會『彼』的存在。

例如，有人正在湖裡游泳，忽然有船漂過來撞了他一下。抬頭一看船上沒人(彼)，他(此)只好自認倒楣。但是，如果這船是有人駕駛的，他可能就會破口大罵。這就是說，同樣的『被撞』，結局卻跟『彼』的出現與否有關。一旦出現『彼』，『我』就立刻出現；只要沒有『彼』，那麼『我』也不存在。

明白這個道理以後，人們之間之所以會產生『對立』的真實緣由；似乎就已經能夠弄清楚了。但是其實不然，因為僅僅明白了這種『互相存在的關係』還不夠；必須認清楚這個『造成彼我同時產生觀感』的現象是怎麼發生的才行。

通常，能夠造成『彼和我同時出現』的背後，都會有一個『真正的主使者』(真宰)，但是它常被人們所忽略，而不去找出它。

就拿『我』來說吧，由於『我』能夠行動，所以可以證明『我』是存在的。但是，那個能夠驅使我行動的那個『主宰』卻無形無相。我隨時會有情緒，可是能夠讓我產生情緒的「主宰」，也是無形無相。

我們的身體裡面，具有各種器官和神經系統；他們實實在在的存在，都是身體的一部分。但是我們對誰最親？是一視同仁呢？還是有所偏愛？或是有的像『君王』一般看重，有的卻把它看待成『臣妾』？

難道臣妾之間，就不能夠互相指揮運作嗎？難道必須有的是君，有的是臣才能層層驅使嗎？如果真是這樣，往上推到最後，總會出現一個『真正的君』吧；這個最後的君，不就成了我的『真君』嗎？所以，不論我們能否見到這個真君，我們都無法否定他『必然存在』的真實性。

當人們一旦受造物者的賦予，而有了形體；雖然這個暫時存在的身體不致立刻毀滅，但是卻無時不刻地向著死亡邁進。

人們為了維持形體的存在，『自己的生存欲求』就必須與他人不斷相互作用。這個情況，有如雙手持著兩把刀劍相互劈砍，常常爭鬥得兩敗俱傷。那種趨向滅亡的速度，快得有如飛馬奔馳，想停都停不住，這不令人可悲嗎?

人們一輩子都在庸庸碌碌的勞役自己，卻始終不知道生存真正的目的；這樣的疲於奔命，卻找不到生命真正的歸宿，怎讓人能不哀傷? 

雖然人們總是認為自己目前一時不會死亡，但是這又有什麼用！『形體』終究在漸漸地衰老，最後還是必須面對死亡來臨。但是『人心』如果隨著形體的毀壞也一起跟著消失，而沒趁著活著的時候『開悟』，進入『不死不生』的大道。這豈不是莫大的悲哀！

人，都在迷迷糊糊過日子嗎？還是只有我自己迷糊，其實世上還是有那種『覺醒的人』啊？

『夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。

未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。

無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。

果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？』

心錨

人們如果老是用自己的見解作為萬事的標準，那誰沒有『標準』可以去『遵循』呢？不是只有『悟道者』才擁有正確見解；就連愚人也會有『自以為是』的見地啊 !

如果我們不能認清這種情況，還老是不停地跟別人爭論是非；那豈不就好像說什麼『我今天才啟程出發到越國去，但是我昨天就已經到了。』一樣，淪於強辯而已。硬是把『沒有可能發生』說成煞有其事的『有可能』。

若有人硬是要把『沒有』當成『有』，那麼即便像『大禹』這麼樣有神通人，都不可能理解；我們又有什麼能耐去理解呢！

一般人都是根據自己的判斷與分析而說話；這和風的自然吹動不同。『風吹』是因為『道』，而不是『念頭』。因此，既然每一個說話的人都只憑『自我意識』發言，那不就等於是『萬竅發聲』，沒有『標準答案』。

人們說出口的話，果真是正確的嗎？還是他們都不正確呢？每個人都自以為自己的言論，與雛鳥的叫聲不同(人們常把別人的言論當成『鳥』叫，不是聽不懂，就是根本不想聽懂；所以總認為別人的主張不正確。)。其實，是真有不同嗎？還是根本都一樣，毫無差別？

『道惡乎隱而有真偽？

言惡乎隱而有是非？

道惡乎往而不存？

言惡乎存而不可？

道隱於小成，言隱於榮華。

故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。

欲是其所非而非其所是，則莫若以明。』

消除爭論，順著別人的『是』為是 - 『因是』

到底『大道』因何被遮住了，以致產生真偽呢？

正確的言論因何被隱蔽，而導致是非的出現呢？

『道』到底是去了何處，而不復存在了呢？

大家的言論到底是根據什麼，以致『是非不明』了呢？

我認為，道是被世間的『小成小就』遮蓋住了。

正確言論是被那些外表的『浮華粉飾』掩蔽了。

這才導致當今儒家墨家的『是非之爭』；他們都將對方「所否定的見解」轉成「肯定的見解」，用「倒非為是」來跟對方辯論；

其實如果像這樣一味地以對方的『是』為『非』，再又用對方的『非」來辯駁對方的『是』；那麼，倒還不如『不再執著是非』，放棄這種毫無止境爭論；讓一切回歸於『萬物自然變化後』的結果，讓結局去證明「真正的是非」。

『物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。

故曰彼出於是，是亦因彼。

彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；

方可方不可，方不可方可；

因是因非，因非因是。

是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。』

對『我』而言，『萬物』都是『彼』；對萬物而言，也無不『自己為是』。不論是『我』或『彼』，都只會用自我立場看事情，認為自己的觀點必然是對的；而看不見對方觀點。

也就是說，大家都用自己的立場去對待別人，以致於無法真正了解別人。久而久之，這種『我是』而「彼非」的態度，就變成一種『習性』。

所以，我們在此可以得到一個結論。只要有『彼方』的出現，必然都是因為有個『我方』的存在。同樣，『我方的存在』也是因由『彼方的出現』而來。

說到這裡，雖然可以認定『萬物習慣將對方當成彼』看待，把自己當作了『我』，『彼』之所以會出現，是因為『我存在』。但是，人們的腦袋裡卻老是會『變來變去的再三猶豫』，沒有絕對看法。剛剛才認定某個正確的看法，隔沒多久就又變了；本來否定的，忽然又成為肯定。

剛剛才說過的『可以』，才轉個身就變成『不可以』；再隔一下子，忽然又變成了『可以』。

一會兒對，一會兒錯；前一秒認為『錯的』，下一秒又忽然『對了』；這不就是人們常常犯的通病嗎?

聖人跟一般人的思維模式從來就不同，他不會執著任何『對立』的事(是非、善惡、對錯、好壞，善惡、生死…)，順著別人的『是』為『是』，與世無爭；任由事情自然變化，讓結果證明一切。

『是亦彼也，彼亦是也。

彼亦一是非，此亦一是非，

果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。

樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。』

其實，從道的角度來看，『此』就是『彼』，『彼』也是『此』。

『彼』有『它自己』的是非，『此』也有『我自己』的是非，所以『彼和此』之間，哪有分別呢？

然而，『彼和此』真的有辦法做到『沒有分別』嗎？其實，只要能夠連結『彼和此』，不互相對立，就可說是掌握住了『道的樞紐』。

這個樞紐，等於是在一個圓環的中心位置，可以跟任何角度相通，所以可以連結萬物任何變化。配合著「是」，可以有無窮的變化，與「非」合作，也能有無窮的變化。

所以，只要掌握住『道的樞紐』，用同理心與萬物產生連結；就不會產生執著與對立；凡事情順利進行，用最後真實的結果破除一切是非之爭。（唯真不破）

 

結語 –同理心，是『道』的樞紐。

本文最重要的關鍵，就在『因是』，放下自己的主觀見解，順著別人認為的『是』為『是』。有一次在課堂上，同學就當場發問：「老師，一個人如果碰到任何事情都『因是』，哪豈不等同於毫無主見的盲從？再換個另外的說法，一個人如果自己已經有了主見，然後刻意去『因是』對方的看法，難道對方會看不出來？」。

其實，這個問題問得相當不錯，而且已經問到了骨子裡。

我的解釋是這樣的。當然，虛假地『因是』，一定會被別人識破。而我所謂的『因是』，是必須要建立在『同理心』的基礎上。因為，發揮同理心就必須能夠『無我』，要先把自己當作『彼』；用對方的立場去感受與判斷。一旦同理心建立了，『茲心』(慈)就立刻出現，當然也就會很容易地跟對方產生一致觀感與共識。

然後，請告訴我，當雙方『互信互賴的基礎』建立起來後，對方怎會不願意同樣地也用『同理心』來看待你所提出的意見？

還記得前一段南郭子綦『無喪我』以及『至人無己』的故事嗎？人們只要能夠放下『我執』，『同理心』就會自然湧現。而運用『同理心』所展現出來的現象，就是『老子』所倡導的中心思想 - 『慈』。

 『心若大慈，是非無執；同理觀心，智慧自開。』

 

伴霞樓主 

於 新北市 新店碧潭 2015/11/23