在『道』的千衍萬變中，『是非』無法定論。

我們的思維常常會被過往的『經驗』框限，以致深陷『心錨』而常常做出錯誤判斷。歷史上曾有過以下的經驗和教訓。

『堯』在位時把帝位禪讓給了『舜』，那是一場和平轉移政權的典範；舜也就因而順利地登上皇帝寶座執掌了天下。

但是，當時間推到戰國時代，各國征戰連連，百姓生活苦不堪言。燕王『噲』雖然即位才只有五年，但因為當時年事已老，對於繁重的國事總覺得力不從心；所以他打算早日傳位給一個能夠託付國家重任的『賢人』。但是，他深深明白太子『平』不但無能，還很容易聽信近臣讒言；環顧四周，一時之間又找不到足堪勝任的子嗣；於是他就把念頭轉到效法『堯帝禪讓』千古流傳的美談上。

他覺得自己當時宰相『子之』清廉有為又勤政愛民，如果由他執政，一定是個可以讓百姓安居樂業的賢明君王。於是就在這一年（燕王噲五年 - 西元前316年），他把王位禪讓給『子之』。

宰相『子之』登上王位後，為了強國富民，於是進行一連串施政改革；但沒想到大部分國人並不信服『子之』，這場改革反而搞得國內大亂。燕王噲七年（西元前314年），太子『平』與將軍『市被』發起政變，經過了幾個月激戰，雙方死傷慘重。

後來，『平』投靠齊宣王，一同起兵攻打『子之』，攻破燕國。燕王『噲』被殺，子之雖然當時逃走，但是後來還是被齊兵抓住，砍成肉醬。

由燕王『噲』的故事看來，『禪讓』固然在歷史記載中是流傳千古的美談，但被『噲』當成經驗法則。所以『噲』卻只會套公式，用死經驗；他忽略了時代已經變遷，環境早已變化得跟以前不同，人心也變了；過去的舊方法，不應該直接套用在現在和未來。

所以我們應該要認識清楚，『道』的運作千變萬化；不同的時間、地點、環境裡，一定會有不同的狀況與結局；每一個事件和做法，沒有絕對的『是非、好壞、或是對錯』。

以下是莊子原文與解譯，請慢慢品嚐其中含義。

『齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」。

曰：「吾惡乎知之！」。

「子知子之所不知邪？」。

曰：「吾惡乎知之！」。

「然則物无知邪？」。

曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。

庸詎知吾所謂知之非不知邪？

庸詎知吾所謂不知之非知邪？

且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？

民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？

猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、西施，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？

自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」。

齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」。

王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。

若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」。』

心錨常會造成錯誤認知

齧缺問他的老師王倪，說：「請問老師知不知道，對於同一事物而言，萬物會不會具有相同認知呢？」

王倪說：「我怎麼可能會知道！」。

齧缺說：「老師知不知道自己剛才明確的表示了『不知道萬物對於事物會不會有相同認知』這句話嗎？」。

王倪說：「我又怎麼可能會知道，我到底知不知道呢！」(這個時候，王倪如果說『知道』的話，就會也變成了『以自己認定的是為是』。)。

齧缺說：「那麼，天地間萬事萬物，難道都沒有『真知』嗎？」(齧缺想跟老師確認一下，世上是否真的『沒有』不可推翻的見解？)。

王倪說：「那我還是不知道！雖然我不知道，但是，我還是姑且試著跟你說說看。

首先，你怎麼知道我說的『知道』，不是『不知道』呢？ 搞不好，我自以為的『知道』，其實還不如你的『知道』，來的更加透徹。

其次，你又怎麼知道剛才我說的『不知道』，不是真正的『知道』呢？ 因為，雖然我說『不知道』，其實我所懂得的範圍，也可能比你所『知道的領域』還更加大得多。

我且問問你：人如果睡在潮濕的地方，就會腰痛，最後甚至半身不遂而病死；那麼，泥鰍會這樣嗎？

人如果爬到很高的樹上，會感到危險而恐懼不安；那麼，猿猴會這樣嗎？

請問，『人』、『泥鰍』、『猿猴』這三個，到底以誰認定的『安全之處』，才能算是真正的『安全之處』呢？

再進一步問你，人，吃菜蔬肉類；麋鹿，吃草；蜈蚣，喜歡吃小蛇；貓頭鷹和烏鴉，喜歡吃老鼠；這四個，到底誰認定的美味，才是天下真正的美味呢？

猵狙(公猴子)，喜歡與雌猿(母猿)交配；麋，喜歡和鹿群居作伴；泥鰍，和魚在水中共游；毛嬙、西施是世人公認美女，但是魚一看見她們就嚇得躲入水底，鳥見了她們就驚得高飛沖天，麋鹿見到她們，連想都不用想，快速逃跑。請問有誰知道，這四者到底誰才是天下萬物真正公認的『美麗』呢？

依我看來，天下間不論是『仁義』觀念，或是『是非』概念，都非常地繁雜錯亂。所以，我又怎麼可能分別其中的『是非、對錯、或是好壞』呢！

齧缺說：「如果連老師這麼有智慧的人都無法分辨『好壞』，難到說，至人也無法分別『好壞』嗎？」。

王倪說：「至人是神仙啊！就算山林起火焚燒，他也不會覺得躁熱；江河都結凍成冰，他也不會覺得寒冷；奔雷劈裂了他住的大山，他也不會受到傷害；面對颶風掀起的海嘯，他也不會感到驚懼。

像這樣的功力，可以乘駕天上雲氣、騎跨日月雙輪，遨遊於四海之外。連『生死』這樣的大事都無法影響或改變他，更何況區區這種人世間分別『是非、對錯、或是好壞』芝麻綠豆的小事，他根本才懶得理會！」。

『瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」。

長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚？

旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。

眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。

予惡乎知說生之非惑邪？

予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？

麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。

予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？

夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。

且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！

丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。』

有一天瞿鵲子去請教問長梧子，說：「我曾聽孔子評論了一種言論，『聖人不做世俗事務，不追求利益，不躲避禍害，不強求於人，不拘泥於道；無言又似有言，說了又好像沒說 (無說而說 說而無說)，遨遊於紅塵之外。』；孔子認為，說這話的人根本就是無稽之談。但是，我卻以為這才是真正的『妙道之行』。你認為呢？」。

長梧子說：「這番描述聖人的言論，連黃帝聽了都會感到困惑，孔丘又怎麼能懂呢！再說，你未免也太性急了，才看到雞生蛋，就想著報曉公雞；才見到彈弓就想吃烤鳥肉。我不妨隨意的對你說說，你也就姑且隨意的聽聽如何？

聖人依附著日月，懷抱著宇宙，和合萬物融為一體，聽任是非的混同，沒有貴賤尊卑之分。

世人汲汲營營的追求功名利祿，聖人渾渾沌沌地過日子，他們修煉萬載，而成就於精純的『一』。萬物何嘗不都是如此，在『一』裡面相互蘊含變化 (齊物論最後的『莊周夢蝶』，就是講在『一』裡面『萬物與我同化』的例子)。

我怎知『貪生』不是一種迷惑？我又怎麼知道『怕死』不是像一個迷途少年，到了年華老去的時候，還找不到返鄉之路呢？

麗姬，是守護邊疆『艾地』城主的女兒，晉獻公聽聞她長得閉月羞花美貌無比，於是盛大迎娶麗姬為妃。赴京的一路上，麗姬哭哭啼啼，眼淚濕得前襟透後背，狼狽不堪；一直等到她進了王宮，和高大俊秀的晉王同睡在非常舒適大床，吃著美味珍餚；這時才後悔當初這一路上根本就該高高興興，不該哭泣。

我們目前都還沒死，可是我們又如何知道，一旦死了以後，會不會後悔當初不該『貪生怕死』地恐懼萬分呢？

常見到那些晚上夢見飲酒作樂的人，早上醒來後卻因傷心而哭泣；晚上夢見傷心哭泣的人，醒來後去打獵作樂。作夢時，不知道是在夢裡。有時候在夢中還在追問前一個夢的吉凶，醒來後才知道通通都是作夢。

只有真正的『覺醒者』才知道，人生本是一場大夢，但是，世間的凡夫愚人卻無不自以為清醒，自認為什麼都知道。整天『君上尊貴』啊，『下臣卑賤』啊，頑固而且淺陋！

孔子和你，都是在作夢；我說你作夢，我也是在作夢。這些荒誕的言論，現在聽起來可能很弔詭。但是，如果萬世後遇到一位真正開悟的大聖人，知道怎麼解開這個疑團，大家立刻就會明白。

『既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？

我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？

其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？

我與若不能相知也，則人固受其黮闇。

吾誰使正之？

使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？

使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？

使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？

使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？

然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？

化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。

何謂和之以天倪？

曰：是不是，然不然。

是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。

忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」。』

假使我跟你辯論，你勝了我，而我沒勝過你；難道果真是你對嗎？果真是我錯嗎？

若是我勝了你，而你沒勝我；果真是我對嗎？而你是錯的嗎？

還是我們有一人是對的，有一人是錯的呢？

還是我們兩人都對，或兩者都錯呢？

我想，我和你都不可能搞清楚到底誰對誰錯，因為只要是『人』都會執著於自己的『經驗與成見』。

我該找誰來求證或裁判呢？

假使找個意見和你相同的來評判，他既然意見與你相同，如何還能評判呢？

假使找個意見和我相同的來評判，他既已和我意見相同，如何能夠評判呢？

假使找個和你我意見都不同的來評判，他既與你我都不同了，如何能夠評判呢？

假使找個意見和你我都相同的來評判，他既然與你我都相同，如何還能評判呢？

那麼如果連『我』和『你』和『其他人』都不能作出正確的決定，又還能期待『誰』幫我們正言呢？

『是非之辯』是因為『相互對立』而形成的，其實『是非』本不應該存在。因為所有『是非之辯』都只是源自於觀察事物的立場與角度不同；不管怎麼看，根本都還是同一件事物。

所以，如果要消除對立，就必須先找出產生對立的『源頭事物』，然後根據該事物原本的自性本然，去調合『是非、好壞、或是對錯』(還記得朝三暮四的猴子故事嗎，不是早上給三個或是四個的問題，也不須將『三或四』拿來對立爭論；把重點放在猴子自身的感覺，那才是消除對立的重點。)。

所以，只要能用『同理心』就能自然而然地調和是非對錯，就能順應無窮無盡的變化，就能逍遙地安享天年。

什麼叫做『自然而然地調和是非對錯』？

可以這麼說。『是』等於『不是』，『本該如此』也等於『本不該如此』。

如果『是』果真是『是』，那麼就跟『不是』的差異，也沒什麼好辯的；然果真是『該如此做』，那麼就跟『不該做』的差異，也不需要爭辯。

聖人，總是忘掉那些會造成一切對立的『是非、好壞、對錯，甚至於生死』，所以他們能夠翱翔於無窮，也常駐足於無窮無盡的境界。」。

結語

老子道德經第七十一章，是這樣說的。

知不知，尚矣；

不知知，病也。

聖人不病，以其病病。

夫唯病病，是以不病。
 

它的意思是，

明白自己的主見與推斷，絕對不是事情發展到最後的標準答案；這才是『真正的知』。

妄用主觀判斷作為定論，是真正的危險與無知。

聖人之所以不會遭遇危險，因為他明白人類憑藉頭腦的『主見與推斷』，是不可能涵蓋那變化無窮的『道』。　

就因為知道自己的『主見與推斷』，不可能涵蓋無窮變化的『道』；所以他才不會有危險。

與大家共勉之！

伴霞樓主 

於 新北市 新店碧潭 2015/11/28