〈我讀老子之16〉

我們討論老子的《道德經》，總是不可避免的會和古印度的悉達多王子撞個滿懷。

比方說本文標題的「無為而為」，誰都知道這出自中國春秋時代的道家思想，前面的「無為」是無，接著一個字的「為」則是有。比如先前我們講過的第一章──

「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」

再比如第二章的大段全文──

「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。」

這兩段話，以之覆按古印度這位王子所宣講的《金剛經》，正和其中「應無所住而生其心」若合符節。

同時，這也說明大乘佛教思想，何以在公元一世紀東漢明帝永平初年的傳入中國後，立刻受到民間普遍歡迎和樂於接受的原因。畢竟道家和佛家兩者的觀念是如此接近，而後者的出脫、超拔苦難世間毋寧更是深入人心的極大誘因。

雖然如此，如果我們以今年佛教曆法的2556年來看，釋迦牟尼佛的橫空出世，根本和中國的老子、孔子、孫子都是同一個時代的人。特別是老子在《道德經》中體現的精神，簡直和五個世紀後才傳到大陸的佛陀思想雖不中亦不遠矣。

這正是時間的長廊、歷史的千迴百繞。

相隔2500多年後的今天，當代海峽兩岸的中國人，儘管道家在表面上已為道教所取代，佛教的魅力毋寧更勝一籌。但實則大家都很難分辨「無有、難易、長短、高下、音聲、前後」這些出自器世間、大自然的對比，究竟是道的體用抑或真如自性的發揮，甚而兩者其實指涉的都是同樣的一個東西，只是名稱不同罷了。

關鍵在於，哪怕是把孔子包括在內，這三位古之聖者無一不是在「述而不作」。

就拿《道德經》來講吧，是否的確出自老子本人的大手筆，也尚待進一步大陸考古證據的發現。

這種同一時代雖不與聞，卻隔空相互對話的有趣現象，很可能如同離他們百年之遙〈正是中國戰國時代〉的柏拉圖，在《蒂邁歐》這本著作中所強調的：「發現宇宙的創造者和主宰，不是輕而易舉的事。一旦發現之後，也不可能向所有的人宣布。」

柏拉圖沒講的是，容或說了、寫了，下場只怕會落得像他老師蘇格拉底一樣，都被當成叛國的異端分子。

所以老子的書只能寫給函谷關的關令尹喜，孔子只能在今日的山東、河南等地像喪家之犬般的周遊列國，而釋迦牟尼佛則終其一生都在北印度的恆河流域等地繞悠。

他們都必須等待神秘的時間接手，才足以傳遞自己精妙宏倫的偉大思想。

雖然如此，觀察這三位人類心靈導師的行誼，有件事是可以確定的，此即他們都無意創立我們現在習以為常的「宗教」。

孔子就不說了，老子所留下的五千言，完全是條列式的抽象語言，凡所討論無不在描述人與大自然、人與自創的文化、文明相互對應的陰陽關係；這包括玄學、政治、經濟、軍事、民生等等，他什麼都說，也說盡了，唯獨保留著why and how，提供後人無限遐想、各自解讀的空間。

這也就是說，老子極有可能把以坤卦為首、為宗的《歸藏易》先行打散，再以韻文體的散文方式為我們描繪出來，此一方法基本和孔子「贊周易」的態度殊屬一致。

至於釋迦牟尼佛，則是直指人心的把這一天地之道的why and how，毫無保留的教導給所有眾生。如果我們把大乘佛經的神話色彩去除了，將會發現佛陀不僅擅長文學的暗喻、美學的對比、音樂的對位、疏密有致的因明邏輯學。他其實是一位很會說故事和寓言的大師，一位了不起的詩人。

畢竟自30歲肉身成道〈和耶穌的道成肉身，又是互成太極的陰陽、剛柔〉後，他毫無旁騖的一心辦道半個世紀，不像孔子老是不由自主的被捲近各種政治鬥爭的漩渦裡面去。

在這50年之中，佛陀從來也沒告訴大家，你學佛就可以立地成佛。在他所宣講的無數法門中，橫說豎說，歸結起來正是我寫成標題的「如何無為而為？注意起心動念」。細說如下──

無為：內在、內心不染不執著，沒什麼事。

而為：外表在行動，身子在做事。

起心：是誰在起心？過去無始，無之有，亦無亦有。

動念：云何而動念？未來無終，有之無，亦有亦無。

合而言之，如何讓自己在日常生活中，保持無為而為，無來也無去的心境？從觀照自己起心動念的細微處做起，不執著過去，不迷戀未來，勇於活在當下。

一念善是天堂，一念惡是地獄；一念覺是智慧，一念迷是愚癡。

所以，你看那在函谷關的老子，書寫《道德經》是隨緣而作，騎青牛而去是緣罷則散，何其無事而瀟灑。你說他老人家來過人間，走過這一趟大道嗎？無來亦無去也。

然則以之為對照如今的台灣世道，你是醒還是昏，你是覺抑或迷，老子釋迦都在用這句話點破人的生死大夢；聽得懂的，道體直舒，山河大地、彌陀淨土、華嚴世界都來眼前體現。佛也是它，道也是它。

至於台灣那些整天作亂的綠營政客、媒體文化人和政論名嘴，哪個不是日日在大眾面前上演地獄道、惡鬼道、畜牲道？魔鬼最不缺的就是徒眾，也一直在收購靈魂，多多益善。

如何無為而為？就從起心動念之處覺察、觀照起。