泰國是佛教國家，上世紀悟道高僧隆波敦在世時，每年雨季安居結束不久，十一月下弦月的第二天，都會有分散在各地的徒弟和不少僧尼來寺廟，向老人家頂禮慶生，請益禪修上遇到的問題。

隆波敦長老逐一指點後，便在晚間上堂說道：

「你們閱讀法，聆聽法，充其量得到的是對法的辨識，對法有概念。但要知道，透過實修感覺法，知道法，得到的才是實際層次的法。」

這段話裡面提到的「感覺、知道」，就是我們一直說到的「覺性」。

在此，隆波敦長老不僅談到「種瓜得瓜，種豆得豆」的因果，更提醒弟子修行的方法要正確，否則聽了一輩子、讀了多少年的佛法，全都白費工夫。

因為「讀、聽、想」，屬於頭腦的記憶和界定，只是五蘊中「想蘊」的作用，並非你的心，得到的只能是法的概念，而非法的核心。

用腦，你會想方設法比較、分析、評估、下結論；用心，很單純，就只是感覺，只是知道。

這就是佛學和佛法的差異之處，用腦和用心的差別。打個比方，諸位正在閱覽的這篇格文，本來出諸於感受，出諸於心，但一敲成文，就質變為作者的概念和理論。

雖如此，只要讀者用覺性來看此文，那概念就會回到原有的本來面目。問題是，大家都不這麼做，如之奈何。

說個公案，有一天，唐代藥山惟儼禪師坐庭院內看經，有個僧人便問：「和尚您尋常不讓人看經，為什麼自個兒在看？」藥山說：「我拿佛經遮眼。」僧人又問：「我能夠效法和尚嗎？」藥山答：「若是你，整大張牛皮皆須看透。」
知道那比丘為何挨罵嗎？

藥山禪師有覺性、當徒弟的比丘沒有。

既然把佛陀講過的法語彙編成佛經，就不可在閱讀時，光用腦不用心。否則還不如拿來遮眼，拿來擋陽光。是不？可那僧人就連聽藥山說法，都想東施效顰，難怪被罵成他把佛經視如牛皮。

這就是沒有覺性，讀經再多，滿腦子也盡是佛教的概念。學佛光靠想蘊，完全不能用來止苦、離苦、滅苦。

中國的藥山禪師如此，1100年後的泰國高僧隆波敦也這樣勸眾比丘，「修行不難，難就難在不肯修。少看書，多看心，少讀佛經，多讀自己心」。

心，怎麼個讀法？

五蘊的受、感受，就是我們的直心。請用感覺、感受去覺知自己的身，覺知自己的心。身如何，就感覺當下如何；心怎樣，就覺知現在怎樣。

當身體在移動，告訴自己「知道」。身體在站，叮嚀自己這樣說「知道」。接著身體行住坐臥，知道。如此練習一段時間，就會看見身體不是心，身和心是分離的。

有了覺性才會照見，心在觀看身體呼吸。