前面講到用觀呼吸生起覺性，用覺性來覺知自己。

若以心經來看，觀呼吸的呼吸，屬於五蘊的色蘊。有呼吸，就有苦樂的感受、受蘊。有感受，就有屬於記憶和界定呼吸長短、急緩的概念、想蘊。再來，藉由呼吸來看自己的身和心，這是行蘊的造作。至於知道呼吸，懂得呼吸，就是識蘊的作用。

由此可知，光從呼吸，就可發現五蘊連貫，一氣呵成。

這其中，感受是直生直滅、直來直往的心。苦就是苦，樂就是樂，倘加予形容，受蘊就轉變成含有「概念」這一雜質的想蘊，不再「無我」了。而想蘊即為頭腦的地盤，滿滿都是我。

那人和大自然的關係呢，也一樣如是觀。

從地球來講，先有山河大地，才有人的孕育成形。這都是色，有了色蘊，才生起人類對天氣、對土地苦樂之感受，繼而產生延續血脈、保護家國的想法，乃至產生內心爭鬥、外在征伐、彼此商業交易等各種行蘊，最後就用識蘊記載到頭腦、書本，變成內心的潛意識，以及各種傳說和歷史。

所以，千萬別小看這寫成十個字的五蘊，那可是掌中自有乾坤，涵蓋了多少亞歐非遠古文明的智慧。

說到這裡，不免要談六祖惠能在廣州法性寺發生的一段公案。

當時，寺廟住持印宗法師站在寺前的講經台上講《涅槃經》，講著講著，一陣風吹來，把台前掛在旗桿上的佛旗給吹得獵獵作響。

這一來，擠在觀眾中的兩個僧人見狀，一個說「是風動，幡才動」，另一個不以為然，堅持「是佛旗自己在動」。當下越吵越大聲，吵得連印宗老和尚都沒法講經了。

這時站在旁邊的惠能只好發聲，說道：「兩位師兄啊，不是風動，不是幡動，是仁者的心在動。」

可惜的是，記載這段公案的六祖弟子只寫到「一眾駭然」，就敘說到「惠能落髮」的事情上去了，平白錯過應機而度眾的大好機會。

怎麼說呢？

因為那兩個僧人見幡飄而吵的心，是五蘊的想蘊之心在動，原該追問究竟是誰，知道心在動？

這放在大乘佛教的《首楞嚴經》，是「能見」的心知道「所見」的心在動。

所謂「見見之時，見非是見；見猶離見，見不及見」，就是在講所見的心所、狀態、現象，比如佛旗，比如貪嗔癡，都不是心，只會生了就滅，讓「能知」的心觀察。

而在南傳的佛教呢，就將「覺性」轉換成知道誰在動的心，稱之為「知者的心」。

準此，當我們吸氣時知道吸氣，呼氣時知道呼氣，身心一有什麼動靜，知者的心〈覺性〉自然會生起去覺知，原本被動靜干擾的散亂就會不見，心立馬會安住下來。

這一瞬間所生的安住，即是「剎那定」，可以用來開發智慧，讓智慧得以照見所有境界都是生了就滅、諸法皆空的實相。

有了知者的心，你在呼吸時，呼吸就變成可以看得見的舞台演員。若去看充滿愛恨情仇的世界，你就成了道地的觀眾，可出可入的遊戲人間。