接續前天講的奢摩他，覺得有必要多說一些。為什麼？所謂「佛度有緣，不度無緣」，佛就是覺、覺悟，對於那種有了權力，還想再更多一點的愚癡無緣之徒，縱然佛陀再臨，只能放手讓牠掉進煉獄去，讓烈火猛燒。

我說的是誰，現階段民進黨的誰在迫害異己，誰就是那個必遭惡有惡報的獨裁者。

必須聲明這不是詛咒，是政治惡棍早晚會發生的自我毀滅。反之對有緣，就必須講一點能夠幫助覺悟的方法。

什麼是奢摩他？

人的心很亂，精神不穩定，整天胡思亂想，搞得家庭、鄰里、國家雞飛狗跳。遠古時代的異能之士就在深山野林裏，想出一套讓心安靜下來的辦法，幫助大家把心收回來。

這種攝心求靜的打坐，稱之為「奢摩他」。

但奢摩他又不僅流行於印度的婆羅門教，就說中國的道家、儒家、道教吧，也會那麼幾手。這還沒完，接著又滲入二十世紀的新世紀宗教運動，甚至坊間的各種靈修團體，也都在教人如何得到禪定。

你看，奢摩他的跨世代、廣受修行人的歡迎，在於它可提供人靜心定的益處。但問題也在這裏了，奢摩他的缺點正源於一旦求定過於專一，不免掉失了思惟的能力。

比如修奢摩他，修到一定幾百幾千年，功夫很厲害吧？但因為不能想，身心始終出不了定，不就和石頭一模一樣了？畢竟總有一日還是必須離開禪定，否則不啻於死亡。可這一離開，一失安靜之心，就會生起震怒。到頭來煩惱習氣不但沒減少，還變得誰都惹不起。

有鑒於此，佛陀就起來改革，告訴弟子光修奢摩他可不行，頂多只能降伏煩惱，如同拿石頭壓著野草。石頭一搬開，春風吹又生。足見光靠定力遠遠不能滅苦，離苦也僅只限一時。那怎麼辦呢？

修習毗缽舍那吧，修習觀禪，讓智慧生起，和定力並行。

從此出入自在，除了睡眠，任何時間都可修行，要奢麼他就奢摩他，要毗缽舍那就毗缽舍那，乃至於吃飯、搭公車、過馬路、上班工作，都不會互相妨礙。那具體的方針是什麼？

前面提到過，佛教真正核心的戒只有一條，讓我們的心和自己在一起。可我們這心一直往外跑往外送，如同長年遠遊不歸的浪子，不但把本自具足的智慧忘個乾淨，就連最起碼「感覺」和「知道」也不知掉到哪條陰溝去了。怎麼辦？

所以，佛陀宣說的奢摩他，比如《大念住經》到處可見要「了知」，觀呼吸要了知、如實了知，觀五蘊要如實了知。何謂了知？清楚的感覺，清楚的知道，就是了知。

這就是奢摩他的修習重點。

好比安那般那念，把在外面遊蕩的心，拉回來看自己呼吸。

吸一口氣時，感覺自己在吸一口氣，接著如是「知道、看見」自己在吸一口氣。呼氣也是相同的次序，感覺、知道、看見自己在呼一口氣。

剛開始坐著練習，態度要輕鬆，過於專注或緊張，心就不願意回家了。你就緩緩的呼吸，時間頂多十到十五分鐘。時間太長，心會火急焦燥，急著想逃。如此慢慢練習下去，等到身心寧靜了，就會自動自發的拉長時間，去覺知自己的身，覺知自己的心。

這當中，你的心一旦記住了觀呼吸時所呈現的現象或狀態，再遇到有什麼妄念進入，覺性立馬會察覺，會去捕抓那個心賊。此之謂「放長線，釣大魚」，也是離苦之道的起點。

請記住，回頭看自己，覺知自己，亦即反覺覺自性，肯定性成無上道。