忍辱是菩薩道六度（六波羅蜜）之一，最高境界是無生忍，也就是了悟了諸法畢竟空的道理，因此沒有可憎之物，也沒有可生之氣，自然就平平靜靜，如果認為還有一個辱在那邊而要去忍它，那就是還不到家，也會憋出內傷，而內傷，就是不能忍的代價。

不過，中國的忠恕和佛家的忍辱在實際的社會道德操作上，經常淪為鄉愿，這可是不太好的事情。

根據我的觀察，很多人生氣倒不是為了自己的貪嗔癡，而是希望事情可以做得更好、更快、更有效益，這在現代社會其實是很必要，也很正確的，也因為有這些人的不平之鳴，才讓已經成為機器的組織或社會產生刺激。所以，我並不認為不生氣的人就是道行高，那可能是天然呆，看不出（或漠視）組織的僵化和危機，有時不得不羨慕或忌妒他們可以過得如此無憂無慮，不知死之將至；同樣的，我也不認為會生氣的人是道行不高，他們可能有較高的道德意識或求好之心，譬如孔子知其不可而為之，就絕對有焦慮症。

但倫理學有一句話：「效率和正義往往是矛盾的。」譬如在組織裡，有疊床架屋的科層體制，有繁複無比的流程制度，有不斷開會營造假共識的形式民主，這讓許多有創造力的人受不了，但如果不遵循這些架構，可能產生獨斷與風險，後果可能更糟，站在整體的立場，為了正義，效率可能要讓步一下。

我的意思是說，如果一片和諧卻使組織不再進步或包藏禍心，那是鄉愿，不是忍辱；但創造力很強的個人，應該多站在團體動力學的角度來看問題，參與團隊活動讓整個團體動起來，而不只是個人能力的發揮，才是真正的更好、更快、更有效益，如果能這麼想，就更能忍辱，而且會比憤世忌俗更能找到自己的價值。