宇宙至善的代表 /南懷瑾先生

宇宙萬有的本體(本體也是借用的名辭)─萬物未生以前那個東西『○』，無象可以形容，這個無象之象它代表完整完滿的一切；它是清靜的、至善的。

當它啟用的時候，祗要一動相對的力量就出來了；就顯出了一陰一陽就有善惡、有是非、有變化，所以一陰一陽謂之道，是指用與象而言，至於未動那個本體是寂然不動的，既不善也不惡、也無陰也無陽。

後來正統的道家與佛家，所講的『得道』不是一陰一陽謂之道的道，而是無陰也無陽、不動也不靜、無是也無非、無善也無惡的境界，也就是道體的境界，至於講到『用』，那就是全部的易經。 

易經究竟講什麼？孔子研究的答案是：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。而百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！「鮮」，是古代的用法，就是少、很少的意思。

易經這個體是什麼？我們過去講過：神无方而易无體，這個原則要把握。第二個問題是易經的用是哪個用呢？(體也是假設的)，起用了以後的用呢？理想不同、角度不同，觀念就會改變。所以仁慈的人瞭解了這個道，仁者見之，這個見之就是觀念；他的觀念就是仁，所以孔子講仁、孟子講義，各人不同，墨子叫做兼愛，耶穌叫博愛，佛叫慈悲、平等；儒家講仁、義、道、德，都是名稱的不同、觀點的不同。

我們瞭解了易經的象數，它是從十個方面(註1)來看問題的，從一個卦象反覆錯綜來觀察分析，所見就自然不同。所以：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。

喜歡搞學問的人，他瞭解了這個道就叫智，智慧的智。但是由於個人觀點的不同，其所見也就不同了。總而言之，天下這個道在哪裡？

套用西方的宗教家所說的：上帝在什麼地方？『上帝無所不在、無所不在。』

拿佛家來講就是『如來』---無所從來、亦無所去。佛就在這裡，在你的心中，不在外面。

在道家來講：『道即是心，心即是道。』不過這個心，不是我們人心的心，也不是思想這個心；這個心必須思想都寧靜了，無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非，寂然不同的那個心之體，那就是道。

道到了我們人的身上，百姓日用而不知。百姓是古代對一般人的總稱，拿現代語來解釋，可以說就是人類。

拿人的立場來講，百姓代表人類；拿佛家講，那更擴大！一切眾生、一切生命的存在，它本身就是一種道的作用。

百姓日用而不知，我們天天用到這個道，可是你卻不知道這個道。人怎麼會思想的？怎麼會走路的？怎麼會吃飯的？怎麼曉得有煩惱？有痛苦？當媽媽沒有生我們以前，我究竟在哪裡？假設我現在死了，要到哪裡去？先有雞呀還是先有蛋？先有男的還是先有女的？整的問題都在這裡，這都是道的分化。

可是道在哪裡呢？道是不可知不可見的。在用上能見其體，在體上不能見其用；一歸到『體』，『用』就寧靜了。

所以孔子說我們的生命在用中，我們天天用道，而自己卻見不到『道』。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。因為道太近了，道在哪裡？就在你那裡！

不在上帝那裡、不在佛那裡、不在菩薩那裡、不在老師那裡，就在你那裡；在你的心中。心在哪裡？不是這個心，也不是這個腦子。你在那裡就是在那裡。可是人不懂，故君子之道鮮矣！因此孔子那個時候的報告就說：得道的人太少了。