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| 2013/08/21 22:22:22瀏覽162｜回應0｜推薦0 | |
| 有情生存的世間，可以分為三界：欲界、色界和無色界；又可以分為四生存地(catasso bhumiyo)：惡趣地(apàya-bhåmi)、欲善趣地(kàmasugati-bhåmi)、色界地(råpàvacara-bhåmi)和無色界地(aråpàvacara-bhåmi)；也可以分為四生：卵生(aõóajà yoni)、胎生(jalàbujà yoni)、濕生(saüsedajà yoni)和化生(opapàtikà yoni)；還可以分為六趣：地獄、畜生、鬼、阿蘇羅、人、天。 其中，惡趣地又可分為四種，從低至高依次為：地獄(niraya)、畜生(tiracchànayoni)、鬼(peta)和阿蘇羅 (asura)。惡趣，巴利語apàya，由apa（毫無）+ aya（快樂）組成，意為沒有快樂或極少快樂。在這些生存地中，痛苦遠遠地超過快樂或者根本沒有快樂，所以稱為apàya。眾生之所以投生到惡趣地，是由於他們的惡業成熟。 善趣包括人和天，是善業成熟而投生的。 二、地獄 第一、為何稱為地獄？《中部》註說：「以無喜樂義、無樂味處為地獄。」(nirati-atthena nirassàdaññhena nirayo.)根據佛教，地獄是輪迴中最低的生存地，也是最痛苦的地方。有情投生到地獄， 從其投生至死亡期間，必須不斷地承受自己所造的惡業帶來的果報，完全沒有休息的機會。 在眾生界中，有些生存地的眾生純粹在享樂，也有些生存地的眾生完全在受苦。業果法則是這樣：福報成熟時，會有更多好的助緣支持，使你錦上添花；福報低劣時，不善業偏偏也在這時成熟，使你雪上加霜。如果臨終時不善業成熟，必定會墮落惡趣。眾生一旦墮落惡趣，很多善業沒有機會成熟，不善業卻獲得因緣成熟，使他一直受苦。 哪些人會投生到地獄呢？佛陀說造十惡業道的人會墮落地獄。十惡業道為：殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪婪、瞋恚、邪見。其中，殺生是殺害生命、手常血腥；不與取是指偷盜、 搶奪他人財物；欲邪行又作邪淫，即與他人的配偶發生性關係，女人紅杏出牆，男人拈花惹草；虛妄語是欺騙他人，說不真實的話語；離間語是挑撥離間，搬弄是非；粗惡語是說難聽的語言、咒罵他人；雜穢語是說淫詞豔語、毫無意義的廢話；貪婪是貪求不屬於自己的東西；瞋恚是憤怒，想要毀壞他人的幸福與快樂；邪見是錯誤的觀點、信仰。 如果一個人經常造作這十種不善業道，當其惡業成熟時，將會投生到地獄，承受由自己所造之業帶來的果報。 第二、八大地獄 第一、複活地獄(Sa¤jãva niraya)。投生到此的眾生要不斷地受苦，遭受剝皮、刀砍等各種各樣的刑罰，痛苦至死，但由於惡業未盡，很快又復活，繼續受刑。 第二、黑索地獄(Kàëasutta niraya)。又作黑繩地獄。 第三、眾合地獄(Saïghàta niraya)。投生到此的眾生與人不同，人如果遭受虐待、酷刑至極，身體會承受不了而死亡；但是只要地獄眾生的惡報未盡，就會一直地受苦、受折磨，即使頭被砍下、皮被剝落，還是不會死。 假如一個人被扔進燒開的油鍋，馬上會被燙死。但是，地獄眾生即使遭受極端痛苦的煎熬，只要其果報未盡，會不斷地受苦也不會死去。它們被折磨暈了過去，等地獄冷風一吹，又蘇醒過來，繼續接受刑罰與痛苦。 第四、號叫地獄(Roruva niraya)。投生到此的眾生，由於遭受劇烈的痛苦而不斷地哀求、號叫與哭泣。但這些都是他們的惡業造成的，根本沒有人權可言，也無處申訴。 第五、大號叫地獄(Mahàroruva niraya)。《中部·愚人智者經》中說：地獄中的獄卒用燒得火紅的鐵叉去刺地獄眾生的兩手與兩腳，再用燒得火紅的鐵叉刺穿他們的前胸，使他們遭受極其猛烈、劇烈、強烈的痛苦，但只要他們的惡業未盡，就不會命終。 第六、燃燒地獄(Tàpana niraya)。《愚人智者經》中描述：地獄縱橫有一百由旬，其四門、四角都被鐵牆圍繞著，被鐵包覆著，地面也是由鐵製成的，裡面每時每刻都不停地燃燒著熾熱的火焰。 第七、大燃燒地獄(Mahàtàpana niraya)。 第八、無間地獄(avãci niraya)。是最痛苦的地獄，投生到此的有情會毫無間斷地遭受被燃燒、煎煮等痛苦，地獄的所有刑器鋪滿其身體，故為「無間」。無間地獄在地獄的最下層，也是最恐怖的地獄。有五種人會墮落無間地獄：一、弒母；二、弒父；三、弒阿拉漢；四、惡心出佛身血；五、分裂僧團。這五種稱為「五逆罪」或「五重罪」，依其果報則稱為「五無間罪」(ànantariya kamma)，因為造了這五種惡業的人，死後不會有任何間隔而直接墮入無間地獄。 在這八大地獄中，每個大地獄各有四門，每一門又各有四個小地獄(ussadaniraya)，即每一個大地獄都圍繞著十六個小地獄。因此，這八個大地獄加上周圍的一百二十八個小地獄，一共有一百三十六個大小地獄。(16×8+8=136) 第三、寒冷地獄 無間地獄中還有一些地獄叫做寒冷地獄。在《增支部》和《經集》中，收錄了一部《果咖離經》(Kokàlikasuttaü)，談到果咖離比庫由於誤會而誹謗沙利子和馬哈摩嘎喇那尊者，因此墮落寒冷地獄的故事：佛陀在世時，在果咖離城居住著一個比庫，名叫果咖離 (Kokàlika)。 有一年將近雨季，兩位上首弟子——沙利子尊者和摩嘎喇那尊者希望能在雨安居期間遠離獨住，於是辭別了他們的五百位比庫弟子，拿了自己的衣缽，來到果咖離比庫居住的地方。他們與果咖離互相問候，然後說：「賢友，我們想在此過三個月的雨安居，請不要告訴任何人。」他也答應了。於是，沙利子和摩嘎喇那兩位尊者在那裡度過了一個平靜的雨安居。 雨安居結束後，他們向果咖離比庫辭行，果咖離請他們多住一天，等明天再走。第二天一大早，果咖離進入城中，告訴人們說：「賢友們，你們有所不知，兩位上首弟子來這裡過雨安居，還沒有任何人向他們作過必需品的邀請呢！」市民們說：「尊者，您為什麼不早告訴我們？」「賢友們，怎麼告訴你們呢？看，那兩位比庫正坐在長老的住所，他們就是上首弟子！」於是人們迅速帶來酥油、砂糖、袈裟布料等，堆在果咖離的面前。他想：「極為少欲的上首弟子們如果知道這些是通過言語指示而獲得的供養，他們是不會接受的，然後會把這些佈施給原住者，到時我就可以得到這些供養了。」長老們知道這些是通過言語指示而獲得的供養後，心想：「這些必需品對我們和果咖離都是不適合。」於是沒有把它們佈施給原住者就離開了。果咖離心想：「你們自己不拿，為什麼也不給我就離開呢？」開始對他們懷恨在心。 兩位上首弟子回到世尊跟前，世尊叫他們到各國去遊方。於是兩位上首弟子帶著五百位比庫次第遊行，又來到了果咖離城。市民們認出兩位長老，於是準備了許多必需品在城中央搭起帳蓬做佈施，並親手把必需品供養給長老們。兩位長老接受供養後，把它們分給比庫僧眾。果咖離看到這一幕，心想：「他們以前很少欲，現在卻被貪欲征服而生起惡欲。以前我以為他們好像少欲、知足、遠離，原來卻是惡欲、不知足的惡比庫。」 於是，他來到沙瓦提城，在佛陀跟前譭謗這兩位上首弟子說：「尊者，沙利子和摩嘎喇那是惡欲者，已陷入惡欲而住」。佛陀立即阻止他說：「果咖離，不要這樣！果咖離，不要這樣！果咖離，請以淨信心對待沙利子和摩嘎喇那，沙利子和摩嘎喇那是善行者。」他第二次這樣譭謗，佛陀又阻止了他；第三次他還這樣譭謗，佛陀第三次阻止了他。他發現自己沒辦法在佛陀面前中傷這兩位上首弟子，於是頂禮佛陀，右繞後離開。 離開後不久，果咖離全身開始長滿了膿瘡，膿瘡越長越大，從開始時像芥子般大小，長成像綠豆般，又從綠豆般大小長成像豌豆般大小，再從豌豆般大小長成像棗核般大小，又從棗核般大小長成像棗子般大小，又從棗子般大小長成像芒果般大小，直到像木瓜那麼大。最後膿瘡破了，膿和血從瘡中流出，果咖離因此痛苦地死去。於是，果咖離對沙利子和摩嘎喇那懷恨在心而生於紅蓮花地獄。 佛陀把果咖離墮落紅蓮花地獄的事告訴比庫們，一位比庫問：「尊者，在紅蓮花地獄的壽量有多長？」 「比庫，在紅蓮花地獄的壽量極長，不容易計算說就這麼多年，這麼多百年，這麼多千年，或這麼多萬年。」「尊者，能打個譬喻嗎？」佛陀說：「比庫，猶如高薩喇(Kosala)國之車裝滿二十斛芝麻，有人每過一百年來取走一粒芝麻，用這種方法把二十斛芝麻全部拿完了還更快，而阿菩達地獄(Abbuda niraya)的壽命還沒有結束。比庫，尼拉菩達地獄(Nirabbuda niraya)的壽命是阿菩達地獄的二十倍。阿拔拔地獄(Ababa niraya) 是尼拉菩達地獄的二十倍。阿哈哈地獄(Ahaha niraya)是阿拔拔地獄的二十倍。阿嗒嗒地獄(Añaña niraya)是阿哈哈地獄的二十倍。白睡蓮地獄(Kumuda niraya)是阿嗒嗒地獄的二十倍。香蓮花地獄(Sogandhika niraya)是白睡蓮地獄的二十倍。青蓮花地獄(Uppalaka niraya)是香蓮花地獄的二十倍。白蓮花地獄(Puõóarãka niaya)是青蓮花地獄的二十倍。紅蓮花地獄(Paduma niraya)的壽命又是白蓮花地獄的二十倍。比庫，果咖離乃對沙利子和摩嘎喇那懷恨在心而生於紅蓮花地獄。」最後，佛陀感歎地說了「出生之人，斧生口中，愚人說惡，還砍自己。」等偈頌。 雖然果咖離只是對沙利子和摩嘎喇那兩位尊者產生誤會，但是由於他譭謗的是聖者，所以墮落紅蓮花地獄那麼漫長的時間。義註中說，並沒有單獨的地獄叫做阿菩達地獄等，它們都屬於無間地獄。 經典中還提到另外幾個墮入無間地獄的人，包括臭名昭著的迭瓦達答(Devadatta)，還有誣陷佛陀的少女金佳(Ci¤camàõavikà)和善覺王。少女金佳的故事是這樣的：因為佛陀令無數的人與天人進入聖者之地，供養恭敬也與日俱增，而外道們則像大白天裡的螢火蟲一樣，供養恭敬日漸減少。他們站在人行道中間叫喊著：「為什麼只有沙門苟答馬才是佛，我們也是佛！為什麼只有佈施他才有大果報，佈施我們也有大果報！你們佈施、恭敬我們吧！」雖然他們如此賣力討好人們，但仍然不能獲得供養和恭敬，於是 他們想方設法要破壞佛陀的名譽。那時，在沙瓦提城有一個名叫少女金佳的遍行外道，她長得天生麗質，美麗動人，貌若天仙。一天，她走進外道寺院前來禮敬，但外道們沒有理睬她，她再三行禮，外道們還是不理會她。少女金佳奇怪地問：「尊師啊！我到底犯了什麼過錯，你們為什麼不理我呢？」 外道回答說：「賢妹，沙門苟答馬害到我們沒有供養和恭敬你知道嗎？」 「我不知道，尊師！但我可以做些什麼呢？」「賢妹，如果你希望我們快樂，就自己想辦法損害沙門苟答馬的聲譽，讓他失去供養和恭敬。」「是的！尊師，這事由我來負責，你們不用擔心！」 從那天開始，每當傍晚沙瓦提城的市民聽法離開揭德林時，少女金佳把自己打扮得花枝招展，穿上胭脂色的外衣，手中拿著香和花鬘，朝揭德林的方向走去。當人們問她要去何處時，她回答：「你們幹嘛想知道我去哪兒呢？」然後在揭德林附近的外道寺院裡過夜。隔天清晨，她裝著好像在揭德林中過夜一般走進城中。當人們問她在何處過夜時，她回答：「你們幹嘛想知道我在哪兒過夜呢？我在揭德林和沙門苟答馬一起在香室中過夜呢！」有人開始起了疑心：「這到底是不是真的呢？」過了三、四個月，她用布塊裹住腹部，並穿上紅色的上衣，看起來好像懷孕的樣子。有些愚人的信心開始動搖：「沙門苟答馬讓她懷孕了。」八、九個月後，她用繩子綁了一個木盆，用牛的下顎骨把自己的手足背打腫，裝成身體疲憊的樣子，看上去就像快要臨盆一般。在傍晚時分，當佛陀坐在法座上向大眾說法時，她走進法堂站在佛陀面前，指著佛陀說：「大沙門！你只知道向大眾說法，滿口甜言蜜語。我因你而懷孕，現在快要分娩了，但你既不為我安排產房，自己不準備酥油、油等，也不叫高薩喇王、給孤獨長者或維薩卡等為我做點適當的事。你只知道自己快活，卻從來不關心一下我們的胎兒。」她就像抓起糞塊拼命想弄髒月輪一樣在人群中誣衊如來。 如來停止說法，像獅子吼一樣說：「阿妹，你所說的是真是假，只有我和你才知道。」「是的，大沙門，只有你和我才知道這事的真相！」 這時，沙咖天帝的座位熱了起來，他一檢查，便明白是少女金佳在誣衊如來，決定澄清此事，於是和四位天子一起前來。天子化身為小老鼠，跑到少女金佳的衣服裡，咬斷了綁木盆的繩子。此時，一陣風將她的上衣掀開，木盆掉了下來，正好砸在她的腳背上，切斷了雙腳尖。 真相大白，人們斥責她，向她的頭上吐口水，用土塊木棍等打她，把她趕出揭德林。當她走出如來的視線之外時，大地裂開，火焰從無間地獄中噴上來，把她捲入無間地獄。 還有一個是善覺王(Suppabuddha)，他是佛陀出家前的岳父。據說他因為菩薩拋棄了他的女兒去出家，又把他的兒子迭瓦達答推向敵對的地位這兩件事，對佛陀一直懷恨在心。有一天，他想：「我現在將不讓佛陀前往邀請處應供。」於是，他為了擋住佛陀的去路，在路中央坐著喝酒。當時，導師在比庫僧眾的跟隨下走向該處，人們告知他說導師來了，但他揚言道：「你們去告訴他往前走，我比他更老，不會給他讓路的！」人們一次次地勸告，他還是不走。導師因岳父不肯讓路而轉身回去。善覺王叫住一個路人說：「去，聽他說什麼，再回來告訴我。」導師在回去時露出微笑，阿難尊者問道：「尊者！您為什麼露出微笑？」佛陀回答：「阿難，你看到那個善覺王了嗎？他造了重大的惡業，不給像我這樣的佛陀讓路。從現在算起的第七天，他將在其宮殿上樓處的樓梯腳下掉進大地中。」 路人把聽來的告知善覺王，他聽了之後說：「從現在開始我不去那個地方，如果我沒有從那裡掉進大地，我將要斥責他虛妄語。」於是，他帶足自己七天的食物和用品，登上第七層樓，叫人取走樓梯，鎖上門，並在每道門前安排兩名力士，吩咐道：「如果我因疏忽而想下樓，你們要阻止我。」 然後坐在第七層樓的寢宮中。佛陀聽到此事後，說：「諸比庫，不管善覺王在殿樓上，還是飛到空中、潛入大海、逃進山中，諸佛所說的話決不會 矛盾，他只會在我所說的地方掉進大地中！」並說以下偈頌： 「非虛空.海中，非入山.縫隙；世界不存在，能脫死神處。」 到了第七天他阻擋導師前往托缽的那個時段，殿樓下善覺王的御馬突然變得焦躁不安而到處撞牆，而它只有見到善覺王才能安靜下來。他坐在樓上聽見聲音，想制伏它而從座位站起來朝門口方向走去。奇怪的事情發生了，房門自己打開，樓梯還在原來的地方放著，門口站著的力士抓住他的脖子把他扔向樓下。就這樣，當他一到達其宮殿上樓處的樓梯腳時，大地裂開，他墮入了無間地獄。有人可能會問：為什麼譭謗佛陀和聖者的惡業會這麼重 呢？這些行為還不至於導致墮落無間地獄吧！就如只是供養佛陀和聖者一小勺飯團，也能帶來投生為高等天人的善報。同樣地，只是惡意譭謗佛陀和聖者，也能導致墮落地獄遭受漫長歲月的苦報。佛陀和聖者擁有出世間的戒德、定德、慧德、解脫德、解脫知見德，以所緣極重故，所造的業 也極重。所以《清淨道論》中說：譭謗聖者的惡業如同無間業一樣重，能障礙生天和障礙聖道。 地獄是輪迴中最痛苦的地方。地獄眾生的壽命雖然漫長，但還是會終結的。根據佛陀的教法：在生死輪迴當中，沒有永恆的快樂，也沒有永恆的痛苦，眾生都是因為業而受報，福報享盡還會墮落惡趣，苦報受完也會因為過去生所造的善業而投生善趣。 三、畜生 第二種惡趣是畜生趣。畜生，巴利語tiracchàna，直譯作橫生、傍生。如義 註說：「向橫拉為橫生。」(Tiriyaü a¤chità'ti tiracchànà.)意謂此類有情並非如同人和天人般向高處生長，而是橫向生長，故為橫生。為輪迴流轉中的苦界、惡趣之一。畜生即是我們所說的動物，乃由於眾生所造作的不善業 成熟而投生。雖然說畜生趣的痛苦並沒有地獄那麼悲慘，但是由於畜生趣的痛苦遠遠超過了快樂，也因為一旦眾生投生到畜生趣，將很少有機會造善業，因此也被歸類為惡趣地。佛陀說過：「諸比庫，我不見有其他一種部類是如此的多樣，諸比庫，那即是畜生趣的眾生。」 的確如此，畜生的種類極其繁多，數量不計其數。從大型的鯨魚、大象， 到微細的蚊蠅蟲蟻，有陸行、水行、空行，有卵生、胎生、濕生和化生，有無足、兩足、四足、多足等等。佛陀曾經問比庫們：「諸比庫，此無始的輪迴起點是不可知的，為無明所障覆、為愛所結縛的眾生流轉於輪迴。諸比庫，你們認為如何，哪樣比較多，是此長久以來流轉於輪迴被砍頭所流過的血，還是四大海之水呢？」 比庫們回答道：「尊者，如我們瞭解世尊所說之法，尊者，是此長久以來流轉於輪迴被砍頭所流過的血比較多，而不是那四大海之水。」 「薩度！薩度！諸比庫，薩度！你們如此瞭解我所說之法。諸比庫，確實，是此長久以來流轉於輪迴被砍頭所流過的血比較多，而不是那四大海之水。」因為在漫長的輪迴中，眾生曾經投生為牛、投生為水牛、投生為羊、投生為山羊、投生為鹿、投生為雞、投生為豬等等，被砍頭所流過的血累積起來比四大海之水還要多。 投生為畜生等惡趣者想要再投生為人是很困難的，因為那裡沒有法行、正行、善行、福行，而只是互相吞吃、弱肉強食而已。 畜生的生命是毫無意義可言的，它們只是為了生存而不斷地捕殺弱小動物，以及為了避免成為其天敵的食物而一天到晚膽顫心驚。 如果讓我們孤身一人晚上住在森林裡，試想想要怎樣度過呢？住在樹下，害怕被猛獸襲擊；爬到樹上，又擔心被蛇咬。野外的生活就是這樣沒有保護，而畜生終其一生都是這樣度過的。它們的生命沒有任何保障。如果下錯了棋可以悔棋，說錯一句話或做錯一件事還可以道歉、懺悔。但是，動物稍不留神就可能斷送自己的小命。 大家認為投生為畜生容易還是投生為人？畜生的數量多還是人的數量多？在森林裡，單是蒼蠅、蚊子、螞蟻、蜘蛛、飛蛾的數量、種類就不計其數。再說池塘裡、江河裡、大海中有多少魚、蝦！這些都是畜生，都是生命！ 在輪迴當中，我們也曾經投生為畜生，現在的這些畜生也曾經僥倖地投生為人。為什麼畜生與人的數量會相差那麼懸殊呢？我們以後可能會投生到哪裡呢？這與自己的心念息息相關：若生起的不善心多，投生到惡道的機會就多；若每天都能如理作意、守護心念，生起的善心多，投生到善趣的機會就大。正如佛陀說：「諸比庫，只有極少的眾生能從人死後投生為人，但有更多的眾生從人死後投生於地獄......投生於畜生胎......投生於鬼界。 諸比庫，只有極少的眾生能從人死後投生於天，但有更多的眾生從人死後投生於地獄......投生於畜生胎......投生於鬼界。」 又有一次，佛陀用指尖抹了一些塵土，問比庫們說：「諸比庫，你們認為如何，哪樣比較多，是我指尖上所抹的塵土，還是此大地？」 比庫們回答：「尊者，當然是大地比較多！世尊指尖上所抹的塵土很少，世尊指尖上所抹的塵土根本不能和大地相提並論。」於是佛陀說： 「諸比庫，正是如此，只有極少眾生能投生為人，更多的眾生投生為除人類之外的[四惡道]。」 此經的義註解釋說：只有極少數的人能夠從人界死後繼續投生為人，絕大部分人從人界死後，投生到除了人界之外的四惡趣中，他們就像大地的塵土那麼多。在此經中所提及的人也包括天人。如果不好好地把握自己的心念，經常過著放逸的生活，不為未來的輪迴積累點善業和資糧，現在難得的人身稍縱即逝，那麼，下一世必將隨著所造的業投生到惡趣。在修行中， 有八種悚懼感能激發精進，「思惟墮入惡趣之苦」即是其中之一。我們不需要絞盡腦汁地想像，只要看看身邊的動物就足夠了，每天有數不盡的動物被人屠宰，也有數不盡的動物被天敵所吞吃。總之，墮落惡趣就是一個「苦」字。 四、鬼 第三種惡趣是鬼(peta)。鬼，巴利語peta，為輪迴流轉中的苦界、惡趣之一。許多民族的先民皆認為人死後會變成鬼，古印度人也不例外。因此，巴利語ßpetaû(梵preta)一詞也作為pa-ã(先前的，離開的)的過去分詞，有亡者、死者、祖靈等意思，並引申為「鬼」。如《中部註》從詞源學的角度解釋說：「死後到達的地方為鬼界。」(Peccabhàvaü pattànaü visayoti pettivisayo.) 然而，根據業果法則，並非人死後皆投生為鬼，只有所造作的不善業成熟才會投生為鬼。人類的福報千差萬別，有些人果報很大，有些人果報低劣。鬼類的果報也一樣，差別很大。福報較大的大力鬼(mahiddhika peta)可能擁有自己的眷屬、宮殿，享用種種五欲功德，如同天人一樣享樂。還有一種時苦時樂的天宮鬼(vimànapeta)，由於他們過去所造的業善惡參半，所以感得的果報是白天受苦，晚上則如天人般享樂。不過，大部分鬼長相醜陋、樣子兇惡。例如被謀殺、自殺或冤死的人，由於他們臨死時生起強烈的瞋恨心、恐懼心，所以投生為鬼後樣子很醜陋而且很兇惡，類似民間傳說的厲鬼或惡鬼。由於鬼類眾生大多數都經常遭受饑餓、口渴及痛苦的折磨，所以被籠統地稱為「餓鬼」。 在 《 彌 林 達 問 》 中 提 到 有 四 類 餓 鬼 ： 食 吐 餓 鬼(vantàsika)、饑渴餓鬼(khuppipàsina)、燒渴餓鬼(nijjhàma-taõhika)和依他施活命鬼(paradattåpajãvina)。其中，只有第四類依他施活命鬼才能獲得人們以他們的名義佈施的食物和迴向的功德。由於過去生所造的不善業，大多數的鬼都長相醜惡，體弱多病，還經常遭受著饑餓與口渴的煎熬。許多鬼類無法自己獲得食物，只能依靠吃垃圾、死屍、產房的血、痰涕、糞便等維生；有些鬼依賴香氣維生；有些鬼什麼東西都吃不了，當它們看到水想喝時，護水神就用棒子打它，水還沒喝上，卻被打得遍體鱗傷。有時候，小鬼會成為大鬼的食物，弱鬼會成為強鬼的食物。鬼類就是如此痛苦。就和畜生一樣，鬼類也沒有自己獨立的世界，大多數和人類居住在同一個世界，住在森林、荒野、村落、沼澤、墳場等地。通常情況下，人類並不能看到鬼類眾生，除非是它們有意顯現讓人看到。 五、阿蘇羅 第四種惡趣稱為阿蘇羅(asura)。有兩類阿蘇羅： 一、墮苦處的阿蘇羅(vinipàtikàsura)。他們的果報類似鬼類，住在村落或樹林，常遭受饑餓、痛苦煎迫，依賴村民丟棄的食物等維生，故又稱為鬼阿蘇羅(petàsura)。作為四惡趣之一的阿蘇羅是指這一類。 二、天類阿蘇羅。他們的壽命、容貌、自在等皆與三十三天相同。傳說很久以前，他們居住在三十三天，是該天界的原住民。古印度傳說和佛教經典皆記載有三十三天眾和阿蘇羅戰爭的故事。關於他們為何經常發生戰爭，有這樣的傳說：在馬嘎塔國有位名為馬喀(Magha)的青年和他的三十二位朋友一起結伴行善，死後投生到天界。馬喀投生天界後名叫沙咖(Sakka)。他與其同伴投生到三十三天時，原住的天眾準備美酒(gandhapàna)歡迎他們。沙咖勸其隨從不要喝酒，喝醉了像瘋子一樣。於是原住的天眾自己拿出金杯，痛飲美酒，喝醉後就地躺著。沙咖令諸天神提著他們的腳，把他們扔下須彌山。當阿蘇羅們掉到半空時開始清醒，說：「我們不該喝酒，我們不該喝酒。(na suraü pivimha)」從此他們叫做Asura(不喝酒)。由於他們的福德力，在須彌山腳平地上出現一萬由旬的阿修蘇羅住區，也生長有巴嗒厘樹(cittapàñalã)。由於他們從此以後再也不是天神了，故稱為Asura(非天)。每當巴嗒厘花盛開時，阿蘇羅登上象車、馬車，拿著盾牌，擂響戰鼓，從大海出發，像螞蟻一般爬上須彌山，浩浩蕩蕩前去攻打天神。 因為阿蘇羅想奪回自己在天界的尊榮，所以經常和天眾打仗。最後，阿蘇羅被金剛手天王(Vajirahattha，即沙咖天帝)與天眾、亞卡眾打敗，退到大海裡。從此，阿蘇羅多居住在大海。 有一篇名為《旌旗頂經》(Dhajagga sutta)的護衛經，描述佛陀向比庫們講述三十三天眾和阿蘇羅打仗的故事，並借用天眾在戰爭時去除怖畏、恐懼的方法，教導在林野獨住的比庫可通過憶念佛陀、法或僧的功德來去除怖畏、懼怕或身毛豎立。 阿蘇羅的首領稱為阿蘇羅王(asurinda)，經典中較常見的有韋巴吉帝(Vepacitti)、拉胡(Ràhu)、巴哈拉達(Pahàràda)等。有些阿蘇羅也喜歡親近佛陀。如《增支部》提到，有一次阿蘇羅王巴哈拉達前往親近佛陀，佛陀問他為何阿蘇羅眾喜歡大海？他談到大海具有八種功德，所以阿蘇羅眾喜歡大海。接著世尊也談到佛陀的法、律也具有八種功德，所以比庫眾喜歡此法、律。 六、人 人，巴利語manussa，由manas (意，心) + ussa (更高的，優越的)組成。如義註云:「意增盛故為人。」(Manaso ussannattà manussà.)也即是說：人類能通過勇敢、念力、勤修梵行等功德培育心意，其心意比其他諸趣更加有優勢。 如《增支部》第八集中說：「諸比庫，贍部洲人依三處超越北古盧洲人和三十三天。哪三處呢？勇敢、具念、在此住於梵行。」 由於人類的心很敏銳，所以比其他諸趣的眾生更能造作強的善業和惡業。人類既有能力一直修行乃至成就無上佛果，也可以造作極重的惡業——五逆罪而導致墮落無間地獄。五逆罪是弒母、弒父、弒阿拉漢、惡心出佛身血及分裂僧團。從目前來看，弒阿拉漢的機會很少；佛陀已經入滅了，惡心出佛身血也不可能；分裂僧團也很困難；但弒父、弒母在現代社會卻時有報導。比起之前談到的苦趣眾生，人類可以享受更多的快樂，諸如享受五欲的快樂，享受擁有財富、名譽、地位的快樂，享受家庭的天倫之樂，享受美食、歌舞、聚會、旅遊之樂。不過，人生還是樂少苦多。人從一出生就必定邁向衰老，在衰老過程中要體驗種種病痛，最終還是要以死亡為歸宿。人一生必須承受生、老、病、死、愛別離、怨憎會、所求不得等諸苦。窮人有窮人的苦，每天要為柴米油鹽發愁；有錢人也有他們的煩惱，害怕自己的財富減少或失去。每個人都有自己痛苦、煩惱。然而，於諸趣中，諸天極樂，念不堅固，不利修行；地獄等惡趣太苦，也不利修行。只有人界苦樂參半，容易體驗苦以及激發精進、堅固其念，所以在人間容易成就梵行。同時，一切諸佛與獨覺佛只會出現於此人界，只在此人界住於八支聖道的梵行。唯有人才有機會出家成為比庫，天人也不能成為比庫。因為佛陀制定除了人類以外，禁止其他眾生出家為僧，即使龍和天人化作人身來請求出家也不允許。因此，佛教把人界視為善趣。 |
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