法句經 

第三卷

第二章 山頂上的觀看者 - 奧修

　永遠要記得：無論我們知道什麼，都一定會是相對的。記得這一點會使你慈悲；記得這一點會使你自由；記得這一點會使你較具有人性；記得這一點會幫助你瞭解別人的觀點。

　　真理是簡單的、廣大的，如無限的天空般，整個宇宙都包含它，而宇宙是無邊無際地浩瀚。你要怎麼想像全部的真理？你要怎麼讓絕對地真理握在你的手中？但自我就是這樣在運作。

　　自我非常地狡詐——每當你開始感覺到某些真理時，自我立刻就跳進來說：“對，這就是絕對的真理。”自我關閉你的心胸，現在再也沒有真理是可得的。一旦你宣稱：“這是絕對的。”你已將它虛假化。

　　　馬哈威亞在宗教裏做的，愛因斯坦在物理界做同樣的事：相對論。這兩個名字非常重要，他們有很偉大的貢獻。耆那教無法廣為流傳的唯一原因就是：因為你在“也許”的基礎上不可能創造一個宗教。人們想要絕對地真理，人們想要做狂熱主義者，人們想做相信者——他們想要依賴在某個人身上，他們想要某個有權威的人。現在，一旦你說也許——他們變得對你沒興趣，他們的意念認為：“這個人不知道，否則他為什麼會說‘也許’？如果他知道——他知道；如果他不知道——他不知道。哪來的‘也許’。”

　　但馬哈威亞不會說對或錯，因為如果你說對，就變成絕對；如果你說錯，也變絕對。一定會有‘也許’跟著。為什麼？——不是因為他不知道，而是因為他知道，所以會有“也許”。

　　世界上最有名的一個專家，格爾博士常常對他的學生說：“如果有對你有利的法律條文，你要講得非常地輕、慢慢地、溫和、有禮地講——因為這個條文對你有利，所以你不必擔心。但如果有對你不利的條文，那麼你要拍桌子，要以強烈地語氣，大聲地講，使用語言創造出一種確定、絕對的氣氛——因為這個條文對你不利——你要創造出一種好象條文是對你有利的氣氛。”

　　每當一個真正知道真理的人說話，他以一種謙虛的方式，他以一種簡單的方式在說。

　　人們常常覺得馬哈威亞很奇怪，因為他會以“也許”做每一句話的開頭。這看起來有點奇怪——我不是在說你要以“也許”做每句話的開頭。我不是在說當你和一個女孩子墜入情網時，你要說：“也許我愛上你，也許不……誰知道？沒有事情是絕對的，所有的事都是相對的。”我不是在告訴你要示範表演成為一個白癡——而是要讓“也許”成為你存在的一部分，讓“也許”成為一個暗流。

　　事實上，情況的確是如此。當你愛時，那只是也許而已，沒有必要說，但那的確只是也許而已。你甚至對你自己都不確定了，你又怎麼能確定你的愛？你甚至不曾愛過你自己，你又要怎麼愛別人？你不知道什麼是愛——因為愛只有在意識的最高峰才會被知道。

　　你們叫做愛的東西其實是愛欲，它不是愛。愛欲是使用別人做為工具，而將別人當做工具使用是世界上最不道德的行為；愛欲是一種剝削。但如果你無法創造一種氛圍讓別人陷身其中而輕易地成為一個犧牲者，那麼別人不會准許你利用他們。所以你要談到愛，你要談到天長地久的愛——而你甚至不知道明天，你甚至不知道下一刻。

　　一個愛人對他心愛的女孩說：“我可以為你而死，只要你開口！我這麼愛你，只要你的一個暗示，我可以自殺，犧牲我的生命。我會得到你——世界上沒有任何的力量可以阻止我！即使大火從天而降，我也會找到你！”諸如此類的。

　　而當他離開時，女孩問：“你明天會來嗎？”

　　他說：“如果沒有下雨。”