《般若波羅蜜多心經》（十二）

惟覺法師開示

　　五蘊是屬於眾生生理和心理的現象，「色」是屬於物質、屬於生理的現象；「受想行識」屬於精神、心理的現象，屬於心意識的活動。在佛法來講，把心意識的活動，分成這四種狀態──受陰、想陰、行陰、識陰。

　　以心理學來講，第六識屬於情感，我們現在這一個意想，一般人稱為「觀念」，在佛法就是屬於「行陰」。另一方面，以認識的角度來說，我們對於宇宙、人生的一種認識，就屬於識陰。這些都屬於精神層面。

　　現在的科學、哲學，都是在色、受、想、行、識裡面打轉，始終跳不出這個範圍。我們的世界分成物質和精神兩方面，研究物質的這一種學問，就屬於科學；研究人生的這一種學問，就稱之為哲學。無論科學如何研究，還是在色法當中；無論哲學如何研究，還是在受、想、行、識當中。

　　佛法告訴我們，色、受、想、行、識五蘊，都是虛妄不實的，所以，要把五蘊照破，才能跳出這一個世界。五蘊照破了以後，就破除了我執。破除了我執，就是另外一個世界了，屬於解脫世界。所以，佛法和一般的科學、哲學，有層次上的差別。

　　《大般若經》中提到，色如聚沫、受如水泡、想如陽燄、行如芭蕉、識如幻事。什麼是「色如聚沫」？我們的色身由地大、水大、火大、風大組成，就像水當中的泡沫一樣。這些泡沫，是因為外面的風衝擊水所形成，是緣起法，因緣和合而有，是不實在的。所以，「色如聚沫」，色身是聚集四大、四種水泡而成，是因緣和合。四大分散了，人就不存在了；四大沒有分散，聚沫就存在。雖然存在，還是虛妄不實的，總有一天會破掉。

　　「受如水泡」，「受」就是領納，是一種感受，有苦受、樂受、不苦不樂受，乃至於喜受、憂受。假使不了解「受如水泡」，拚命在感受上去追求，殊不知所追求到的，還是一個水泡，最後這個水泡還是會破掉。所以，得到了，也還是水泡；得不到，能想的這個心，還是如水泡一樣。感受是虛妄不實的，你認為是苦，不一定每個人都認為苦；你認為是樂，不一定每個人都認為樂。所以，感受純粹是虛妄的。

　　「想如陽燄」，我們的第六識看到外面名利財色當前，就要去追求，這個就是「想」。「想如陽燄」，「陽燄」就是太陽光，太陽照在地上，產生一種幻覺，就像一片玻璃、一潭清水。《楞伽經》舉了一個譬喻，有一群鹿沒有水喝，看到前面有一片清涼的水池，拚命去追逐；其實，那根本不是水，而是陽燄的反照。為什麼變成了水？因為渴愛，因「渴」而「愛」這一個水，始終在想這個水，所以看到陽燄也變成了水，其實都是虛妄不實的。我們想過去、想現在、想未來，就像陽燄變成水一樣，等於是海市蜃樓。

　　「行如芭蕉」，第七識想過去、想現在、想未來，想善法、想惡法……不停地生滅。「芭蕉」沒有實性，一層一層地剝開，裡面什麼都沒有。行陰也是一層一層的，生生滅滅，生滅不停，是虛妄不實的。

　　「識如幻事」，六根對六塵，當中產生了識塵境界，有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。「如幻事」，就像魔術一樣、像電影一樣，虛妄不實。

　　我們明白了色、受、想、行、識都是虛妄不實的東西，所以必須要照破；假使照不破，就被色、受、想、行、識蒙蔽了。一旦被蒙蔽，就迷失了本心，起惑、造業，就隨業流轉，在六道中輪迴、在三界中沉淪，枉受生死之苦。

　　了解以後，不希望受色、受、想、行、識的蒙蔽和障礙，就要回光返照，用我們的智慧心來照，照見五蘊皆空──色蘊是空、受蘊是空、想蘊是空、行蘊是空、識蘊是空。既然色空掉了，就不受色的質礙；受蘊照破了、想蘊照破了，就沒有這一種取捨，就沒有這一種種子，就不會造惡因；沒有惡業的因，將來就不會感惡果，所以稱之為「度一切苦厄」。

　　「厄」就是厄難、災難。由於這一種厄難、災難，就產生苦。「一切苦」就是無量的苦，把它綜合起來，就是分段生死、變異生死。「照見五蘊皆空」，就能脫離無明煩惱，脫離分段生死和變異生死之苦，乃至於由見思惑所產生的苦、由塵沙惑所產生的苦、由無明惑所產生的苦。如果我們把五蘊都照破了，這些苦便無從生根、無從成立，所以稱之為「度一切苦厄」。

　　以上是般若智慧──聲聞的般若智慧、菩薩的般若智慧、佛的般若智慧，深淺不一樣。有聲聞的般若智慧，就證聲聞的果報；有菩薩的般若智慧，就證菩薩的果報；有佛的般若智慧，究竟了義，就是實相，是最高、最究竟的境界。

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