《般若波羅蜜多心經》（十）

惟覺法師開示

　　《心經》告訴我們「照見五蘊皆空」的道理，日常生活中六根接觸六塵，必須觸物起「照」，這是觀照的功夫；照見色、聲、香、味、觸都是虛妄的，如《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄」。「見」，就是契悟，了悟色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五蘊皆空。用這一個觀照的功夫，就能遠離無明、煩惱，就能真正地離開五濁惡世。

　　色蘊，包含了男相、女相，美相、醜相……一切色法。色蘊既然是虛妄的，還心生貪愛，就是顛倒、就是迷糊。這個道理要經過思惟，確確實實地剖析一番，時時刻刻都要有這種覺照。

　　過去科技不發達，有修證的人才能契悟佛法；現代科技發達，用科技、醫學的方法，更能證明佛法的真實性。一般人把男女相當作實在的，所以起貪心，產生執著，想要占有，其實男女相都是虛妄的。例如，現在有些人想要變性，到醫院動手術，就可以男變成女、女變成男。如果男相是真實的，就絕對不能變成女性；假使女相是真實的，就絕對不能變成男性。由於相是虛妄的，所以能夠變。因此，《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」

　　再舉一個例子，我們看到一潭水，這個水，是實在的嗎？水也是虛妄的。怎麼說呢？科學家經過分析，水是氫和氧兩個元素結合起來的，假使把氫和氧兩個元素分開，哪裡還有水？所以，水是空性的。進一步，氫和氧是真的嗎？還是虛妄的？

　　水遇到了高熱，變成氣冉冉上升，水就不存在了。氣體也不是實在的，它會變化。遇到高空的冷空氣，氣就變成了雲。下降變成雨水，這時又變成水，歸還原點了。假使遇到更低的溫度，就變成了雪，乃至於凍成冰，成了冰雹。冰雹遇到熱，又變成了水。這樣去思惟，所有相都是虛妄的，對於外在的東西就不會起貪愛、不會起執著，這是般若的智慧。

　　佛經裡講得更清楚，人看到水是水；餓鬼看到水，變成了膿、血；天人看到水，成了琉璃；修羅看到水，成了刀劍；龍看到水，變成了宮殿；魚看這個水，就變成了空氣。我們的心意識是業識，外面的境界則是一種業感，由這業感顯現出來的業相，所以，業相也是虛妄的，哪一個是實實在在的？真正是一切法空。體悟到法空，就屬於菩薩的智慧。

　　《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」五蘊也是虛妄的。我們明白色蘊是虛妄的，再也不會貪著色相，不會貪著這個假的東西。受蘊，有苦受、樂受、不苦不樂受。

　　受，就是一種感受。我們吃了一道菜，口感很舒服，這就是樂受；覺得不好吃，這就是苦受；第三是中庸受，又稱之為不苦不樂受、捨受，吃了這一道菜，感覺也不好、也不壞，吃飽就好了，這就是中庸受。

　　那麼，怎麼知道受是空？我們要詳細地領悟一番，才會知道苦受、樂受、捨受都是虛妄不實的。舉例來說，每個人對於感受的認定都不一樣，四川、湖南、湖北一帶的人，喜歡吃鹹的、辣的，認為這是最好吃的。但是，其他地方的人吃了辣的、鹹的，反而感覺很痛苦。我們想一想，究竟辣的、鹹的，是苦還是樂？是好吃還是不好吃？

　　有的人喜歡吃臭豆腐，覺得臭豆腐很香；有的人一聞到臭豆腐的味道，頭都發昏了。究竟臭豆腐好吃？還是不好吃？有的人喜歡抽菸，一抽菸，馬上精神百倍；但是有的人一聞到菸味，頭就發昏。究竟這個菸能提神？還是讓人頭昏腦脹？有的人喜歡喝酒，喝了酒，快樂如神仙；有的人一聞到酒的味道，頭就發昏。有很多人喜歡吃苦的，認為苦瓜、苦茶很好吃，假使桌上沒有苦瓜，就覺得這一頓飯不夠味道。巴西一帶的人喜歡吃酸的，假使這一桌菜再好吃，但若沒有酸的，就覺得不夠味道。

　　假使酸的、苦的、辣的、臭的、甜的……種種味道是真正好吃的，每個人的認定應該都一樣才對，為什麼有的人認為好吃，有的人認為不好吃？由此可知，酸甜苦辣等味道，都是虛妄而無自性的，都是空性的，隨著每個人的嗜好、習慣，而產生種種感受，證明苦受、樂受、不苦不樂受，都是虛妄不實的。所以，受蘊也是空。

　　再以做善事為例，我們做善事覺得很快樂、很歡喜；可是有的人認為，做善事是一種顛倒、是一種愚癡，所以一毛不拔。同樣的一件事情，每個人的認定和感受都不一樣。所以，就這樣觀照，照見色蘊是空、受蘊是空、想蘊是空、行蘊是空、識蘊是空──五蘊皆空。

　　能照、能思惟的這個心，就是智慧心，就是佛智，是覺悟的智慧。觸物起照，就把第六意識轉成妙觀察智了，這個功夫是練出來的。禪宗形容這個智照，就是一把寶劍，所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」。「佛」代表好的境界、好的東西，「魔」，代表不好的境界。例如，看到佛像三十二相、八十種好，這也是虛妄；看到孔武有力的勇士，也是虛妄；看到白雪公主，也是虛妄……總之，看到什麼都是虛妄，這就是覺智、佛智。佛智，就是我們覺悟的這一念智慧心，非常重要！無論修任何法門，假使這一念智慧心不能生起，我們修行的功夫不會現前。

　　所謂「照見五蘊皆空」，色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊皆空，只有這一念心，沒有第二個，一切諸法都是虛妄的，如夢如幻、如泡如影，只有這一念心。假使功夫用熟了，打坐時境界現前，馬上就能起智照──「凡所有相，皆是虛妄」，始終安住在清清楚楚、明明白白、如如不動的境界，這就是「千年暗室，一燈即破」。但如果還有能照、所照，還沒有歸一，就不是實相，只是一個空的境界而已。

　　佛經裡面提到，一個是能，一個是所；一個是賓，一個是主；一個是境，一個是心。明白這個道理了，有心、有境，心境俱在，沒有妨礙。這個地方是有心、無境，只有這一念智慧心存在，其他都是空的，只有這一念常存，這樣就能得解脫。

　　天台宗把這一念智照，分成三種層次，所謂「佛智照假，佛智照空，佛智照中」。什麼是「佛智照假」？觀一切法如夢如幻、如泡如影，修了一切善法，知道這些境界都是虛妄的，不生貪著，而且必須儘量去做，修六波羅蜜圓彰萬善。所謂「佛智照空」，了達一切諸法緣起，畢竟空寂。體悟諸法皆空，破除執著。然後，不住假有，也不住真空，這個心清清楚楚、了了分明，就是中道實相，這就是「佛智照中」。這個地方，「照見五蘊皆空」，就是屬於「佛智照空」，這是第一步。不但破除我執，更進一步要破除法執。

　　假使能破除我執，又能破除法執，就能「度一切苦厄」。所謂「度」，是「度脫」之意。凡夫有分段生死，二乘和菩薩有變異生死。要出三界，必須斷盡見思惑，乃至於斷除塵沙惑、無明惑。用佛智「照見五蘊皆空」，就能度脫一切苦厄，所謂「三惑永斷、二死永亡」，分段生死、變異生死，統統了脫，見思惑、塵沙惑、無明惑三種煩惱統統漏盡。

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