《般若波羅蜜多心經》（七）

惟覺法師開示

　　一般人起了貪愛，自己還不知道。起了貪愛了，繼續在這裡打妄想，還是不自覺。想久了以後，心當中就放不下，叫它不想，已經是不可能的事情，這個種子已經根深柢固了。從第一念、第二念、第三念……產生了我執、產生了執著，對方的影子已經落到八識田中，把清淨心遮覆了、染污了。這時候，自己還不曉得心裡出了毛病，還在想：「我和他可能是前世有緣，一見面就這麼投緣！」自己不知道是妄想，還自以為彼此投緣。所謂「日有所思，夜有所夢」，晚上夢到對方，還是不知道這個夢是一個虛妄的境界，把夢中的境界當作實有：「奇怪！是不是我們前世有夫妻的關係？既然是夫妻的關係，那就是有緣，今生乾脆把這個緣了了，才好修道；如果這個緣不了，可能沒辦法修道。」愈想，離本心就愈遠，退失菩提心了、就墮落了，這些都不得自在。

　　以禪宗來說，修行就是在牧牛，不能讓牛去吃草。「草」，比喻外在的六塵境界；只要心一攀緣，馬上照它一下，把牛鼻子拉一拉，這就是「觀照」。在這裡用功，達到「八風吹不動」的境界了，心就得自在了。相反地，假使「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」八種境界現前，自己失去了觀照的功夫，失去了般若返照、這一種智慧，自己就退失了菩提心、就不得自在。

　　一般人不了解這些道理，拚命向外去追求。追求得愈多，似乎顯得愈有本事，這是不是顛倒？我們現在用觀照的功夫，只要心一動，就知道心當中就有一個賊人在偷我們的功德法財了。經常這樣起觀行、起覺照，不隨境轉，就是用功。

　　這裡所說的「觀」，不是用眼睛往外面看，而是在因地上修行，時時刻刻覺察，知道煩惱；進而覺照，照破煩惱。這一念心很平靜、很安詳，心不攀緣、意不顛倒，這樣就是「禪悅為食，法喜充滿」，就得少許自在。

　　進一步，依照這個方法繼續用功，功夫用深了，不但打坐能夠得到自在；不打坐時，六根對外面的境界，也能得到自在。不但是坐到一支好香，支支都是好香，支支都能得到自在。不但靜中能得自在，任何時間、任何空間，都能得自在；白天能得自在，晚上這個心還是能夠得自在，這就是能作主、證真之人，就稱為「真人」。

　　這一切都要經過返照、覺照。由於覺照的功夫得力，慢慢破除我執，證到我空，成就聲聞的果位，就能得自在。再進一步破除法執，證到法空，成就菩薩果位，更進一步得自在。所以，自在有深、有淺。這是在因上修行，最低限度要這樣修。

　　觀自在菩薩不但是能夠成就自在，而且在果位上也能得自在。果位上如何得自在？菩薩「一得三業淨」，身、口、意三業清淨，這是不是自在？「二得一百八句圓」，能講一百零八句圓通自在的法；「三得三種意生身，出入自在定」，這就是果位上得自在了。凡是菩薩，都有這一種功夫。

　　在這個地方，觀世音菩薩就是用這一種觀照的方法，依第六意識起修，將第六意識轉成妙觀察智，而得自在。在《楞嚴經》裡面，不是用觀照，而是用耳根反聞，《心經》裡是以覺觀、觀照，成就觀世音菩薩的果位。

　　菩薩聞聲救苦、隨緣應化，有大化、小化、隨類化。觀世音菩薩有三十二應身，其實菩薩、如來化身千百億，這是果位上的境界，要想得到果位上的境界，必須要從因當中去努力。所以，因上得自在，果也得自在，功夫還是有深、有淺。

　　無礙，就能得自在。無礙，分為理無礙、事無礙。什麼是「事無礙」？例如，佛經裡面提到「遠近無礙」，凡夫眾生看到遠就是遠、近就是近，不能得自在；房子外面的東西看都看不到，就不能得自在。有大與小，就不能得自在；我們只能在廣大的空間裡面活動，如果在很小的空間，就不能得自在。所以，要達到無礙的境界，才是真正得到自在。

　　很多人把「自在」的意義解釋錯誤了，社會上有些人提倡「自在禪」，認為人要得自在，要活在當下，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩、要看就看……吃了以後就算了、喝了以後就了了，這是自在嗎？這個不是自在，是放縱第六意識。放縱第六意識，造作惡業，將來隨業流轉，哪裡還能得自在呢？不但害了自己，也害了別人。現在得不到自在，未來更不可能得到自在。

　　要想得自在，就要從因當中去努力，要學觀世音菩薩，六根保持平靜、保持寧靜，這是第一步。第二步，還要「行深般若波羅蜜多時」，這是更進一步了，功夫有深淺了。以打坐為例，你在打坐，別人也在打坐，表面上看起來沒有什麼差別，但是你坐在這個地方，打妄想、打瞌睡，心安不下來；人家打坐的功夫已經很深了，功夫純熟了，沒有妄想、沒有瞌睡，惺惺寂寂、寂寂惺惺，這一念心與實相相應。你現在才知道惺惺寂寂，人家早就體悟惺惺寂寂了，所以這個功夫就有很大的出入。

　　「行」就是觀行，有身行、口行、觀行，其中以觀行為根本。前面是講般若波羅蜜，就是依教觀心，依文字般若起觀照般若。「行深般若波羅蜜多時」，不只是在文字上了解，進一步要依教來觀心，依著這個教法來返照自心。

　　「行深」，波羅蜜也有深淺，聲聞、緣覺是但空般若，比一般剛剛開始修行的那一種觀照般若更深；菩薩是由空出假，化導眾生之智的般若，此般若之智比聲聞還要深；佛三智圓明，契入中道實相，就更深了。一般人只是唸「般若波羅蜜多」，只是口誦而沒有起觀，所以，不但口誦，還要作觀行。

　　密宗口唸密咒、心作密觀、手結密印，這就是起觀。我們現在也是一樣的，不但要了解文字，還要觀。什麼是「觀」？「觀」，就是覺觀境界。無論什麼宗派都是一樣的，講到這個地方，都要內照。內照，就是把這個心收回來，起覺照。心當中起了煩惱，把它照破，就稱為內照。參話頭，在話頭那裡安住，也稱為內照。念佛，把這念心靠在佛號上，也是內照。修中道實相觀，時時刻刻安住正念，使這念心不想過去、不想現在、不想未來，清清楚楚，了了分明，處處作主，這就是內照。

　　現在只是一個開始，還要「深」，時時刻刻這念心都現前，動也如是，靜也如是；白天如是，晚上也如是。一坐下來，一念不生，這就是「行深般若波羅蜜多時」。

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