劉芳村講師_涅槃經_第28片_台南同義宮_104/03/14

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

◎我們講到第五十七頁。

後學在四十六頁最後一行有講十力，十力有菩薩十力跟佛的十力，菩薩的十力：（1）發一切智心堅固（2）不捨眾大慈（3）具足大悲心（4）信一切佛法精進（5）思行禪定；（6）除兩邊智慧（7）成熟眾生（8）觀法實相（9）入三解脫門（10）無礙智力。佛的十力：知道一切眾生的(1)因果(2)業(3)定(4)根(5)欲(6)界(7)至處(8)天眼(9)宿命(10)漏盡，這是佛的十力，跟菩薩不同。

【我不食來，已經多日】沒有吃東西已經很多天了。

【至欝單越】欝單越就是北瞿盧州。

【以是義故，我說是語】就是說「諸行無常是生滅法」，我們看到「諸行無常是生滅法」，可以說沒有覺得它很可貴，可是修行者一聽到以後，就知道講這個就是最上乘的佛法，諸就是很多，行就是遷流，很多的遷流都無常變化，是屬於生滅法，這個已經把我們凡塵所有都歸納在這個裡面。

【我時即復語羅剎言】羅剎就是鬼，跟鬼講。

【大士，若能為我，說是偈竟】因為偈語一句是四句，他只有講前面兩句，後面還沒講；竟就是完成，把偈語講完。

【我當終身，為汝弟子】我當你的弟子。

【大士】他稱呼鬼為大士。

【汝所說者，名字不終，義亦不盡】就是沒有講完。

【以何因緣，不欲說耶】是什麼因緣不把它講完。

【夫財施者，則有竭盡，法施因緣，不可盡也。法施無盡，多所利益】財施都有限度，我們的身邊財產不會很多，可是法施就可以無量無邊，不可盡（就是不會有窮盡的時候），而且法施利益比財施更多。

【我今聞此，半偈法已，心生驚疑，汝今幸可，為我除斷，說此偈竟，我當終身，為汝弟子】把偈語講的完整，我終身就當你的弟子。

【今我定為飢苦所逼，實不能說】就是太餓，餓的都沒辦法講。

【汝所食者，為是何物】你要吃什麼東西呢。

【汝不足問。我若說者，令多人怖】我說出來會令很多人都很恐怖。

【此中獨處，更無有人】這個地方都沒有別人，只有我跟你。

【我不畏汝，何故不說】我不怕你，雖然你是鬼，可是我不怕。那為什麼不說呢。

【我所食者，唯人暖肉】我要吃的是人，還熱熱的肉。

【其所飲者，唯人熱血】我要喝的就是人的熱血。

【自我薄福，唯食此食，周遍求索，困不能得】鬼說他的福很少很薄，要吃人的肉，一直在找都找不到人的肉可吃。

【世雖多人】我們世間人雖然很多。

【皆有福德】我們當人最起碼都有福德，無德不轉人，無業也不轉人，我們當人有業又有德。

【兼為諸天之所守護】我們當人一定都有護法，我們身邊都有護法神，所以諸天所保護。

【而我無力不能得殺】鬼說我不夠能力來殺這一些人。

【我復語言】修道的菩薩，就是釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候，祂就講。

【汝但具足，說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供義】說你把還沒講的半個偈語講完，我就用此身奉施供義，就是用此身給你吃、此身的血給你喝。

【大士，我設命終，如此之身，無所復用】跟鬼講，大士，假如我的命已經到達終點，那麼如此之身（我這個身體），無所復用（就沒有用了）。

【當為虎狼、鵄梟、鵰鷲之所噉食】也一樣被野獸所吃，噉就是吃，也被這一些野獸所吃掉。

【然復不得一毫之福】被這一些野獸吃一點點福都沒有。

【我今為求阿耨多羅三藐三菩提】我們現在就是要求無上的正等正覺。

【捨不堅身，以易堅身】捨掉這個身體，四大假合的身體不堅固（不堅身），以易堅身（易＝交易，就是交易金剛之身，就是要換不生不滅的佛性本體，也就是阿耨多羅三藐三菩提，那個就是菩提身），用不堅身來交易金剛身。

【羅剎答言，誰當信汝】誰會相信你所說的話。

【如是之言，為八字(半偈八字)故棄所愛身】只為了半句，就去掉所愛的身體。

【我即答言，汝真無智。譬如有人施他瓦器，得七寶器】就是我們蓋屋頂上面的瓦器，就是不值錢的東西能夠得到七寶器（金銀財寶），

【我亦如是，捨不堅身，得金剛身】祂就是把四大假合的身體捨掉，然後得到阿耨多羅三藐三菩提身（就是金剛身）。

【汝言誰當信者，我今有證，大梵天王、釋提桓因及四天王能證是事】說什麼人會相信我所說的話，我現在有證人就是大梵天王、釋提桓因及四天王能夠證明這個事。

【復有天眼諸菩薩等，為欲利益，無量眾生，修行大乘具六度者，亦能證知】有一些修到有天眼的諸菩薩，祂為了利益無量的眾生，然後修行大乘具備六度（布施持戒忍辱精進禪定般若），亦能證知。

【復有十方，諸佛世尊，利眾生者，亦能證我，為八字故，捨於身命】十方的諸佛世尊，能夠為了利益眾生，也能夠證明我為了這八個字(半偈語)捨於身命。

【汝若如是，能捨身者…當為汝說，其餘半偈】既然你能夠捨身的話，我現在就講其餘的半偈。

【我於爾時，聞是事已，…，敷置法座】雖然羅剎是鬼，可是羅剎要說這個偈語，我也很重視就敷法座。

【白言和上】就向鬼講。和上就是已經跟形而上的道合在一起叫做和上。各位前賢我們和上還是和下？（和上），都和上啊，這麼高了，都跟道合在一起；和下是跟凡塵所有有形有相的器具合在一起叫和下；和上就是跟形而上謂之道的道合在一起。所以和上是非常高，很尊敬的稱呼。

【願坐此座，我即於前叉…生滅滅已，寂滅為樂】所以整句就是「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，可是假如我們一直看這八個字，要我們捨掉生命我們肯不肯？都搖頭，不肯，因為不覺得它可貴在哪裡，所以我們要了解，釋迦牟尼佛在修菩薩道的更早以前，很早以前對修道非常的重視，修道重在心法，你心法不知道你成不了道，所以他們對追求法的心非常強烈，所以只要聽那一種開公佈就是要人成道成佛的，他們都捨掉一切都甘願，所以一聽到「諸行無常，是生滅法」，已經把凡塵的所有都容納在裡面，我們凡塵就是諸行，諸就是很多，行就是遷流，一直遷流，不管是現象、不管是事情、不管是我們眾生、不管是業果，整個都在遷流，所以叫諸行，諸行都無常變化，它是屬於生滅生滅，是兩邊，所以我們了解這個把凡塵的所有都歸納在這八個字裡面，那八個字裡面已經講完凡塵的所有一切，然後再講出世法，出世法：「生滅滅已」，所有的生滅都滅到已經沒有，這樣是什麼狀態？所有的生滅都滅到已經沒有，沒有生滅了，「生滅滅已，寂滅為樂」，寂就是如如不動，滅就是滅掉所有煩惱，如如不動滅掉所有煩惱是什麼？就是我們不生不滅的佛性本體，所以以這個不生不滅的佛性本體為樂，真的就是已經得到要法（重要的修持方法），所有的生滅都已經滅盡了，沒有生滅了，寂滅（如如不動的佛性本體）為樂，這樣好不好？非常高，所以他寧願為了這八個字捨掉生命。

我們現在來賺錢有工作薪水高比較重要，可是我們一比較，你賺了再多的錢，我們終有命終的時候，而且又很短暫一生就過了，再多的錢對我們都沒用，我們一口氣不來都要拱手讓人，所以感嘆的講「咱來出世無半項，回去雙手也空空，住在世間若暝夢，死後江山換別人」（台語），你看那個感受很深，你聽了以後就不會很努力的要一直賺錢，賺錢夠用就好，有得吃有得穿有得住就好，再來再更多都沒用，我們一口氣不來都不是我們的，一毛錢都帶不走，累積那麼多做什麼，累積那麼多讓後代子孫為了財產在打官司，不值得沒價值，所以我們在世的時候一定要活的很有意思，我們在世可以自己修成道成佛，也可以來利益眾生，也讓眾生都跟我們一樣都可以修道，所以修道很重要的就是心法；你若沒有心法，你就不知道怎麼修；你若有心法，你就知道怎麼修，怎麼修會成；你若不知道怎麼修，不管你幾生幾世再來一直修都不會成，所以心法一定要研究，一定要知道。所以我們之前所講的楞嚴經就是非常殊勝，後學又有寫一張楞嚴經精華重點所在，因為還沒影印，才剛寫好而已，我們下個禮拜在帶來發給大家。那個心法重要，可以知道怎麼修，這一生可以成佛的，一定可以成，因為我們沒有得到心法就不知道怎麼修怎麼成，所以只有希望而已，那我們研究楞嚴經以後就確實知道，我們可以一世修一世成，很難得的，尤其現在上天大開普渡，我們根基緣份都很充足，又能夠研究到上乘佛法，能夠坐在這麼邊聽都很不容易，我們有兩千三百萬人，你看研究性理心法有多少？兩百三十個人都還不足，所以很難得，要自己重視自己，我們本身就是佛，之所以沒有成佛是被我們自己的眾生知見障礙，我們自己的知見障礙我們自己，只要我們去掉，我們都走入佛的知見，就一定成絕對成，一定要對自己有信心，各位要了解，當我們的業力現前真的很苦耶，你熬不過的話，哇！就完了，又在六道輪迴裡面。所以為了這八個字可以把生命捨掉。

【爾時羅剎，說是偈…，時施我身】羅剎就要修菩薩道的釋迦牟尼佛布施身體給他吃。

【善男子，我於…身體露現，即上高樹】所以修道者很重視，衣服綁好，不然

死了以後身體被人家看到就沒禮貌；我們現在穿得愈少愈多人想看；你看都不

一樣了，那個要死了，他還趕快把身體的衣服綁住。

【爾時樹神，復問我言，善哉仁者，欲作何事】樹神就問菩薩道的釋迦牟尼佛，你要做什麼？

【善男子，我時答言，我欲捨身，以報偈價】偈語的價值。爬上高樹要跳下來，讓身體就死掉，讓羅刹可以吃肉喝血。

【樹神問言，如是偈者，何所利益】樹神就問這個偈語有什麼利益？

【我時答言，如是偈句，乃是過去、未來、現在，諸佛所說，開空法道】就是過去佛未來佛現在佛，諸佛所說，開示我們真空方法的真道（開空法道），所以已經進入修持很久的，他才能夠了解這個偈語裡面的價值。我們凡人眾生不知不覺完全不知道。所以他講過去未來現在諸佛所說的開空法道（開示真空，佛法道理）。

【我為此法，棄捨身命，不為利養】我為了這個法、這麼殊勝的法，可以去捨生命，把身體生命都去捨了，不為利養，我們一般都為身體的利養在打算，真正的求法，像菩薩這個樣子可以說非常的難得。

【人天中樂】就是不在人天之中那個快樂。不為利養、不為名、不為聞（就是大家能夠聽到他的名，很稱讚），不為財寶、不為當轉輪聖王，也不為當四大天王，也不當釋提桓因，也不當大梵天王，不在人天之中快樂。

【為欲利益一切眾生】就是要利益一切的眾生。

【故捨此身】就是要所有眾生也都能夠得到阿耨多羅三藐三菩提，所以捨掉這個身體。

【我捨身時，復作是言，願令一切，慳惜之人，悉來見我】就是有那個愿。慳惜（慳貪愛惜），「慳」就是一毛錢打二十四個結，拔一毛而利天下不為，有沒有這種人？（有），還真的有，所以我們就想想看「慳」要做什麼？「咱來出世無半項，回去雙手也空空，住在世間若暝夢，死後江山換別人」，你「慳」還是一樣換別人，所以就給有需要的人，所以我們不用慳貪。

【捨離此身，若有少施，起貢高者，亦令得見】就是那個布施一點點，就不得了很驕傲，起貢高，也來看看我。

【我為一偈，捨此身命】我為了八個字可以捨掉生命。

【如棄草木】好像那個草木我們都不愛惜，把它丟棄。

【我於爾時，說是語已，尋即放身】尋就是很短的時間，放身在樹上，然後就放下來。

【自投樹下，下未至地時】下來但還沒落地之前。

【虛空之中，出種種聲，其聲乃至阿迦尼吒】阿迦尼吒就是，色界十八天之中最高的天，再過去就無色界，就色界最高的天叫做阿迦尼吒。

【爾時羅剎還復釋身，即於空中，接取我身，安置平地】羅剎就恢復釋提桓因，就是天帝（三十三天的天王）。

我們六欲天最低就是四天王天，第二就是忉利天，忉利天就是三十三天，我們布袋戲在演三十三天天外天，三十三天就是忉利天，忉利天東西南北各八天，四八三十二，中間有一個叫帝釋天，那個天帝叫做釋提桓因，也叫做憍尸迦，所以祂的名稱你用釋提桓因也可以、你用憍尸迦也可以、你用天帝也可以，那阿修羅要爭就是要爭這個位置，阿修羅好戰鬥一直要爭天帝的位置。釋提桓因變成羅刹（鬼）來試驗修道者（就是釋迦牟尼佛修菩薩道時候那個修道者的心），試驗看到底是真的還是假的，修道者一到樹上掉下來時候，釋提桓因就趕快去抱住修道者（就是釋迦牟尼佛），把他安住在平地。

【爾時釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮，於我足下】這個時候釋提桓因以及這一些天人、大梵天王（大梵天就是初禪大梵天，在印度修道都要修到大梵天，我們都要回無極理天，他們只要到大梵天，所以印度把大梵天當成就是人類的祖先），全部都稽首然後頂禮，就是用頭觸地來拜修菩薩道的釋迦牟尼佛。

【讚言善哉善哉，真是菩薩，能大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中，然大法炬】我們在凡塵整個眾生都是無明，無明就是黑闇，黑闇之中點燃大法炬，就是要所有眾生都見到光明，能夠脫離黑暗。

【由我愛惜，如來大法，故相嬈惱】就因為愛惜如來的大法，所以來相嬈惱。

【唯願聽我懺悔罪咎，汝於未來，必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度】雖然我變鬼來試探你擾亂你，唯願聽我懺悔罪咎，汝於未來，你一定成就無上的正等正覺，那個時候希望你能夠渡我也一樣能夠成佛。

【爾時釋提桓因及諸…忽然不現】大家都回去了，都不見了。

【善男子，如我…超越足十二劫】這樣就超越十二劫。

【在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提】本來掌天盤是彌勒祖師先，釋迦牟尼佛在後面，結果釋迦牟尼佛變成在彌勒祖師的前面掌天盤，彌勒祖師就變成在後面，所以現在是彌勒祖師掌天盤。假如那個時候釋迦牟尼佛沒有提早成佛的話，我們現在因為彌勒祖師在前，釋迦牟尼佛就在後，我們現在就是彌勒祖師的天下，可是現在變過來了，釋迦牟尼佛掌天盤在前，彌勒祖師在後。

我們了解在大藏經裡面有記載，一個劫有一千位佛，在我們之前叫莊嚴劫有一千位佛，現在是賢劫也一樣有一千位佛，到彌勒祖師才第五位佛而已，後面還九百久十五位，賢劫過去以後叫星宿劫，星宿劫一樣有一千位佛，各位就可以想像，未來的時間還無量無邊，我們一個元會才十二萬九千六百年，你看都已經過了多久才五位佛而已，所以那個都要很久，因為有七佛來治理凡塵，三佛來收圓。各位前賢，假如我們不修證成佛，一直在六道裡面受苦，無量無邊苦不了，在怎麼有錢也是苦，過的好命也是苦，那你要好命就要有原因，你要有布施、你有幫助眾生，你才能夠有好的福報，可是那都會完，你沒有種的話就沒了，就要受苦了，那修證成佛不好嗎？（好），最好了，看你天地怎麼轉，就隨你去轉，而且我們進入到佛性以後，那個時間就是非常的不可想像，各位有沒有聽過？到山上看仙人下棋經過幾年？，他到山上去撿起火用的木柴，繩子已經都爛了，你看多久了，才看人家下一盤棋而已，啊，我自己的繩子都爛掉了，然後回到家那些人都不見了，你看一轉眼…，所以各位假如你也進入不生不滅佛性本體，你進入了以後才五分鐘，我們凡塵已經好幾年了，這樣知道嘛？那個時間真的一刹那，那我們修到工夫夠，可以延，我要到台南火車站去搭火車，現在只剩下五分鐘，時間先等一下，結果你到台南火車站才一分鐘而已，你看不可想像喔，時間先暫停，我來到台南火車站買好車票，火車才開始要開，都還來得及，好像在聽卡通喔！所以我們了解到，我們進入我們的佛性裡面，沒有時間跟空間的約束，我們現在時間：104年3月14日；空間：台灣台南同義宮，都受時間空間控制，我們有身體都被控制住，可是我們進入佛性以後，沒有時間、沒有空間的約束，你無量無邊非常寬廣，所以我們要先有這個概念：「知道我進入佛性以後，就不受空間時間的約束，很自由自在，我們佛性的本體就是這個樣子」，可是我們現在都習慣性被身體綁住，都束縛得很厲害，所以要學著放下，凡塵事全部放下，凡塵事全部放下就剩下什麼？（佛性），恩，就剩下不生不滅的佛性本體，已經就跟佛一樣了，阿耨多羅三藐三菩提我們到達了。

【我得如是無量功德，皆由供養如來正法】所有修證者都會講「供養無量無邊的諸佛」，所以後學講只要我們對所有的眾生都尊重（就是都不要瞧不起），叫做供養諸佛，因為所有的眾生都是佛，他之所以沒有成佛，是被他自己的業障障礙，他本來都是佛，所以我們尊重眾生就是供養諸佛。我們在日常生活之中都尊重所有的眾生，就是已經在供養諸佛，我們都不去做這個事，所以就沒有深植德本，我們能夠尊重所有眾生我們都在供養諸佛，自然而然我們就有德，那你「有德」了，各位要知道「德重鬼神欽」，鬼神都很欽佩有德的人，所以你看我們現在遇到事情，光去幫人家捻個香就中了，就跟了一大堆回來，為什麼？你沒有德，缺少擁護者，我們每一個人都有護法，假如你都不行善不布施、心量不廣，這一些護法都不要幫你忙、都不出力，那不出力你就累死了，你什麼事情都不順（諸事不順），這個在生活就很重要，我們跟我們自己不生不滅的佛性本體修道，我們已經請佛性本體當家，這個時候我們的護法都在保護你，沒事，好不好？(好)，沒事最好了，我們現在最怕有事，有事就吃不完兜著走。

【善男子，汝今…諸菩薩上】所以釋迦牟尼佛跟我們講，我們現在發無上的正等正覺心，已經就超過無量無邊恒河沙等諸菩薩的上面，就已經超過了。

【善男子，是名菩薩住於大乘，大般涅槃，修於聖行】就能夠修聖行。

◎梵行品   第二十

【五者自知】自己知道。

【七者知尊卑】知道高低高下尊卑。

【是知十二部經…優波提舍(論議)】全部都用梵文本身寫下來，括弧裡面是翻成中文。我們一般以為十二部經就是有十二部的名稱，十二部經是把佛說的經分成十二個種類，這樣我們研究才容易知道它的內容。

【何等名為修多羅經】什麼樣叫做修多羅。

【從如是我聞乃至歡喜奉行，如是一切名修多羅（契經，經文長又叫長行）】契經，上契諸佛所說的真理，下契眾生可渡之機，經文很長，又叫做長行。

【何等名為祇夜經】就是重頌。

【久處生死，沒大苦海】流轉六道。沉沒在大苦海。

【苦集滅道】苦就是果報，集就是原因，滅也一樣是果報，道就是原因。苦就是受苦，為什麼受苦，因為我們集了很多的因然後才受苦；滅就是寂滅，滅：

滅掉所有煩惱，滅已經到如如不動，滅就是果報，已經修成佛的果位；一定要

從修道入手。所以先講果報再講原因，苦集滅道就是四諦法（四真諦）。

【如佛昔日，為諸比丘，說契經竟】就是契經已經說完了（竟＝已經完成）。

【爾時復有，利根眾生，為聽法故，後至佛所】就是人家講完了你才來（就是佛已經講完了你才要來聽），佛就講重頌，祇夜就是再講五個字或有的講七個字一句，就是把剛講過的又重說一次。

【即便問人，如來向者，為說何事？佛時知已，即因本經以偈頌曰】用偈頌來把講過的又再講一次。

【我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉，生死大苦海，若能見四諦，則得斷生死，生有既已盡，更不受諸有】各位前賢，跟佛前面講的有沒有一樣？我們要用一下心喔，你看前面「佛告知比丘，昔我與汝，愚無智慧，不能如實見四真諦，是故流轉，久處生死，沒大苦海。何等為四，苦集滅道。如佛昔日，為諸比丘，說契經竟，爾時復有，利根眾生，為聽法故，後至佛所」，然後佛就以偈頌來講，「我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉，生死大苦海，若能見四諦，則得斷生死，生有既已盡，更不受諸有」，前面是講白話，後面是講偈語，有沒有？（有），有沒有一樣？（一樣），所以重頌就是重說，把前面講過的用偈語又講一次，意思完全都相同，聽過的人再聽一次，也會印象深刻。

所以「生有既已盡，更不受諸有」，各位前賢我們生有（有生，我們為什麼會生在凡塵），我們為什麼會生在凡塵？（有業），就是有業，那我們為什麼會造業？（無明），就是不知道原因（無明），就是無明所以造業，造了業所以被業推到凡塵來生、來現相。所以我們要知道這個原因：就是「有」，有因有果，就是有，生有既已盡，讓我們生在凡塵的「有」已經盡（就是「有」已經都還完了，所有的業都已經還完了，就盡了，沒有了），有都已經還盡了；更不受諸有，已經不再造業了，不造業就不會在凡塵出生，所以這個道理我們要了解，我們會來凡塵出世就是造業，有業就要來；沒有業，天地沒辦法把我們推到凡塵來出世；那我們來轉世，你看一出生了以後，光這個嘴巴就塞不滿，再怎麼吃都吃不飽（馬上就餓），對啊，馬上就餓了，才剛吃飽沒多久就又餓了就又想吃，為了吃吃吃，到後來你會吃還不行，還是要還給天地，我們借天地的水火風土來給我們用，結果還是得要還給天地，在天地借我們使用的過程當中，我們有好好的使用嘛（借假修真）？（沒有），我們都借著天地的物質要來享受，那要享受什麼？物質，物質借給我們要來享受物質。

所以我們就要拿出智慧出來：「既然天地借我水火風土，我就要借這個有形的水火風土來修無形的金剛之身，我有無形的法身，法身以法為身，那你看，水火風土沒有知覺性，我們佛性沒有形相，現在沒有形相的佛性借有形的水火風土然後發揮，水火風土沒有知覺性但是現在有，身體的知覺性就是佛性，水火風土沒有知覺，那現在為什麼水火風土會動會講話？就是佛性，所以要把這個無形的佛性，借這個有形的身體來修，修到讓祂能夠圓滿光明，祂自己本身發出光明」，所以我們身體你再怎麼去保健、再怎麼樣去養生，都會死，晚死而已，一定要把不生不滅的佛性本體修證，讓祂跟天地融會成一體，這樣的話，沒有有身體（你身體四大假合還給天地）沒關係，還給天地了，這不是我的，再怎麼使用再怎麼保健都是得要還，一定要還，縱然給你調整到兩千歲也是會死要，要不要還？（要），尤其我們現在環境不好，吃的也都有毒、呼吸也都有毒，每天都在吸毒吃毒，不死也不行，都要死，早死晚死都要死，可是我們佛性不會死，因為佛性無形無相不會死，可是不會死的佛性我們都沒有重視，因為沒有重視，佛性就沒有權柄，一旦我們一口氣不來，我們又被業推，推到別的地方又現相了，所以我們要了解，趁著我們現在有身體，能力還許可的狀態之下，趕快啟發佛性出來當家，然後把佛性伸展到整個宇宙虛空，跟整個宇宙虛空融為一體，這個時候身體沒有沒關係，這樣了解嘛！所以一定要在日常生活之中不要給六根當家，六根都要造業，都要拉我們到六道輪迴，我們不要聽六根的話，我們要聽佛性的話，一定「眾善奉行，諸惡莫作」，容不容易？我們都在生活之中已經跟虛空融成一體，成不成佛？（成佛），已經都是了，不用等了，我們一般都在等「我死了就成道了」，不用啦，你活著時候沒有成道，死了也成不了，一定要在生的時候成，你自己也知道啊，你跟虛空融成一體了，成了；你假如沒有的話，要等到成道就很渺茫（犀牛望月）。後學都講，身體的水火風土沒有知覺性，我們現在會講話會動作，那個就是佛性，我們把佛性延伸，延伸到整個宇宙虛空，整個宇宙虛空都是我，整個空間就是真空、就是我、就是法身、就是金剛不壞之身，那身體還給天地就沒關係。我們要了解，身體都屬於生滅（去生滅），守真常（不生不滅的佛性本體就是真常，祂不會變化），你守真常去生滅，絕對成佛，不要等到以後，當下就是了。所以我們這個課價值無量，有沒有價值？（有），很有價值喔，都讓我們成佛的喔！

所以用偈頌來講，跟上面講白話也是一樣，是名祇夜經。

【阿逸多】就是彌勒的名字。

這個就是你已經有佛的資格，已經可以成佛了。我們現在是沾到上天大開普渡，所以授記雖然都已經點道了，可是只是有那一種准考證而已，要不要當佛你自己決定，你努力修進入像剛才後學講就已經成就了，那你不修的話你自甘當眾生，甘不甘願當眾生？還是不要啦，年紀輕的還充滿好奇，年紀大了苦湯吃的多，不要不要再來了。

這邊又把我們平常能夠受持的時候，所要去遵行的「諸惡莫作，諸善奉行」，自淨其意（我們清淨我們自己的意念），是諸佛教（佛教我們就是教我們這一些），是名伽陀經。

【無有人問，以他心智，即自說言】沒有人問，因為都不知道如來在做什麼。如來用他心智（知道別人心的智慧），就自己說了。

【比丘當知，一切諸天，壽命極長。汝諸比丘，善哉為他，不求己利。善哉少欲，善哉知足，善哉寂靜，如是諸經，無問自說，是名優陀那經】這個無問自說，就是不知道佛的心意、佛的經歷，然後佛自己講出來，沒有人問，然後自己說。

「一切諸天，壽命極長」：佛講諸天的壽命都很長，欲界的六欲天，四天王天一天一夜，我們凡塵要五十年；忉利天一天一夜我們凡塵要一百年；夜摩天一天一夜我們凡塵要兩百年；兜率天一天一夜我們凡塵要四百年；樂變化天一天一夜我們凡塵要八百年；他化自在天一天一夜我們凡塵要一千六百年；所以假如我們已經過世了，到天道六欲天的他化自在天，然後先了解一下環境，去了以後再回來告訴你的家屬親人，說我現在去了他化自在天，因為你一去一來一天，我們凡塵已經一千六百年，誰還在？沒人在了，都不認識了，所以天道的天很長。

【何等名為尼陀那經】尼陀那就是因緣。

【莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器】不要看輕很小的過錯，小惡就是一點點，我們都不認為有什麼不好，以為無殃(以為沒有什麼錯)，水渧雖微(水一滴一滴)，漸盈大器(就是拿一個容器，去盛那些水，一滴滴水也一樣會盛滿)。

【何等名為阿波陀那經】就是譬喻。

【何等名為伊帝目多伽經】就是本事。

【如佛所說，比丘…名伊帝目多伽經】每個佛都有本事。

【如佛世尊，本為菩薩，修諸苦行】因為以正確的念法「苦行(ㄏㄥˋ)」，我們一般講苦行(ㄒ一ㄥˊ)比較通俗。

就是非常的廣大。

這個就是沒有看過聽過的一些事，就是未曾有經。

【名為知法】各位前賢我們知法嘛？知不知道法？所以用阿耨多羅三藐三菩提來代表就是法，知道阿耨多羅三藐三菩提就叫知法，知道無上的正等正覺法。

【云何知義】這是第二個（七善法裡面的第二個）。

【若於一切文字語言，廣知其義，是名知義】知道這個義理，我們了解，不只有知道文字就好，一定要知道義理。

【如是時中】這是第三個。

【善知如是時中…，是名知時】這個「時」，什麼時候要作什麼，我們都清清楚楚。

【云何知足…是名知足】知足就常樂，都知道滿足。

【云何自知…是名自知】自己知道自己。

所以慈悲喜捨是四無量心。

【推義而言，則應有三】不是四個。

按照迦葉這樣的講法，法都亂了。

【如來以無量方便，調伏眾生，豈虛妄耶，雖處眾惡，無所污染，猶如蓮花】

如來用無量的方便來調伏我們剛強的眾生，完全都沒有虛妄，都是真的，就是要調伏眾生，方法不同，所以我們看了以後，有的會有意見，如來雖然處在眾惡（很不好的環境之下），無所染汙（不會被這一些眾惡染汙），好像蓮花出淤泥而不染。

【善男子，是無量心，體性有四，若有修行，生大梵處】這個四無量心，就是慈悲喜捨，就是一個無量心，然後出來了以後，我們行了有形有相以後，就有慈悲喜捨。

【善男子，修慈者…得名為四，非一、二、三】修喜我們最需要，我們看到人家好都會忌妒

都會忌妒，所以「喜」很重要。

【善男子…今不應，作如是難】不可以這樣講，這樣講會耽誤很多人。

【恚有二種】瞋恚，生氣的那一種瞋恚。

【恚有二種，一能奪命，二能鞭撻】奪命就很厲害，鞭撻只是打一打而已就好，打一打瞋恚就沒了，沒了就好。但是那個奪命，命就沒了，一掉要殺死他。

【修慈者則能斷彼奪命，修悲能除彼鞭撻者】所以都有深淺的不同。

【善男子，以是義故，豈非四耶】就是四個慈悲喜捨。

【斷瞋非眾生】這個非眾生就是非眾緣而生的現相。

【復次，瞋有二種，一有因緣，二無因緣…斷無因緣】所以有因有緣比較正常現象，沒有因緣就比較奇怪。

【復次，瞋有二種，一者久於過去修習，二者於今現在修習…斷於現在】各位前賢，這個慈比較多還是悲比較多？慈能予樂，慈可以給人家快樂；悲能拔苦，把我們的苦拔掉；這樣慈多還是悲多？予樂我們可以說我不要樂，可是這個苦，喔，拔苦比較重要，把苦拔掉。可是我們要知道，佛不會替我們眾生來擔業，我們眾生的苦都是由業而來，佛不會替我們擔那一些我們造業所應該受的苦。那佛要拔苦就是告訴我們你這個苦是怎麼來的，你要免除這個苦就不要種因，從因上著手，你因都不種你沒有苦可以受(只要我們不種因，就沒有苦可以受)，所有苦因都不種了，你說我要受苦，天地會跟你講「沒有苦讓你受」。然後我們苦種了很多，苦因一直種一直種，你跟上天講「我不要受苦」，可不可能？不可能喔，是不是都在自己，要不要受苦是你自己，你只要因都不種了，就沒有苦可以受了，所以我們是一個主人。

後學就講我們現在一個大流行，大家都一直一窩蜂的滿智慧型手機，後學說不要買，因為你買了以後，你變成奴隸、你變成奴婢，智慧型手機變成主人，你不時被智慧型手機差遣，智慧型手機變主人，你卻被智慧型手機用，各位想想看是不是這樣？我們有手機可以接聽電話、可以打電話就好了，你用智慧型手機害自己，害自己當不了主人。所以你要用也可以，你要告訴自己「我是主人」，你智慧型手機是我在用，是給我使用的，是給我方便的，你不能麻煩我。現在我們有智慧型手機，它會不會找我們麻煩？很麻煩喔，Line一下，你不理又不行，你是主人還是僕人啊？所以我們一定要掌握，我們當主人，你要以你為主，你不能用智慧型手機為主，那你就變成僕人了，那樣不行喔！我們想要成道成佛的，這個主（不生不滅佛性本體）一定要抓住，不生不滅佛性本體＝主人，你不能變成被人家使用，用到後面會變成怎麼樣？變成機器，像不像？所以我們要了解，那個發明者就是要你口袋裡面的錢，你掏錢出來買了，他就可以生活了，可是你都被他陷害了。所以要活用要會用，它都是幫助你的，幫助你生活，在生活上過的非常如意。你有智慧型手機過得如意嘛？你每天拿著智慧型手機跟著它對講就已經很如意了嘛？可以不用吃飯就飽了嘛？後學有一點LKK，不合時宜，大家都在用，後學都反對，不是反對用，但你要當主人，最重要你一定要當主人，要能夠掌握你自己本身。

【何得難言，應三非四】不可以講只有三個，應該是四個。

【以是義故，應四無減】就是應該要有慈悲喜捨。

【善男子，以行分別，故應有四，若行慈時，無悲喜捨，是故有四】行慈不包含悲喜捨。

【善男子，以無量故，亦得名四，夫無量者，則有四種，有無量心，有緣非自在，有無量心，自在非緣，有無量心，亦緣亦自在，有無量心，非緣非自在】佛又詳細的分別，講得很細。

【善男子，以是義故，名四無量】有四個無量，有緣非自在，自在非緣，亦緣亦自在，非緣非自在，四個內容都不同。

【善男子，以難成故不名大慈】佛就回答，難成（比較困難）成大慈。

【譬如豌豆，乾時錐刺，終不可著。煩惱堅硬，亦復如是，雖一日夜，繫心不散，難可調伏】佛用這個比喻，我們就很容易明白，碗豆，你等到碗豆都乾了硬了，你要把碗豆錐刺，終不可著。那煩惱也是這樣，你起來的煩惱，沒有馬上處理，沒有馬上了解，那個煩惱就會變得很僵硬（就是成型了），你要除掉煩惱就困難。所以我們在起煩惱的時候，馬上要了解，「煩惱你從哪裡生出來，啊，從我的佛性本體生出來；佛性本體怎麼不生菩提而生煩惱呢，真的夠笨的，好！煩惱不要，我要菩提」，這樣會不會？我們真的很笨，那個菩提不要，我要煩惱，然後趕快進入煩惱的內容，開始煩惱，會不會堅硬？久了就堅硬，你要再除掉它就很困難，所以你要了解到「煩惱剛出來的時候很嫩，很嫩的時候你很快改變，用我們的般若妙智慧改變，這個煩惱是我頭腦生出來的、是我的佛性生出來的，那我佛性生這個煩惱讓我煩惱，我一定不要聽它的話，幹嘛我一定要聽，我不聽你這個生煩惱的煩惱，好！不管你了，甩掉，沒事了！」，好不好解決？（好），很好解決喔，煩惱不見了，等一下要再講「你那個什麼什麼…」，哪有，沒有啊，全部都沒了；那你若記得牢牢的，時間過得愈久愈堅固，譬如哪一個人對你講一句中傷你的話，你都把它記得牢牢的，過得愈久，生出來的恨愈強，那你當時就把他解決掉了：「啊，他不知道理，黑白講（台語）」，甩掉了，沒了，不見了，這樣好不好？（好），這樣也不要傷害自己，我們自己也過得好，別人也過得好，往後再見面什麼事情都沒有，都沒有發生，好不好相處？（好），就好相處了。所以自己可以很好的去處理生活上一些瑣碎的事。

煩惱堅硬，亦復如是，雖一日夜，繫心不散，難可調伏，你一天一夜都一直在想那個煩惱，就很難去降伏那個煩惱。

【又如家犬，不畏於人，山林野鹿，見人怖走，瞋恚難去，如守家狗】家犬，家裡面養的狗不會怕人，可是在山林野鹿看到人趕快逃跑了，為什麼？會被抓去殺，會沒命，所以瞋恚難去，好像守家狗。

【慈心易失，如彼野鹿】瞋恚很難去掉，好像家裡面的狗，都幫你守住，都不離開；那慈心（慈悲的心），很容易消失，好像那個野鹿，一下子就跑開了，不見了。

【是故此心，難可調伏，以是義故，不名大慈】所以大慈，你一點點慈可以，你大慈就很不容易，很不容易培養出來。

【善男子，譬如畫石，其文常在，畫水速滅，勢不久住】畫石文常在，畫水（我們在畫的水），很快就滅掉了（勢不久住）。

【瞋如畫石，諸善根本，如彼畫水】瞋好像畫時；諸善根本好像畫水，用水畫一下子就不見了。

【如大火聚，其明久住；電光之明，不得暫停】大火聚，用很多的材料在燒，那個光明就燃燒的很久，可是那個閃電的光，一下子就過去了，不得暫停。

【瞋如火聚】瞋好像那個大火聚。

【慈如電明】慈好像那個閃電，一下子就不見了。

【菩薩住於初地，名曰大慈】菩薩有十地，初地叫歡喜地，十地：歡喜地，離垢地，發光地，燄慧地，難勝地，現前地，遠行地，不動地，善慧地，法雲地。常念才記得住。

【何以故，最極惡者，……是名大悲】所以菩薩在十地的大慈，那個極惡的一闡提都對他沒有分別心。

【自捨己樂，施與他人，是名大捨】把自己的快樂捨掉，然後布施給別人快樂。

【唯四無量，能令菩薩，增長具足，六波羅蜜，其餘諸行，不必能爾】就是只有四無量可以使菩薩增長具足六度波羅蜜（布施持戒忍辱精進禪定般若），四無量心可以增長具足，其餘的諸行不一定能夠這樣。

【菩薩先得世間四無量心，然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心，次第方得出世間者】才能夠出世間，離開凡塵。

【因世無量，得出世無量，以是義故，名大無量】我們這個世間有無量的佛世界，得出世也無量，出世間一樣有無量。

【迦葉白佛言，除無利益，與利樂者，實無所為，如是思惟，即是虛觀，無有實利】迦葉又問，慈沒有利益與利樂，實無所為，如是思惟，即是虛觀，無有實利，這個假的。

【世尊，譬如比丘…如是之觀，非虛妄耶】這個觀點，比較我們想心有問題，比丘觀不淨，看他所穿的衣服，悉是皮相（好像都是皮），而實非皮（不是真的皮），所可食噉（可以吃的），皆作蟲相（可以吃的都把它當作是蟲），而實非蟲；觀大豆羹，作下汁想（大豆羹作那一種下汁，就是很不理想做的都東西），而實非異（不是不同的東西）；觀所食酪（乳酪），猶如髓腦（好像在吃我們人頭腦的髓腦），而實非腦，所以這個吃的時候，心都有問題了。他用這個來比喻四無量心也是這個樣子，不能真實的利益眾生，令眾生得到快樂，雖口發言與眾生樂，而實不得(實在在不得)，如是之觀，非虛妄耶。

【佛言，善哉善哉，善男子，汝真勇猛，無所畏懼】有時候佛的觀點跟我們的觀點都不同，而且差別很大，我們聽起來會很理想，祂竟然稱讚。

【若於一眾生，不生瞋恚心，而願與彼樂，是名為慈善】對於一個眾生你不生瞋恚心，而願與彼樂（願給他快樂），這個叫做慈善。

【一切眾生中，若起於悲心，是名聖種性，得福報無量】對眾生起悲心，就是聖種性，眾生太可憐了，應該都使他們成道作佛，得福報無量。

【設使五通仙，悉滿此大地，有大自在主，奉施其所安】五通仙充滿大地，有大自在主，都奉施其所安，生活上所必須的。

【夫修慈者，實非妄想…真實不虛，云何知耶】聲聞緣覺大部分都在獨善其身，那他們獨善其身的慈就是虛妄、不實在；那佛菩薩真實不虛，怎麼樣知道呢？

【菩薩修行如是大涅槃者，觀土為金，觀金為土】土跟金作平等觀。

【地作水相，水作地相，…隨意成就，無有虛妄】所以在菩薩的時候就可以無量變化，隨意就可以成就，都不假的，是真的。

【觀實眾生為非眾生，觀非眾生為實眾生，悉隨意成，無有虛妄】觀實為非眾生，觀非眾生為實眾生，各位前賢這個我們就比較少應用，把非眾生把它觀成是眾生，把眾生觀成非眾生，就是把水火風土…，水火風土本來就是物質，把物質觀成是眾生，這個以我們身體來講就最現實，身體的水火風土不是眾生，我們要了解，把非眾生（就是已經不是了），虛空之間那個都不是眾生，把它觀成是實在眾生，因為菩薩有那個能耐，隨意就能夠成（隨祂的意思就能夠成就）。

後學都時常講，你在沙漠曠野熱的不得了，佛菩薩可以變成一棵樹讓你去乘涼，所以隨意能成，有那個工夫，只要你已經證悟了不生不滅佛性本體，你就有那個能力；那要引導眾生逃出劫難，你可以變一隻小白兔讓他追，他一直追追追，因為要追你，他的災難就過去了，那你知道他的災難你引導他逃離，可是他逃離以後他不知道是你引導他逃離災難，所以這個就真的是菩薩，行了善不要人知道。所以隨意就能夠成就，無有虛妄。

【善男子，當知菩薩，四無量心，是實思惟，非不真實】是真正的那樣想那樣做。

【云何名為，真實思惟？謂能斷除，諸煩惱故】就是菩薩能夠除斷我們眾生的煩惱。

【善男子，夫修慈者，能斷貪欲】慈就可以斷掉貪欲。

【善男子，夫修慈者，…能斷貪恚及眾生相，以是故名真實思惟】假如不樂，眾生時時刻刻都進入不喜歡不樂的現象狀態之中，我們修喜心的能夠除掉他的不樂，這個就看我們智慧，怎麼樣使他產生歡喜，把他的不樂去掉。

【四無量心，能為一切，諸善根本】所有善的根本就是慈悲喜捨四無量心。

【若不得見，貧窮眾生，無緣生慈…得安隱樂】四無量心很重要，無緣生慈（沒有原因我們生出慈悲心）；若不生慈，則不能起，惠施之心，所以一定要有那一種慈，不落入名相，不要落入凡塵的一些現相，在我們心中來行持，落入現象我們久了就會變執，像現在慈濟為了地，跟很多眾生起爭執，人家觀點就一百八十度轉變，其實他們發心也都是很好，犧牲奉獻，不是要跟人家爭的，可是後來你看就有一些人去爭，那已經變執了，所以我們要了解，保持我們心的那一種清淨，心的無為很重要，我們就按照自己內心的行持，沒有原因（無緣）然後生慈。

【所謂食飲、車乘衣服、花香床臥、舍宅燈明，如是施時，心無繫縛，不生貪著，必定迴向阿耨多羅三藐三菩提】所以我們布施了以後，我們不等待果報，等待果報的時候，那個叫做有相布施，你布施多少就得到多少，那個不好；我們都叫做無相布施，布施了以後不等待果報，我們把所有布施都迴向阿耨多羅三藐三菩提，所有布施都迴向無上正等正覺。很多人都會問：「我們誦經要不要迴向」，後學說好啦，迴向阿耨多羅三藐三菩提，這樣會不會？迴向無上正等正覺，就是要我們成就，這個我們不貪名也不貪利，所以四無量心非常重要。

【其心爾時，無所依止，妄想永斷】就是四無量心的時候，無所依止（我們不會依靠依賴什麼），妄想永斷。

【不為怖畏】不恐怖不畏懼。

【名稱利養】我們也不為名稱利養。

【不求人天】也不追求人天。

【不生憍慢，不望反報】就是不期待人家果報。

【不為他誑，故行布施，不求富貴，凡行施時，不見受者，持戒破戒，是田非田，此是知識，此非知識，施時不見，是器非器，不擇日時，是處非處】這個就是最理想的那一種布施的心態，就是不管受者是什麼樣，不管他是持戒破戒、不管是福田非福田、不管是善知識或非知識，施的時候都不見，是佛器還是凡夫，也不擇日時，是處非處。

 ※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲佈施，感恩十方諸佛供養。

引用:

1.https://www.youtube.com/user/TsungJie

2.https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105