劉芳村講師_涅槃經_第25片_台南同義宮_104/01/24

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

   我們有寄100套的金剛經，在同義宮講的DVD、CD、MP3做成一整套，共有一百套，希望各位都能夠拿回去要看要聽都有還有書，可能我們都還不知道要拿。

我們講到41頁左邊，第二段。

【文殊師利白佛言，世尊，所言實諦，其義云何】文殊請釋迦牟尼佛講，實諦的義理是怎麼樣？

【言實諦者，名曰真法】真的法。

【若法非真，不名實諦】法就是真，能夠讓我們成道成佛，那個法就是實諦；假如法不是真的話，就不能夠稱為實諦。

【實諦者無顛倒】實諦沒有顛倒。我們了解，我們凡塵的眾生大部分都顛倒，把要看重的我們看輕了，這個實諦就是沒有顛倒。

【無顛倒者，乃名實諦】沒有顛倒才可以稱為實諦。

【實諦者無有虛妄】實諦都是實實在在，沒有那種變化無常，沒有假的呈現，沒有虛妄。

【若有虛妄不名實諦】講實諦就是真正的能夠讓我們成道成佛。

【實諦者，名曰大乘】就是最上乘，能夠讓我們成仙作佛。

【非大乘者，不名實諦】我們了解，在凡塵有下乘、中乘、上乘，然後有最上乘，最上乘就是大乘，所以大乘者就是實諦。

【實諦者是佛所說，非魔所說】實諦就是佛所說的。魔沒辦法講實諦。

【實諦者一道清淨，無有二也】實諦就是一道（就是一），我們知得一萬事畢。一就是無極，已經無到極點叫做一，所以一道清淨，在我們不生不滅的佛性本體已經清淨，無有二（沒有兩邊對待）。

【有常有樂有我有淨】我們要追求就是常樂我淨。常就是我們不生不滅的佛性本體，祂常住不遷、如如不動，常是最重要，有常了以後我們就快樂，這個樂沒有苦，這個樂是永遠都是樂；我就是佛、我就是如來，所以不是身體的我，是我們佛性的我；淨就是清淨。

【是則名為，實諦之義】實諦的義理就是這樣。所以有時候我們看到文字不知道它的寶貴，那假如我們聽了佛解說以後，我們就會知道實諦都不容易達到。

【若以真實為實諦者，真實之法即是如來虛空佛性】

   文殊又講真實之法就是實諦，我們了解真實就是實諦，真實就是如來虛空佛性，如來就是我們不生不滅的佛性本體，叫做如來，我們如來非常廣泛，就好像虛空一樣那麼大。我們在凡塵可以時常聽到，萬法皆空，後面缺少一句，空性即是佛性，沒有這樣講，因為他不敢肯定，不敢肯定說虛空就是佛性，所以我們了解，「萬法皆空，空性就是佛性」，我們研究性理心法以後，就可以很篤定的說，說萬法皆空，那個空，空性就是佛性，所以我們的佛性就是虛空，所以虛空佛性就是我們不生不滅的佛性本體。

【若如是者，如來虛空及與佛性無有差別】所以這個如來的虛空跟佛性就沒有差別。

「文殊這一問，詳看佛之回答」，就是我們詳細來看，佛怎麼樣來回答這個文殊菩薩所問的虛空跟佛性。

「虛空和佛性無有差別，但虛空之前定加如來兩字，言如來虛空或如來之性，即是佛性，如不詳加研究，這段不易瞭解，而差別亦很大，佛之不落兩邊，而言中道，理很微細，和世人做學問用法不同」，所以佛都不落入於兩兩邊對待，我們知道有兩邊、有對待就有生滅，有生滅就有六道輪迴，佛就確定的說我示現在凡塵不告訴眾生六道輪迴之法，都是要告訴眾生脫離苦海，所以佛不講兩邊都講中道，都是講我們不生不滅的佛性本體。

   這個就是苦集滅道，苦集滅道有凡塵的苦集滅道、有二乘的苦集滅道、有菩薩的苦集滅道，所以我們研究沒有研究到這麼細緻，一般都只有苦集滅道四諦法，就這樣交待而已。我們了解到，佛在講的時候都很詳細不會很籠統，佛會很詳細的去分析裡面義理，說我們眾生苦集滅道，它沒有諦（沒有苦諦、沒有集諦、沒有滅諦、沒有道諦），只有苦集滅道。我們可以說沒有詳加研究我們不知道這個差別，苦跟苦諦、集跟集諦、滅跟滅諦、道跟道諦有什麼差別，佛都會講，就是我們在凡塵的現象苦集滅道，那個是屬於我們最普遍的凡夫以及二乘，二乘就是阿羅漢跟辟支佛，他們所研究到達的目標跟活菩薩是不一樣），活菩薩研究就要研究到很微細的究竟，所以到微細究竟以後，它就有諦（實諦），有諦了以後就是真實，有真實的。所以佛這邊就回答文殊師利。

【如來非苦非諦是實；虛空非苦非諦是實；佛性非苦非諦是實】

   這個就很微細的分別了，是到如來以後沒有，如來沒有苦也沒有進入諦，它是實，跟虛空跟佛性都一樣。

【文殊師利，所言苦者，為無常相，是可斷相，是為實諦】

這個苦是無常變化，它的相無常變化，是可斷（這個相我們可以斷），是為實諦。

【如來之性，非苦非無常非可斷相】如來之性沒有苦，也不是無常變化，也不可以斷除它，所以完全不一樣，所以佛就講的非常微細。

【是故為實】就是實相，實實在在。

【虛空佛性亦復如是】非常廣大的佛性就好像虛空，那虛空的佛性就是這個樣子，不是苦、不是無常、不可以斷。所以這個完全跟我們凡塵用的苦集滅道四諦法不同。

【所言集者，能令五陰和合而生】集就是集諦，能夠令五陰（色受想行識）和合然後產生，產生了以後就是我們人的身體。

【亦名為苦，亦名無常】我們的身體就是苦，就是無常變化，身體不會常住，一直在變。所以我們的身體我們要了解，身體一直在變化，假如不是變化，小孩子不會長大，我們長大也不會老，老了也不會死，所以身體一直變化，那我們不知道，我們都以為身體是常（是永遠這樣），不是的，走入真理它都是變化無常。

【是可斷相】我們的身體是可以斷，可以把它斷除，我們可以不用（不要這個身體）。

【是為實諦】就是我們能夠走入實相，就是走進如來之性，那個就跟凡塵是完全不一樣了。

   【如來非是集性】這個很重要，我們那個如來不是說集合了以後祂才有，不是集性，我們在凡塵集了很多的因，然後我們才受苦，這樣了解嗎？我們受苦是已經累積很多的因，有的是這一生累積，有的是已經前世、前前世累積，累積很多的因，這一生來接受，所以這個凡塵我們沒有研究，不知道它的道理有這麼深，不知道它有這麼多可研究的方向，那我們研究了以後了解，說你要知道那個道理很多很深，很值得我們研究，那只要我們肯研究我們會明理，我們明理了以後叫做了即業障本來空，還記得嘛？我們上個禮拜講，未來還須還宿債，各位喜歡了還是不了？（了），就是喜歡了，了就是透徹了解，要透徹了解這個都要知道，這個講的微細的內容我們都要知道，說如來非是集性，祂不是集，因為如來是常住不遷如如不動，祂不會變化，祂超越因緣、超越自然，不是因緣、不是自然；那假如說如來是集，那就因緣了，很多因緣集在一起，然後才呈現，這樣有集就又消滅，有集就有消散，就不見了，那我們佛性不是這樣，祂不會不見，也不是生下來，不會生不會滅，所以不是因緣、不是自然，所以如來非是集性，不是集。

【非是陰因】祂不是五陰的因。

   【非可斷相】我們如來非可斷。我們就是不要祂，你說我這個佛性都看不見，我不要祂，你沒有辦法去掉祂。所以我們用另外一個角度來看，祂就是很賴皮，你認得祂，祂也依照你，你不認祂，祂也跟著你。這是以另外一個角度說，其實就是非常親切，沒有一秒鐘離開，只是我們不認識而已，假如我們認識了，祂很親切給我們用，祂修養非常好，我們六根要當家，佛性都不爭，好啦，六根要當家就讓六根當家，你要當老大就讓你當，佛性就退隱了，佛性不會爭。我們要了解，我們的六根很會爭，一直爭著要當家，都要當老大。我們在生活之中，誰最喜歡做大？是不是我們六根，我們要請佛性出來當家，佛性當家才不會造業，不造業就不會受苦，我們才可以解脫，才可以成道成佛，所以一定要請佛性當家。

    佛性修養非常好，絕對不會爭，所以我們要認識，認識說佛性都不爭，可是不爭我們要給佛性權柄，六根一直在爭，我們要把六根降伏，降伏我們的六根，不要讓六根當家，六根又當家很久了，所以六根不肯放捨、不肯退位。各位有沒有練習請佛性當家？（有），可以很順利嘛？困難重重喔，所以要知道，因為我們六根已經當家很久也很習慣，眼睛喜歡看你就讓它看，耳朵喜歡聽就讓它聽，鼻子喜歡聞就讓它聞，嘴巴喜歡吃就讓它吃，身體喜歡摸就讓它摸，都這樣，壞事多，都要拉我們到六道輪迴去，所以要降伏六根，不要真的讓六根肆無忌憚，都六根要作主，佛性要請出來作主，六根都不肯讓位。可是我們現在我們是有能力、我們有權柄，我們可以讓佛性當家，我們可以降伏六根，現在可以，等到我們的六根已經當的很習慣的時候，我們要命令六根、我們要降伏六根就愈來愈困難，所以在我們很有活力的時候，現在我們都還有活力、還可以當家作主，所以一定要請佛性出來，很重要的啦，我們之所以成道成佛就是這個，你能夠請佛性當家就可以成道；那一直都要讓六根當家的話，我們六道輪迴沒完沒了，六道輪迴好不好？（不好），不好喔，都讓我們受苦嘛！我們在台灣環境這麼好都還受苦，那假如往後一轉眼我們轉世到非洲去了，那個苦更多了，光三餐都不繼，這一餐吃了以後，下一餐不知道在哪裡，那個時候想要修道、那個時候想要請佛性出來當家，就沒力，先吃飽要緊，你若是在「先吃飽要緊」，你就不管誰當家，不管誰當家的時候，我們的佛性都已經很濁了（沒辦法清），那你沒辦法清，有辦法成道嘛？絕對沒辦法，所以在現在環境這麼好的時候，一定要堅持請佛性出來，讓佛性作主，那我們的六根我們把它降伏，我們現在還有氣力，有沒有氣力？（有），還很好，還可以說好、要降伏它，眼睛要看不能讓它看，耳朵要聽不能讓它聽，聞到好的味道想要吃不能完全都按照它的意思，吃到全身這麼胖不行，位置都坐不下，現在已經有一點這個傾向。

   我們要了解，我們人是做主宰，尤其現在整個社會智慧型手機很流行，是很方便，可是一定要用對不要用錯，因為現在沒有鎖碼，你要看什麼都有，所以能夠引起你日夜不停的看，是什麼？不正確喔！為什麼？色情多，色情現在沒有鎖碼，只要你喜歡看就有，你按了它就出來，因為我們人是從色情而來，我們生是父母親作愛把我們生下來，所以那個不管男生女生看到都喜歡看，不好！所以手機是好，可以幫助我們，可是我們要有智慧來應用，要用對，不要用錯了！後學都講，你修十年的戒律修的很清，你看五分鐘的色情片，你看五分鐘就好，你十年的功夫都破掉，你就白白浪費修了十年，你看五分鐘而已喔，「不用了啦，我不用再修那個修的那麼苦，我就要跟著社會流行」，就這樣跟著洪水滾滾而流，流到下游去，就六道輪迴，受苦都不知道。假如能夠像後學一樣，後學沒有手機，你說手機號碼幾號，後學沒有手機，手機都沒有智慧型手機更沒有，家裡也沒有電視、也沒有電腦，都沒有，後學就是要佛性當家，都不會被科技喧賓奪主，科技的東西我們若看了，就沒完沒了，接著下面再往下看，下一個節目更好看，然後又看了下一個又更好看，永遠都還有下一個，看不完，所以你能夠當機立斷，不給外境影響到我們的主宰，心一定要出來當家，我們看起來這個是很輕微的事，可是對我們人生卻是很大的一個作用，你沒有辦法用佛性主宰，你就隨波逐流就六道輪迴，受苦愈來就每況愈下。

   我們現在還有人的身體，然後我們跟著社會潮流走，再來人的身體都沒了，還不錯當寵物，寵物是什麼？畜生道，畜生道當寵物又很驕傲，可是已經墮落了，再來寵物要怎麼樣？棄養，有人養寵物，你若沒人養變什麼？變流浪狗，你看流浪狗的下場如何？安樂死，安樂死再來轉世呢？有辦法當人？沒，再下去地獄道、再下去餓鬼道，愈來愈苦了，當那個時候我們會知道嘛？我們會知道：「啊，我走錯了？」我們看一看畜生牠會說：「啊，我走錯了，我以後我一定會努力，我在人道的時候我會努力修道？」來得及嘛？來不及了，所以佛都講「一失人身，萬劫難復」，萬劫喔，萬劫都恢復不過來。

   所以我們要知道，我們還沒清口之前吃了多少生靈，我們吃一命要還一命耶，我們吃了多少，有沒有一千條生命？大概都不止，一千條生命要還一千個命，我們要幾生幾世來還，所以現在世最幸福的，是最能夠主宰我們自己的，一定要把握，我們失去了這個機會，失去了以後已經恢復不過來了，你想要再有好的環境，沒有了，沒辦法再恢復回來；若要再能恢復回來，要等下個元會十二萬九千六百年，等到那個時候，十二萬九千六百年，一樣，上天大開普渡，那個時候我們再來研究性理心法，好還是不好？（不好），太久了，你看喔，這麼久的時候都在輪迴、都在受苦，受苦十二萬九千六百年再來：「很難得我們又見面了」，真的喔，怎麼都不回去我們的本位，我們都是佛，當佛回到本位，不管什麼時候你都可以現相，你要回去馬上就可以回去，不像我們現在造了業，受業力的推到凡塵來受苦，本來苦受完了又可以回去，可是我們在受苦的當下又再造業，然後又要受苦，沒完沒了。我們知道這個道理嘛？（有），要知道喔，所以能夠修持的時候，一定要把握，不是很困難，在日常生活之中我們就啟發我們不生不滅的佛性本體出來當家，把祂請出來，大家都認識了嘛，有沒有？（有），認識我們佛性本體，然後請祂出來當家，視聽言動都聽祂的話，困不困難？容不容易？都沒有把握，都不知道，也不知道困難，也不知道容易，也不知道怎麼做，是不是這樣？不知道怎麼做對嘛？

    所以我們在講的就是要告訴我們要怎麼做，我們應該在生活之中怎麼做：「就是活在當下（沒有過去心、沒有未來心、沒有現在心），都是當下」，那當下就已經進入我們不生不滅佛性本體，已經進入了，然後進入我們本體以後，萬年前萬年後都是一樣，沒有變化，都是我們佛性本體，所以我們要在生活之中實現，這個已經就是佛的領域，佛就是這樣，然後我們也到達這樣，就跟佛一樣了。所以我們要知道，佛是活的，不是死了才當，佛是活的，活著就成佛了，因為我們都到了啊（在理的部份我們了解；在實踐的部份我們都符合請佛性當家、都符合真理），都已經是了，所以已經當下就是佛的領域。要了解到，你進入到佛性本體叫做無言之法（已經沒有語言可以說），語言說的出來都有落差，那說不出來那個才是真正的正確，我們已經走入正確自己的不生不滅的佛性本體當中，我們就已經整個虛空都是我，我就是整個虛空，常樂我淨都呈現，那個不是空談，不是說講白話，這個都實際我們可以做到的，要看我們要不要做，我們要做的時候，在日常生活就可以整個都呈現，整個都呈現的時候我們已經在佛的領域，佛就是這樣，我們已經在了，你看那個名份是不是已經算佛了？大家都不敢承擔，是嗎？都不敢承擔。

   我們要了解，佛不是高高在上，我們眾生也不是低低在下，它是平等的，而且都是假名，佛、眾生名字都是假的，只要的是你到達不生不滅的佛性本體，那一個就是佛、那一個就是心、那一個就是眾生，所以心佛眾生三無差別，都沒有差別都一樣。

    只要你到達那個狀態（你時時刻刻進入佛性本體），是那個狀態就已經是無言之法（離開語言、離開文字、離開我們的想樣），這樣知道嘛？所以後學記得上個禮拜有個前賢問：「覺觀出思惟，身心不能及」，因為後學在講這個時候是耳根圓通，耳根圓通的時候講到這個狀態：「覺觀出思惟」，覺就是佛性本體，觀就是佛性的功能作用，出就是超出，思惟就是我們的念頭，覺觀超出我們的念頭；「身心不能及」，你的身、你的心到達不了，那個就是我們要追的不生不滅的佛性本體。因為這個是文殊菩薩說的，後學對文殊菩薩講的特別的用心，沒事看文殊菩薩講道，後學都講都抱著頭在燒，為什麼？很深，一定要深入去體會，所以後學就一個字一個字去了解：

   「覺」：佛性本體；「觀」：佛性功能作用；你把它抓到了「覺觀」；「出」：超出，我們的佛性本體、我們的佛性功能作用，超出我們的思惟，你的想像、你的念頭，你都到不了，超出了。「身心不能及」：你的身體、你的心，到達不了這個覺觀。你看有多麼殊勝，可是我們一定要了解，你了解以後祂不深，就在我們生活之中。

   後學就講你在睡覺，家人來叫你：「某某人起來，有朋友來找你」，他不用碰到你的身體，你自然會醒過來，那個你看「覺觀出思惟」，超出你的思惟，為什麼？你在睡覺絕對不會想說：「等一下有人要來找我，我來等一下，我等一下再醒過來」，沒有啊，你假如有這種心的話，你哪睡得着，你一直等、一直等等等，都嘛睡不着，一定沒事情才會睡著，那已睡著的當中，家人叫你的時候，他沒有碰到你，你就能夠起來，你看那個是什麼？就是我們不生不滅的佛性本體，那麼的奧妙！所以你要找，這個你就是真的找到了，你找到了這個本體你就不用怕不會成佛，成佛就是這個啊，這個在成的，那你找到了你怎麼會怕不成佛呢，絕對成的，所以我們就是要用心，只要你肯用心，你說我的佛性本體「覺」，我的佛性功能作用「觀」，出思惟（超出思維，思想都沒辦法到的）。這樣各位聽得懂意思嘛？(懂)，不會很深，講的很清楚。

   所以後學都鼓勵，後學寄一百套我們這邊講的金剛經DVD、CD、MP3，剛好一個整理包、還一本金剛經的書，那你一直聽，不懂也聽到懂，絕對懂，若有時間坐下來看DVD，還有MP3，沒有MP3機器用CD的機器，都有了，CD48片，MP32片，DVD24片，剛好一包，你拿了很恰到好處，拉鍊一打開要看、要聽都有，一直鼓勵，一看全都好好，都沒人拿，蠻傷心的咧，這麼好的東西沒有人拿。那個要讓你成佛的，你只要坐著聽坐著看，絕對讓你成佛，這樣好不好？（好），很好的，心，你若在看這個、聽這個，心都收回來，絕對整個都已經完整，所以我們叫殘靈（殘缺不全），那你若是全靈（都完整了），當佛了！有沒有想要完整？（有），大家都嘛想要完整（完完整整），就當佛！絕對有辦法，只要我們肯聽肯做就會到了。

我們又回來涅槃經。

「善男子，如來非是集性，非是陰因，非可斷相，是故為實，虛空佛性亦復如是」

    如來不是集合才成的，如來不是。非是陰因，祂沒有陰，我們佛性全部都是陽，沒有陰，你看我們五陰，我們要落入凡塵就要五陰（色受想行識）合在一起，我們人才出來，你看喔，我們如來沒有陰，如來都是陽，我們在凡塵就要培陽，我們陰陽剛好一半一半。我們自己斟酌，我們若是昏沉太多（都想睡），那就是陰多；那你精神好都不想睡，那就是陽多。各位前賢，陰多還是陽多？（陽），哈，那不能騙人的喔，你是陰多或是陽多你自己知道，我們要培陽，你陽一直培，純陽就是仙佛，純陰就是鬼魂，半陰半陽就是人，我們人就是半陰半陽，我們陽也可以、陰也可以，剛好一半，看我們怎麼來培養，你若壞心，都在培養陰；你若好心，都在培養陽。看你要怎麼培養，看你是要接近陽多、還是要接近陰多，若是感覺陰的力很大，後學有發一張破魔法門，卡骨力念（台語），把那個陰都破掉，陽一直積，有時候身邊的環境有一些陰的來，我們用破魔法門把陰破掉，有時候一些是我們自己內心生出來的，念頭都不好（那個都是陰），那也一樣把它破掉，只要你肯念，短短的99個字，25句，很短，不樣楞嚴咒2620個字，427句，很長，有時後會念到忘記，不夠只要你肯用心，縱然是那麼長也一樣可以誦的很順，不用十分鐘就送完了。

如來「非可斷相」，如來不能夠受你去破壞。「是故為實」，祂就是實相。「虛空佛性亦復如是」，就是我們的佛性，我們佛性就好像空一樣。

【所言滅者，名煩惱滅】滅就是寂滅，苦集滅道的滅就是寂滅，寂滅就是煩惱已經滅了，沒有煩惱了。

【亦常無常】也是常也是無常。

【二乘所得，名曰無常】二乘所得就是阿羅漢跟辟支佛所得到，名曰無常。

【諸佛所得，是則名常，亦名證法，是為實諦】所以滅，就是寂滅，能夠滅掉煩惱，能夠把所有的一些不好的都去掉。在阿羅漢跟辟支佛他們還沒有到決定，所以還是無常；到諸佛如來的時候，就是常，也是證悟我們阿耨多羅三藐三菩提法（證法），是為實諦。

【如來之性，不名為滅】如來的性不會滅。

【能滅煩惱】如來之性永遠都在，如來不滅，那能夠滅掉煩惱。

【非常無常，不名證法，常住無變，是故為實，虛空佛性，亦復如是】我們了解，如來不會變化，如如不動常住不遷，，祂不會滅，可是祂可以滅掉煩惱，我們煩惱來了，假如我們都覺知了，「啊，我在起煩惱了，煩惱來了」，「請佛性出來」，佛性出來煩惱就不見了。煩惱都是凡塵的事情，佛性裡面沒有凡塵的事情，所以煩惱都沒有。那麼也沒有常、也沒有無常，都進入如如不動裡面，也不用再證，我們已經都是，已經都是阿耨多羅三藐三菩提，也已經常住不變，都永永遠遠都不會再變化，是故為實（就是實相），虛空佛性也是這樣。

【道者能斷煩惱，亦常無常，是可修法，是名實諦】

現在講到道（道諦），道能夠斷煩惱，我們修道就可以斷掉煩惱，也可以道諦裡面也常也無常，是可以修的（這個道就是可以修），是名實諦。

   講到如來，如來就不是苦集滅道的道，因為如來是超越苦集滅道的道，所以如來不是說可修性了，如來本體可以斷煩惱，也不是常、也不是無常，因為常、無常就是兩邊，如來是屬於整個超越的狀態，非可修法，如來不是可以修的，只要你認識他就可以，你認識到無上的正等正覺就是已經到達了，這個不用你修的，所以我們了解常住不遷的如來之性，就是要認識，不能夠加以修持，各位了意思嘛？因為我們都會想：「啊，怎麼不用修？」這個就是認識啦，你認識到了，就到了，你知道就到了（知道如來的狀態，你就已經到達）。你說要修，我們要知道，我們一落入修就是兩邊，落入兩邊就是生滅，落入生滅就是六道輪迴，所以我們佛性沒有兩邊，所以不能夠修，而且祂本來就清淨，不是說祂不清淨我們要加以修到清淨，不清淨是我們身體狀態，佛性本來就清淨，好像沒有聽過喔（在講的道理我怎麼沒聽過）？要了解，沒有聽過的我們要加以思索，講出來的合不合真理？真理是不是這樣？一定要加以思索，假如是真理，那永遠都一樣（之前講、之後講都一樣，不會變化）；假如開始講是一種，後來講又是一種，那個會變化就不是真理了，真理不會變化，真理經得起考驗。

   我們佛性只要你認識了，你認識了你就到達，就怕你不認識。不認識的話，我們說：「喔，我佛性都不光明，我要加明」，這個就是最糟糕，本來佛性就自然發出光明，佛就講我們佛性的光明百千個日月，一個日月就已經很光了，佛性祂百千個，你看那麼光明，佛就講我們要加明在佛性，你記得加佛性就光明，那你假如忘記加呢？佛性就黑暗，卻變成有光明、有黑暗，是不是生滅？（是），本來佛性都光明，卻被你加了以後變生滅，這樣好不好？（不好）就不好，所以才叫無明。你若要把佛性加明，就變無明。所以有一些道理聽了之後，怎麼會這樣，不用你做啦，你愈做錯愈多，所以有一些前賢就講：「哎喲，你聽了幾十年的道理，你不缺少聽，只缺少做而已」，後學說：「缺少聽啦」，你不知道道理，你愈做業愈多，你愈做愈苦，苦不了，所以「缺少聽，不是缺少做」，要了解道理啦！像後學看到這一段，啊，怎麼會這樣，跟我們世俗的觀念都不一樣，我們說都要認真做，做才會成，哇！結果愈做錯愈多，愈做業愈多，愈做愈離開真理，啊～本來就是閒閒的，不肯當閒閒的，甘願去當那個很忙的苦勞的人，結果愈受愈苦。

   所以要知道，我們本來的佛性本體，都不能讓我們出力，我們若出力在佛性本體都不對，叫做無明。那我們都不要出力，我們把祂認識，認識就好，你認識了、你知道佛性是怎麼樣，佛性沒有兩邊，佛性是一個中道、是一個超越所有的現象，那你知道，你知道佛性是這樣，那你來效法佛性，效法做出來，不管他對你說好、說不好，你都把他容納、包容，你看有沒有超越？（有）。兩個人來像你訴苦，公說公有理，婆說婆有理，兩個講都有理，你要袒護哪一個？你袒護哪一個都不對，你都把它容納，你說得對，他講的也對。

   之前後學不是有講，有兩個師兄弟在門外吵架，說我講的這樣才對，不然我們去問師父。進來問師父的時候，第一個人進來講的，師父說你說的對，然後第一個人就出去對另外一個人講，結果另外一個聽了火冒三丈，然後就趕快進來問師父：「我這講不對嘛？」師父說：「你這樣講對」，他就高興得出去。小沙彌跟在師父旁邊，小沙彌說：「師父你這樣不對，第一個講的對，第二個就不對；第二個講的對，第一個就不對；為什麼兩個人講的都對？」師父轉頭過來對小沙彌：「你講的也對」。他的心都沒有執著，沒有執著在「怎麼樣才對、怎樣才不對」，都已經超越，超越的時候，他就已經抓到一（就是絕對體），絕對體沒有兩邊，就是中道，這個中道沒有對與不對，所以你講的都是中道裡面。所以有時候我們看佛經，有時候你若不了解，你會看不懂，怎麼明明不對卻說對，那個原理就是在佛都沒有執著（沒有固執）。

   所以我們在聽夜睹明星的公案，佛就講祂夜睹明星悟道，悟道以後就講：「奇哉，奇哉，大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。」我們就差兩樣，一個妄想，一個執著。假如我們肯把妄想跟執著去掉，我們就證到了智慧德相，本來就有，因為沒有是我們有妄想執著，各位前賢我們承認我們妄想執著嘛？（承認），「你若在跟人家爭執，我哪有？絕對沒有啦，我沒有，我沒有妄想、我也沒有執著」，若是現在在聽課就講「我都沒有妄想、執著，都可以超越，現在都可以超越」，什麼時候沒有超越？跟人家對談、跟人家交接的時候，那個時候就沒有超越，那個時候固執到有夠固執。

   所以後學以前在後天廟看面相，你在眉毛中間有橫紋，那個人一定很固執。你若要跟他講到通，不可能，絕對不通，他很固執啊！各位有沒有？眉毛之間有沒有橫紋？回家再自己照鏡子看看。你若看到自己，「啊，我也有」，原來我這麼固執，才會承認喔，會承認說很固執。不過我們要了解，有一些你說擇善固執，那個必須要的，你聽到善你不去實行，你說不做的話，那就不行了，所以擇善固執，我們是要選擇啦，對的我們就一定要做啊，有沒有道理？（有），剛在講不固執，現在說有理。

   所以這邊就一直再強調我們不生不滅的佛性本體，是超越的所有一切，苦集滅道一樣超越，已經都超越了，不然我們說道，這個道很好啊，那如來非道，如來不屬於苦集滅道四諦裡面的道，可是祂可以斷煩惱，所以我們了解我們的佛性那一種功能作用非常的大，祂也不落入常、也不落入無常，所以不是常、不是無常，我們要了解到這個真理，不是那一種泛泛之輩，不是那個樣子的。

【言真實者，即是如來】說真實，真的實在的就是如來，就是我們不生不滅的佛性本體。

【如來者即是真實，真實者即是虛空】虛空就是真實。各位前賢，虛空會不會跟我們作對？（不會），所以虛空就是真實，最實在的就是虛空，都不會忤逆我們，我們人都會，虛空不會。所以虛空佛性，因為我們佛性就像虛空那麼廣泛，那麼大那麼寬廣。所以後學說我們做萬緣放下一念不生，先把佛性的輪廓呈現，讓佛性本體能夠抓到（我們能夠抓到佛性本體了），然後你在一直加以歲月，歲月增加，你的佛性就可以跟虛空融合，變成虛空就是你，你就是虛空，整個都一體。可是有前賢問，是不是做耳根圓通比較快？後學說對！做耳根圓通比較快。可是那個要先把自己不生不滅的佛性本體認識，整個佛性本體的輪廓都呈現，你有把握了你再來做。那你做的時候，因為你做耳根圓通，那個時候，各位前賢就是先能夠定（先篤定自己佛性了），然後你把佛性延伸到虛空，虛空一出來以後，它能夠容了，容了整個虛空，是比我們萬緣放下要來得快，可是我們修道也不用貪快，只要你一步一腳印很踏實，一樣可到達，所以在這邊後學也不鼓勵我們做耳根圓通，做萬緣放下，你看連我們仙佛來借竅都叫我們做萬緣放下，那個比較容易做又不會出毛病。

   （此時因為有前賢東西搬上來，劉講師指著後面一包一包的金剛經），希望等一下下課每人拿一包，若親朋好友多，就多拿幾套，不怕不夠，我們又會做，你若都不拿，我們就不會再做了，因為剩下很多，因為大家都看網路都不拿，各位前賢要了解，假如網站一關，你什麼都沒有了，你看雅虎水仙子部落格網站關了，之前看的部落格都關了，不見了，你沒有下載，你什麼都沒有，所以你有這個的話，你就不怕它關，所以這個比要篤定，雖然比較跟不上時代，可是我們這個比較篤定，時代變化太快我們抓不住，這個比較實在，所以鼓勵大家多拿。因為金剛經在這邊講，我們有24堂課，24片DVD，有48片的CD，2片的MP3，還有一本後學寫的書，因為當時後學都說不要按照書講，後學說好，等到後學講完再來寫，假如你注意看，看到如何領悟了嘛？你就要仔細了解，上面講的一定有道理在，要你領悟；然後再寫，如何領悟貫通了嘛？你再看，前前後後看，要我貫通哪裡，一定進步很快的。

    可以說我們整個道場也都推廣金剛經，可是要解釋裡面的內容那麼詳細就不容易，因為後學投入金剛經的時間太久，所以就能夠一點一滴一字一句解說，連大乘金剛經也解說，四句偈，一般也都沒有四句偈，所以後學就一直找來源根據，根據什麼說，一定有根據，找到了以後就把它闡釋講解。那現在也有前賢再寫大乘金剛經論，後學說它都白話了你還寫，唉！那很深，各位有看過大乘金剛經論，就是講的很白話，可是前賢就講你的白話我們都文言，所以寫完再寄過來讓後學看，所以現在很多書都有印出來。永嘉大師證道歌、信心銘都是我們講六祖壇經裡面的內容，都是裡面的一段，寫下來，後學看了書面資料對我們幫助很大，我們都看了聽了就過了，書面資料就可以擺在前面一直看，可以慢慢領悟，這個幫助大，就印了很多，鼓勵大家看，主要還我們要透徹的掌握我們不生不滅的佛性本體，你能夠掌握了，因為這個佛性本體就是成佛，就是成道的一個根源，你摸到這個根就可以成，你沒有摸到這個根瞎修行，你修了千萬生千萬世都不會成，你若摸到了，你就成了，一世修就一世成，多好！

【言真實者，即是如來，如來者即是真實，真實者即是虛空，虛空者即是真實，真實者即是佛性，佛性者即是真實】

佛都把整個角度，把它融合讓我們了解，說如來就是真實、就是虛空、就是佛性，所以我們要對我們的佛性都能夠透徹了解。

佛對文殊師利講，有苦有苦因（苦因就是集，集了很多因，我們受苦），有苦盡（就是我們的苦已經盡了，因果已經了掉了），有苦對（跟苦相對），如來非苦（我們佛性沒有苦），乃至非對（也沒有對），是故為實（就是實相），不名為諦，虛空佛性亦復如是（都沒有在凡塵生根的種子）。

【苦者，有為】這個苦有為，就是有所作為。

【有漏】漏就是煩惱。

【無樂】沒有快樂。

【如來非有為，非有漏，湛然安樂，是實非諦】我們佛性無所作為，也沒有煩惱，是很深的一種狀態，湛然；是實非諦（就是實相，不是凡塵常在的）。

【不顛倒者名為實諦】不顛倒就是實諦。

【若爾者，四諦之中有四倒不】就是苦集滅道四諦之中有沒有四個顛倒？

【一切顛倒不名為實】顛倒就不叫實。

【一切顛倒，皆入苦諦】所有的顛倒進入苦諦。

【如諸眾生，有顛倒心，名為顛倒】我們眾生心顛倒，顛倒就進入苦，受苦。

【善男子，譬如有人不受父母尊長教勅、雖受不能隨順修行，如是人等，名為顛倒】就講有人不接受父母尊長的教養勅令（教他都不聽），雖受不能隨順修行，（雖然他有接受父母尊長的教導，就不能隨著真理來做），如是人等（這一種人），名為顛倒（他已經就是顛倒，現象聽話，背地裡都不聽）。

【如是顛倒，非不是苦，即是苦也】這樣的顛倒表面不是苦，可是實際就已經在受苦了。

是這樣的話，虛妄就不是實諦。

【一切虛妄皆入苦諦】所有的虛妄(就是無常變化這一些假的)，全部都進入苦諦。

【如有眾生欺誑於他】就是欺誑別人。

【以是因緣，墮於地獄畜生餓鬼，如是等法，名為虛妄】就是我們眾生欺誑於他，我們現在整個凡塵詐騙電話，詐騙就是欺誑，你就是騙人，用這一種因緣就會墮入三惡道，我們凡塵你看，一些年輕人去當取款，都是那一種詐騙電話取款，那他不明原因，就跟他講你去拿錢就有多少酬勞，他想就這麼好賺，他就賺了，結果就被抓，你就是詐騙集團被抓被關。我們了解，我們要正命（正當的職業來生活），不要那一種不正當的錢，不正當的錢叫邪命。我們生活假如來源不正當叫做邪命，邪命的話你想要成佛，哪有可能，所以一定要正正當當，吃苦沒關係。

    後學都講，這個苦沒有客觀的標準，只有主觀的認定。你認為苦，不管有錢沒錢都苦；你認為快樂，不管有錢沒錢都快樂。所以那個都是主觀的認定，認為你做的很有價值，你這個快樂就有了；假如你所作所為都是危害眾生，你賺的再多的錢都沒用，你高興不起來，只有你高興，被你晃騙的他都哀愁滿面，那你怎麼快樂。這個就是由我們內心產生的、真正的、實際的你能夠快樂。我們體會顏回，居陋巷簞食瓢飲，人不堪其憂，回不改其樂，我們就想一想，顏回那種生活住在違章建築，簞食瓢飲（吃得那麼少，沒都東西吃，營養不良，32歲就死掉了），可是顏回很快樂，顏回的快樂不是裝給我們看，是實在的快樂，有記載「得一善，拳拳服膺，終身弗失」，就是這樣快樂，可是我們也得一善了耶，我們快樂嘛？（快樂），快樂喔，真的嘛？這不能騙人耶，要真的快樂。

   所以在現實生活，我們要了解，不管是過的怎麼如意，一生一轉眼就過了，不管過的怎麼坎坷，一樣很快也就過了一生，可是當我們一口氣不來，我們一定會回顧我這一生所做的到底有沒有價值，我這一生所做值不值得，一定會自己回想。我們就知道，我們在凡塵一刹那，一生一轉眼就過去了，那得到什麼？到時候真的就只有功德跟罪業，各位前賢，我們功德多還是罪業多？真的都不敢說功德多，為什麼？我們沒有利益眾生，所以要說功德都談不上。而且六祖又明言：「見性是功，平等是德」，功德都從自性內覓，從自性裡面找，外面找不到，所以你有沒有平等？有沒有見性？你自己知道，你見性了，有功了；你平等了，人與人之間，不管他身份地位，你都看的一樣對待，都尊重，這個最難，我們都有分別心，有錢有地位我們就很景仰很尊敬，那個什麼都沒有的，你說要尊敬什麼，尊敬不起來，自然就會這樣，所以我們能夠尊重別人叫作供養諸佛，因為眾生都是佛，你尊重他你就是供養他，我們毀謗眾生就是毀謗諸佛，眾生就是佛，我們講眾生的壞話，是不是毀謗諸佛？我們也不知道耶，都不知道這個道理，還說：「眾生當佛，我早就作佛了」，是不是瞧人不起？說「他當佛，我早就作佛了」，所以不要這樣，歹歹馬也有一步踢（台語），六祖就講：「下下人有上上智，上上人有沒意智」，所以不要瞧不起人，都是平等，我們也都尊重他。

   所以我們在做人的應對處事，我們能夠尊重，這樣別人也會尊重我們，互相之間就不會有很多摩擦產生，祥和就已經在生活之中，已經都很祥和，不用另外去求去找，我們修道都是當下，不用等到我老再來，現在年輕趕快去賺錢，等老了再來修道，不是這樣，是同時的，你在生活的當下你就是在修道，你已經就是在累積所有德，已經在做了，我們生活之中都已經有建立了非常正確的觀念，觀念都正確，我們行為自然正確，最怕觀念偏了，我們行為就會偏。所以我們要學習正確的觀念，正知正見，眾生的知見不要，我們因為眾生知見害我們六道輪迴，苦不苦啊？就是眾生知見害的，假如我們用佛知佛見就不會了，可是我們都不用，用佛知佛見都會被人家欺負，會不會？（會），那個是涵量夠啦，你涵量夠的時候不是說被人欺負，而是我們涵量夠，要像老祖師這樣肚大能容了卻人間多少事，滿腔歡喜笑開天下古今愁，都沒事了，可是我們稍微一點點要計較，所以很多就講我們都「雞仔腸鳥仔肚」(台語)，雞仔腸鳥仔肚很小，沒辦法像老祖師那樣寬廣。

   所以後學都講，我們不是要端莊嘛，你看我們老祖師現給我們看的有沒有端莊？（有），都穿的不好了，哪有端莊。我們穿的很端莊可是心地都很差，老祖師穿的很邋遢，心地就是最好，給我們看給我們效法。我們穿的很漂亮，可是心都沒了，所以要了解，最重要就是在心，你的心是慈悲喜捨、你的心是寬廣無量，你看那樣就可以利益多少眾生，可是我們都沒有，別的都沒有學到，計較最會，成就有沒有很大？會計較的都不會成就，所以不要計較，要知道沒有分別才能夠證悟到佛。

   所以佛就跟文殊菩薩講，一切的顛倒皆進入苦諦，因為我們人不受父母尊長的教勅，雖然有聽可是也不能夠隨順修行，如是人等，名為顛倒，如是顛倒，非不是苦，即是苦也（已經就是苦了，我們要知道不能夠騙人）。

【如是虛妄，非不是苦，即是苦也】我們了解，現在在凡塵詐騙，騙到好幾十萬、好幾百萬，用的很高興。不要高興，利息跟本錢都要還，要還好幾生幾世，都變成畜生。後學都講你轉世當雞，現在雞瘟都殺光光，你轉世當雞還沒還到債，先把你殺死，你已經得到雞瘟先殺死，然後再來轉世又遇到雞瘟，又再殺死，哇，你債都還沒還清，已經好幾世經過了，苦不苦；本來要來還三、四百元，一隻雞的價錢三、四百元，結果都沒還到債務，那往後移，不是說你沒還就不用還債，要！天地都幫你算好好的，你現在沒還債，就往後挪，以後再來還債，一樣要還債；若轉世當豬，一隻豬價錢約三、四千；轉世當牛約兩、三萬。

   後學都很喜歡比喻牛，以前後學小時候，當種甘蔗然後用牛車來載甘蔗去秤重，然後牛車若拖甘蔗，我們都去偷抽甘蔗，偷出來吃不用錢，牛車在拖甘蔗，趕牛者拿著牛鞭，那牛載了滿滿的一整車甘蔗，牛就要拖著牛車，那牛走了慢，趕牛者就鞭打牛，牛就走快一點。後學就想，牛體積這麼大，力氣又那麼大，人體積小力氣又小，牛力氣大，若趕牛者要鞭打牛，後學說牛的腳去踢趕牛者，誰會贏？可是後學說牛很笨，人家若鞭打你，你就走快一點，再鞭打你，你又走快一點。所以牛為什麼肯讓人家鞭打又聽話？牛在還債，牛欠人家債就要還債，所以認命，這個認命就很要緊，牛很認命，就一直還債，還到拖不動就抓去宰了。後學就講，牛也不是很笨，要把牛拖去賣，牛也知道，牛眼淚一直流，也一樣被抓去牛宰廠去屠宰，一直流眼淚，也一樣被人家殺死。你若是看到人家在殺牛，先把牛打昏了，然後再殺，真的你若敢吃，心腸也很硬。後學都在想，那時候若要把牛抓去宰殺，看誰要把牛抓去宰殺，牛一腳踢過去，看誰會贏，牛都不要咧。牛說都好啦，欠人家就要還，好啦，就讓人宰殺，我就還多少。

   你看喔，我們不要欠人，天地之間沒有你欠人不用還的，沒有那麼好，絕對要還，一命還一命，欠錢就要還，沒辦法用錢還的，用生命來還，絕對要還。我們要了解，凡塵好好生活，我們可以回歸本位，我們若賺一些僥倖錢，就要失德了。

   聲聞就是阿羅漢，緣覺就是辟支佛，諸佛世尊遠離不行（就是遠離這一些虛妄），不行欺誑眾生，都不做這一些事，所以如是的虛妄，諸佛二乘所斷，都斷除這一些欺誑眾生、虛狂虛妄的事，全部都斷除，所以故名實諦（這個就是實諦）。

   文殊就問佛，佛所說的大乘是實諦，那聲聞辟支佛他們就是二乘，就是小乘。

【彼二乘者，亦實不實】也是實諦、也不是實諦。

【聲聞緣覺斷諸煩惱，則名為實，無常不住，是變易法，名為不實】

   佛就講二乘（阿羅漢跟辟支佛），也是實、也不實，因為他們斷諸煩惱，能夠斷煩惱就稱為實，可是他們無常不住（就是變化），這一些變易法就名為不實（就是他們還在無常變化之中）。

【文殊師利言若佛所說，名為實者，當知魔說，則為不實】佛說是實，魔就是不實。

【世尊，如魔所說，聖諦攝不】魔所講的，我們聖諦有沒有收攝它？

【魔所說者，二諦所攝】就是聲聞緣覺所攝持。

【凡是一切非法非律，…如是虛妄，名為魔說】因為苦就是果報，集就是原因，我們集了很多的原因，才會受苦，所以見苦就斷集，證滅修道（寂滅就是已經到達目的了，那你要到目的，要修道），是名虛妄，如是虛妄，名為魔說（所以這個是小乘法，是方便法門，佛開始也是從方便法門說起，可是後來要進入涅槃，就講這一些都是魔說）。

這個就很重要，外道也說一道清淨，佛也說一道清淨。

【諸外道等有苦集諦，無滅道諦】有苦集沒有滅道。

【於非滅中而生滅想，於非道中而生道想】非滅，還沒到寂滅，他就想我已經到了；於非道，沒有在修道之中，他說我已經在修道了。

【於非果中而生果想】喔，我已經得到果位了。

【於非因中而生因想，以是義故，彼無一道，清淨無二】所以魔沒有一道。一道就是最上乘，就是阿耨多羅三藐三菩提。

文殊講的是外道有說的，然後又把它提出來問佛。

【離一切智大導師故】已經離開一切智，後學就講一切智大導師，是非常高的程度。一切智，那個四無所畏，第一個佛就講我是一切智者，他講那一句話，後學就講，你問他（你問講我是一切智者），你對他說：我九萬年前生再哪個地方？出生活到幾歲？有沒有結婚？生幾個孩子？在哪個地方生活？他都能夠回答，那才可以講我是一切智者。我們不要說九萬年前，我們說九生之前就好，我們說前一生我在哪裡？我生在凡塵有幾歲？有沒有結婚？生幾個孩子？請他說。所以我是一切智者，你就要全部知道，所以叫做無所不知，無所不曉，全部都知曉（知道曉得），你看容不容易？後學說這個有夠困難，那你要全部知道的話，那為什麼他能夠這樣？就是證悟，一證悟了以後，我們了解，我們不生不滅的佛性是充塞整個宇宙虛空，整個宇宙虛空都是我的佛性，所以我的佛性就是了了分明，那了了分明，不管是以往、不管是以後，一樣都了了分明，所以你要問他之前、之後，所有的狀態，他都從性分裡面回答你（從他的本性裡面回答出來），不是從現象，是從他本性，因為所有的一切都在他的性分裡面，那性分裡面就是整個宇宙虛空，所以這個狀態我們要不要努力？就是真的要努力，你努力了進入法身，法身就是整個宇宙虛空，然後整個宇宙虛空就全部都是你的佛性，當然你什麼都知道。

◎剩下約15分鐘，課後問答。

 問:有一次做萬緣放下時，被突然來的聲音嚇一跳，眼前看到有圓形狀，中間有白色的東西出現，週邊帶有綠色，不知這是什麼情形，綠色是代表邪氣嘛？

答:前面做的還可以做萬緣放下,但突然遇到很大的聲響,這個時候就是考驗啦!你到底有沒有在做萬緣放下,你遇到很大的聲響一樣要把這個聲響放下,然後你不要去管什麼樣的現象呈現,你要把這個現象放下,你說這白色是冬天,綠色是春天,你看你的心有沒有緣?有沒有萬緣放下?所以這個就已經違背他要作萬緣放下的初衷,所以你要了解到當你在做萬緣放下,假如說遇到有很大的聲響,這個是要考驗你的定力,你有沒有受它影響?你有沒有心動?你有沒有持續在做萬緣放下?就很重要啦!所以你不要去管說喔很大聲響,我已經受它影響了,那你就沒有做萬緣放下啦!然後白色是冬天綠色是春天,那接著呢?還有很多現象呈現啦!你要用什麼樣的心來對待這一些現象,當然又是緣了啦!你要做萬緣放下怎麼又攀了這麼多緣?所以他沒有抓到要做萬緣放下的重點所在。

    問:做萬緣放下時，又要引佛性入空間，這不是又起緣了，如慢慢引動也是動，後學眼動了有疼痛的感覺，但不知對不對？

答: 錯、錯、錯,所以做萬緣放下我們都一直在講:『什麼都不要想』因為你想了都是「妄」,那你既然都攀妄,那「真」祂就顯不出來,所以一定要放,萬緣就是萬妄,萬都是妄,那你要把妄都盡了,真才顯,那你妄都不放,真哪會顯?所以記得萬緣放下的時候,什麼都不能去攀緣,什麼都不能想,那個才正確。

    問:人的靈魂是什麼狀態？與靈魂出竅有一樣嘛？

答:這個問的倒是比較接近我們的生活,各位前賢靈魂是什麼狀態?靈魂有狀態嗎?(沒有)所以我們要了解到靈魂是沒有形象,我們的佛性也一樣沒有形象,可是靈魂跟我們出竅,我們要了解到那個出竅也是妄心,那個不真,可是我們都很希望靈魂能夠出竅,我們要了解到你要追求那個靈魂出竅,後學是聽老前人講啦!自己並沒有親自做,老前人說只要你一百天什麼都不要想,然後你一百天以後你靈魂就可以出竅啦!可是後學在後天廟不是這樣啦!不是說什麼都不想後靈魂就出竅,後學那個時候倒是比較單純,是小孩子在看管廟,顧廟,然後廟有三百坪,那三百坪只有後學一個人在看管,那廟又沒有門,然後廟裡面有東西,真正小偷要進來偷他就偷走了啦!那我一個人顧不了那麼多,所以我就異想天開,我來去天上看管就好,我就跑到廟頂看下來,這樣周圍我就看得到啊,結果就看到有人在偷剪花,因為我們那個廟的旁邊是花田,是人家種花在賣,那個時候大概民國六十年左右,那個一支劍蘭我們現在比較少買,一支劍蘭假如初一十五一支賣十五,然後普通時間一支兩角,因為那個時候的錢大圓(台語),那個錢的價值比較高幾角就可以買了,所以到了初一十五人家都會去偷剪,為什麼?那個很貴一支十五元,你如果一支兩角就用買的,去買,反正很便宜,現在兩角買不到,然後還有種很多,一些玫瑰,一些初一十五在用的那一些花,所以後學在廟的屋頂,屋頂空間的天上在看,喔在偷剪花啦!要不要去報警?哈哈那個時候倒是沒有那個心啦!那個時候是小孩子單純不會想去報警來抓,就會想說那個也是為了要省錢才會去偷剪花,一畝花田這麼大,不在乎那幾支花要剪就去剪,像那個花農就去廟裡面跟後學講:如果你們廟裡面要用的花自己去剪,倒是有跟後學說你如果需要自己去剪,我從來都沒有去剪過,我如果需要跟他買,他辛辛苦苦種的我們要付出代價。

   所以我們要了解說靈魂是沒有形象,可是你能夠離開身體,後學就講專一,你很專注到一的狀態,你就可以離開你的身體,可是我們要了解到現在虛空之間,不是五度空間嗎?那個魑魅魍魎都在旁邊一直等,看你什麼時候要出去?等你(靈魂)出去我就來把你身體佔著,不給你回來(身體),看你要怎麼辦?你回來要趕魑魅魍魎,趕都趕不出去,你要怎麼辦?你就沒辦法了,你在那裏跟它打架也打不贏它啦!它比你還要強悍,所以自己的身體要照顧好啦!不要讓別人佔走,這是我的身體,不可以讓它來佔走,雖然身體是四大假合可是現在我在用,我的,是我的身體就好好的用,不能讓別人佔去,所以要了解到靈魂,為什麼講魂?那個魂就是:云鬼,就是我們講的鬼,就是魂,那假如說我們修到我們不說魂,我們說「性」,你看性就是已經立心生了,那魂就是鬼,云鬼,我們說的鬼,它就是要走入地獄,所以我們比較詳細說的話,靈魂就是我們的『識神』,靈性就是我們『元神』,這樣分得清楚嗎?(清楚)。

    請問:楞嚴經：「云何二種？阿難：一者無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終曰行，而不自覺，枉入諸趣。」佛在楞嚴經徵心只有二處，一、唯心與目，今何所在？二、如目可見，以何為心？請劉講師講解。

答:這個是我們上楞嚴經的時候裡面很重要的一段,那個釋迦牟尼佛跟阿難講:說我們眾生把我們日常所用的生滅無常變化的,我們把它當成我們的真心,用這個妄的心,我們一直六道輪迴,然後我們不知道,把我們常住的那個真心,我們都遺失了,不要,我們不要祂,所以佛說我們眾生真的顛倒很可憐,真的不要,都不用,然後都用妄(識心)的在六道輪迴,用真(真心)的我們可以進入活菩薩,這個就是在講這個,這一段蠻重要,所以各位前賢家裡有沒有楞嚴經?(有) 回去再看一看非常重要的這一段, 是兩種:一種是生死根本,一種是菩提涅槃,就是我們能夠成仙做佛的根本。

   那徵心有兩個地方: 一、唯心與目，今何所在？→就是你認為的心在哪裡?你跟我講在哪裡?

二、如目可見，以何為心？→你把怎麼樣當成你的心?

   就是只有這兩個地方徵心啦!那剩下都是破除,破那個地方所在,阿難說:身在身內,身在身外,身在眼根,那個都是地方所在啦!佛都說那個都不是真,真正的地方所在就在唯心與目，今何所在？在那裏? 如目可見，以何為心？這個才真正問我們的真心到底是在哪裡?

   眼睛可以看見啊!以什麼為心?各位前賢我們眼睛可以看見以什麼為心?哈哈!所以這個有一點大哉問,問的就是蠻重要,我們眼睛可以看萬象萬事,我們把什麼當作我們的心?這個就很重要,我們都是以我們眼睛所看到的,把眼睛看到的產生根塵相對的事當成心,那個是屬於生滅,所以我們研究了以後,知道說我們的佛性藉著眼根看到萬象,是佛性藉著眼根看到萬象,不是眼睛看,是佛性看,這樣了解嗎?是我們的佛性在看不是我們眼睛看,所以假如說我們能夠把六根都回歸到佛性,佛性在聽,佛性在聞,佛性在吃東西知道味道,佛性知道外境的一切感觸,都是佛性,那這樣的話這樣就正確,就不偏了啦!不是我們六根它各自產生作用,這樣了解嗎?了解嗎?下課!

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢提供分享，感恩十方諸佛供養。

引用:

1. https://www.youtube.com/user/TsungJie/videos

2.   https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105