劉芳村講師_涅槃經_第26片_台南同義宮_104/01/31

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

   我們今天手上有發一本大乘金剛經論，裡面有詳細講解經文的意思，還有一片上個禮拜四在台北講，有前賢就說那個是成佛之路，已經燒錄成CD，希望各位能夠拿回去聽，後學一聽也都是時常講的，把它集中在一起，希望各位多拿。

我們講到42頁中間。

   我們迷在凡塵的生死，就是迷在現象生死，沒有進入我們不生不滅的佛性本體，離開一切有智慧的大導師（就是已經離開佛），如是的沙門（就是修道人）婆羅門等，沈沒諸欲（就沉沒在我們生活上的欲望，諸就是很多，沉沒在欲望裡面），善法就很弱，已經一直損失沒有善法，不累積這個善。

【是諸外道，繫在貪欲瞋恚癡獄】就是綁在貪瞋癡。

【堪忍愛欲故】就是在凡塵的這一些現象生活，對這一些有形有相的物質都很貪戀。

【是諸外道，雖知業果，自作自受】所以這一些外道（道之外，就是心外取法叫做外道），雖然知道業果都是自作自受(自己去做自己要接受果報)。

【而猶不能，遠離惡法】所以我們凡塵眾生都是這樣，知道不好可是都會做，做了再接受果報的時候才埋怨，為什麼都是他在接受這一些不好的，不知道因是自己種的，所以要遠離惡法，我們先不種因就不會受苦。

【是諸外道，非是正法正命自活】正法正命就是生活的來源都是正確，沒有走偏，那個才是正法正命。

【無智慧火，不能消故】沒有智慧，我們在生活之中都要把智慧啟發，用我們的智慧來指導我們的言行動作，這樣都符合於理不造業不受苦，我們全部生活之中都有智慧，就能夠消化我們所有的該有的那一些福報，都能夠消化。

【上妙五欲】就是我們在身體的感官享受，就是眼耳鼻舌身所產生的欲望。我們在凡塵很多社會人士追求就是五欲，就是從身體產生的快樂，我們眼耳鼻舌身對著外面的色身香味觸，然後所產生的那一種快樂是我們凡塵最喜歡的。

【貧於善法，不勤修故】對善法很貧窮，都沒有去行持善法，沒有做，不勤修善法。

【雖欲往至，正解脫中，而持戒足不成就故】雖要一直希望解脫道之中，可是因為他自己本身的生活一些戒律持戒都不成就，都沒有辦法持守戒律，不持守戒律就沒辦法進入解脫。

【雖欲求樂，而不能求，樂因緣故】要求快樂，可是那個快樂的因都沒有種，所以樂的緣沒有，所以他沒有辦法求到快樂的事情呈現。

【雖復憎惡，一切諸苦】雖然很討厭所有凡塵的苦，我們在凡塵生活，那個所有的遭遇，一切都是屬於苦，我們眾生在苦海之中。

【然其所行，未能遠離，諸苦因緣】就是所作所為都是種苦的因緣，那要不受苦才奇怪，種苦的因一定受苦的果報。

【是諸外道，雖為四大（水火風土）毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎】就世知道我們身體水火風土，水火風土就是天地的物質，那因為有形有相在我們身上，身上的整個水火風土所希望所貪慾的都是好像毒蛇纏繞一樣，所以我們要請佛性本體出來當家，不能給我們身體六根當家，這樣就不會被四大左右，不會被四大影響。外道知道四大纏繞，猶行放逸，放逸在我們現在的文辭來講就是放肆，就是不收斂自己的精神、不收斂自己的行為，不能謹慎，我們謹慎就不會造業。

【是諸外道，無明所覆，遠離善友】外道被無明所覆蓋，遠離善友。這個善友很有關係，年輕一代的，尤其在唸書到初中、高中，最怕去交到惡友，他很乖巧的孩子，你只要交到壞的朋友，他一生都完蛋了，他整個人生都走入黑暗，所以那個階段長輩最要注意，絕對不能讓他交到壞朋友，壞朋友在旁邊起心動念都是壞的念頭，壞的念頭我們聽久多多少少會付諸於行動，只要你有一個起頭就會變得習慣，這樣就沒救了，所以我們在年輕的階段，一定要關心，要用愛心來引導他走正確的道路，所以要結交善友，假如能夠接近我們道場所舉辦的讀經班，那更理想，大家都是一心向善，這個算是善友。所以被無明所覆蓋就遠離善友，那遠離善友，無明就一直呈現。

【樂在三界】就不想脫離苦海。

【無常熾然】無常變化，非常的熱切，一直都在無常變化。

【大火之中，而不能出】我們凡塵這個苦海，在大海之中，可是無常熾然，好像大火，那我們在大火之中。所以眾生都是在水深火熱，這一種生活之中不能離開。所以我們一走入修道真的了解到我們不生不滅的佛性本體，然後從佛性本體出發，整個就沒有苦，都是樂，都是非常的快樂。

【是諸外道，遇諸煩惱，難愈之病，而復不求，大智良醫】這個外道雖然遇到煩惱，很難去治療，很難會病好，可是他又不求大智的良醫（不求善知識來引導）。

【是諸外道，方於未來，當涉無邊，險遠之路，而不知以善法資糧而自莊嚴】

   未來有非常遠，非常危險那一種道路，不知道用這個善法的資糧，你有善法這一些很危險很遠的道路，你就可以很平安的走過渡過，所以這邊講不知以善法資糧而自莊嚴，我們有善法資糧就可以度過危險的一些境況。 

【是諸外道，常為婬欲，災毒所害，而反抱持，五欲霜毒】我們要知道我們眾生就是從婬欲而正生命，我們都是從婬欲而來，所以要看清認識這個婬欲，就是要清楚的知道為什麼這一種會讓我們在凡塵受苦、在凡塵現相，就是因為有這個婬欲災毒，反而抱持五欲(就是身體方面的感官刺激)，所以五欲霜毒(就是毒害，害我們的)。

【是諸外道，瞋恚熾盛】就是瞋很大很興盛。

【而復反更親近惡友】又親近惡友，瞋恚已經偏離我們佛性了。

【是諸外道，常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法】這個就每況愈下，愈來愈不理想，過的更苦。

【是諸外道，常為邪見之所誑惑】邪見，不正確的見解。我們都是因為不正確的見解所以我們才當眾生；假如我們的見解都是正確，我們都成佛，都已經是佛了，因為見解不正確，常為邪見所誑惑（被邪見欺騙迷惑）。

【而反於中，生親善想】邪見我們生親善，這個就愈來真的愈不理想了。

【是諸外道，悕食甘果，而種苦子】要吃很甜的果實，種的卻都是苦的種籽，苦的種籽一種就是苦果呈現。

【是諸外道，已處煩惱，闇室之中】就是外道已經住在煩惱闇室之中，所以我們眾生都是處在煩惱的那一種狀況。

【而反遠離大智炬明】就是有智慧的人叫大智炬明，他一講出來以後，讓我們都可以走上光明的坦途。我們了解，處在煩惱之中是我們眾生一般的現象，我們要研究道理知道煩惱，煩惱的來源是我們自己把它生發，我們又進入煩惱的內容，然後自己煩惱，所以後學說我們到底是很聰明還是很笨？知道煩惱就不要生，那生了煩惱我們可以反過來看，看那個生煩惱的誰？為什麼生煩惱讓我煩惱，那不要進入煩惱的內容，內容都不要管它，煩惱都是多餘的，可以都不要。所我們有這一種智慧的話，就等於是點了很亮光明的燈，就可以照明一切黑暗。

【是諸外道，患煩惱渴，而復反飲，諸欲醎水】就已經在煩惱，很口渴，又喝諸欲（就是欲望很強）醎水，很渴的時候要喝清水，不要喝醎水，醎水愈喝愈渴，我們要有那個智慧。

【是諸外道，漂沒生死，無邊大河，而復遠離，無上船師】無上船師就是佛。已經漂沒在生死，無邊的大河，在苦海之中漂溺，又遠離大船，你沒有船渡到彼岸，都是在苦海之中。

【是諸外道，迷惑顛倒，言諸行常，諸行若常，無有是處】ㄧ直變化。

【我觀諸行，悉皆無常，云何知耶】凡塵所有一切變化都是無常，要如何知道呢？

【以因緣故】就是因緣，因緣會合才會呈現，可是很快又過去了，因緣消滅就沒有了。

【若有諸法，從緣生者，則知無常】假如法是因緣、從緣所生的，就可以知道它一定無常、一定變化。

【是諸外道，無有一法，不從緣生】所有的法都是從緣生。

   所以我們了解，我們在凡塵所有的萬法都是從緣產生，包括我們。各位前賢我們是不是從緣產生？（是），都是從因緣然後產生。假如沒有這個緣的話，我們不會在凡現相。

【佛性無生無滅，無去無來】我們佛性沒有生也不會滅，也沒有去、也沒有來。我們要知道，我們的佛性非常的廣大，叫做摩訶，整個空間都是我們佛性。我們佛性非常的大，非常的廣泛，佛性沒有來也沒有去，沒有來去，有來有去是我們的身體，佛性沒有，佛性都如如不動常住不遷。後學都一直跟我們講：「我們佛性如如不動」，如何知道呢？就是從我們照相機的原理來知道，假如我們有玩過照相機的人，你在按下快門的一刹那，絕對不可以晃動，那個時候你一晃動洗出來的相片，一定模糊不清，那從這個原理我們就可知道，假如說我們佛性是在我們玄關，我們玄關時常都在動，那看的景象一定都模糊不清，那為什麼我們轉的蠻快也看的很清呢？就是佛性不動，動的是身體，佛性如如不動，所以你看的現象都很清晰。

   我們要了解，整個虛空都是佛性，佛性非常廣泛，我們一般聽到外面所講：「萬法皆空」，後面就不加了，後學說：「萬法皆空，空性即是佛性」，我們要了解，我們一研究了以後，已經把佛性都整個都延伸，延伸到整個虛空，整個虛空都是佛性，所以如如不動常住不遷，不用搬家，不用帶來帶去，你哪個地方都有佛性，縱然超出我們太陽系到外太空，也有我們的佛性，我們佛性也在外太空，非常廣泛，真的不是我們可以想像，因為我們都沒有研究，不知道我們佛性是那麼的寬廣、那麼的奧妙，祂虛空無相（佛性沒有形相），不拒絕諸相發揮(只要你要生發，佛性都讓你生發，不會阻擋不會拒絕)，因為我們佛性長遠都在、永遠都在，那我們生發的萬象萬事都很短暫，像我們房子水泥的壽命才一百年，那祂讓這個房子呈現，這個也是水火風土聚會而呈現，一百年就風化、一百年就變危樓了，要打掉要重蓋。所以諸相都是很短暫，那你所有相一消失了，到哪裡去？回到我們佛性本體回來，所以我們佛性本體沒有形相，可是不拒絕諸發揮，所有萬相都從佛性出來，所以一定要知道，我們剛開始修道就要先了解說：「相都是假的」，先讓我們不住相，我們能夠離相了就是佛，所以很簡單：「離相名佛」，只要你離相你不住相，你就是佛，為什麼？自由自在。我們一住相了，就把心束縛（把心綁死了）；那你都不住相，自由自在，自由自在恢復到我們心的狀態，我們心就是這樣，心是自由自在逍遙無邊的，我們平常都沒有研究，我們都會把心侷限在一個小格局裡面，久了我們就會形成憂鬱症；你假如很寬廣，憂鬱從哪裡？絕對不會有憂鬱，因為我們佛性裡面非常的奧妙，佛性雖然沒有形相，可是所有的相都離不開佛性。

   所以我們剛開始「萬相都是假的」，不要住相，到最後的時候，我們研究到「萬相都是性」（萬相都是佛性），已經不都同角度。假如剛開始修道跟你講「萬相都是佛性」，那我們修不成道，為什麼？住在相裡面，已經死掉了，我們住相，心不靈活，已經在小的地方；我們都不住相，心才能夠寬廣，心很寬廣超越整個現象，超越整個現象沒有煩惱，我們的煩惱從住相來，住相了才有煩惱，各位就可以想像，當你煩惱的時候，你檢視一下這個煩惱從哪裡來？你會發現從住相而來，只要你相都不住了，煩惱沒有了，煩惱消失了，所以我們生活之中要用智慧、要用般若，要用我們佛性本身所具備的般若來生活，這樣的話生活之中，每一項每一事都符合真理，業都不造，業因都不種怎麼有苦果呢，沒有！那個時候我要來吃苦，沒有苦讓你吃；「那你現在苦因一直種一直種，我不要受苦我不要受苦，苦不了」，那個是從自己心地做起，所以後學都一直強調要明心見性，明心見性才可以成佛。

   我們先從日常生活的心了解，那個我們也要用，那個屬於識心（生滅的心），這個心我們知道是我們佛性的功能作用，你也要讓它發揮，知道這個功能作用這一次用了就消失了，可是我們佛性本體已經啟發，會攝用又歸體(歸到佛性本體回來)，你再用又有了，可以沒完沒了，用不完的，我們佛性無量無邊。我們了解到，很多的這一些理我們平常都沒有接近，那沒有接近沒有研究，我們就跟隨以往所留下來的那一些去生活，就免不了又被現象綁住了，就不知不覺走入六道輪迴，我們就要在生活之中全部都是要了解。

   所以佛性沒有生也不會滅，無來無去。我們了解，我們生從哪裡？無所從來。我們死到哪裡去？（無所從去），對！沒有去的地方，來也沒有來的地方。我們從這個話來講：「沒有來的地方、也沒有去的地方」，是不是都在當下？（是），不管是來、不管是去，都是在當下，所以當下就具備萬萬年，所以我們要活在當下，當下已經沒有過去、沒有未來、沒有現在，全部都是佛性本體，已經是佛性本體，不一樣了喔!所以我們了解，我們佛性沒有來也沒有去。

【非過去、非未來、非現在】我們的佛性不是過去、不是未來、也不是現在，各位前賢不是過去、不是現在、不是未來，是什麼？（當下），還不錯！

【非因所作、非無因作，非作非作者】佛又詳細說，我們的佛性本體非因所作（沒有原因作），非無因作（都沒有因也不對），非因非無因就把兩邊都標示出來，兩邊都不對；非作非作者（沒有作，也沒有作的人）。

【非相非無相】沒有相，但是也不是無相，很奧妙，我們佛性沒有形相，可是你說沒有形相，我們不是有一個了了分明的知覺嘛？（有），那個是不是相？在佛經來講這個就是相，我們了了分明的知覺性就是相，就已經落入相，所以祂不是沒有形相，只是這個相超越我們生滅的，祂屬於不生不滅的相。所以有時候我們從文字要活用，說「沒有形相就是什麼都沒有」，有時候祂是有，像我們語言，各位前賢語言有沒有相？（有），對，就是語言相；所以文字有沒有相？（有），有，文字相、語言相。所以這個都是相，我們有時候住相（住在語言、住在文字），最明顯假如我們跟人家在吵架，「唉！你就像豬」，是不是相？（是），語言相，我們對號入座會怎麼樣？很生氣，我是人耶！怎麼變成豬。所以要了解，文字、語言都是相，雖然它沒有很明顯的用形相表現出來，可是它已經就是相了，在佛經來講它就已經是相。

【非有名非無名】我們要知道，我們講佛性是一種勉強而說，因為要讓我們了解，所以用一個名稱，本來祂就沒有名，那沒有名我們就很難讓大家去了解知道，所以就用假名，說非有名非無名。像各位手上拿著大乘金剛經論，開頭的時候我們活佛老師講序言：「道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明」，就是你講的沒有很詳細的話，這個道就沒有辦法了解，雖然道沒有語言，可是還要借著語言來說，就是這個意思。

【非名非色】我們佛性不是名也不是色。

【非陰界入】陰就是五陰，界就是十八界，入就是十二入或是我們六入。

【之所攝持】不是五陰、十八界、十二入所攝持。

【是故名常】因為那一些都沒辦法把佛性攝受，所以佛性常住不遷如如不動，我們佛性是如如不動，所以哪一天我們都體會我們的佛性都如如不動、常住不遷、都永遠在、都沒有變化，那你就叫悟道了！悟道了沒？(悟道了)，所以一定要悟道，這最親切的，我們可以知道、可以領悟的，這個整個就在我們身上。

【佛性即是如來】我們佛性就是如來，我們就是如來，我們就是佛。

【如來即是法，法即是常】釋迦牟尼佛又把佛法僧連在一起。佛性就是如來，如來就是法、就是阿耨多羅三藐三菩提法，阿耨多羅三藐三菩提法就是我們佛性，就是最高的修持法門。法即是常，祂不會變化。

【常者即是如來】又把祂反過來說，常能夠永遠都在，那個就是如來。

【如來即是僧，僧即是常】因為從僧修成如來，所以如來即是僧，僧即是常。所以佛法僧就是一體的。我們求道都把三寶分成三個，所以各位有沒有看三寶？有沒有了解？好像我們求道那麼久怎麼現在才知道，就是我們活佛老師都一直說怎麼都沒人這樣講：「佛法僧就是一體」，「佛就是玄關竅，法就是五字真言，僧就是合同（跟道合了、同了）」，所以佛法僧就在身上，不是說要用三個，是一個，佛法僧是一個，而且就在身上，就在日常生活之中都是佛法僧，所以往後各位都要上台講三寶就要這樣講，可以多拿一點，自己背熟一點，不熟的話你也給聽的人一本，讓聽的人也看著，就是這個意思，佛法僧就是要按照這樣講。不是說意守玄關、口念五字真經、手抱合同在拜墊，這樣才叫三寶，那我們不就常常要綁在那裡，那奧妙到哪裡去了？殊勝在哪裡？所以要知道，祂的殊勝就在身上而且又是一體：「佛玄關竅，法五字真言，僧合同，就在身上」。

   那是台北一個前賢請後學到他的佛堂去講，後學說不要啦，人家會毀謗；前賢說「好啦，我們求道這麼久了都不知道」，後學在北部有講兩次，一次是比較早期在皓德講，一次就是那個前賢請後學講；後來這一次就有前賢把它變成文字，就影印出來大家就可以看到，因為講的有牽涉到不洩漏天機，所以就沒有流傳，就用文字來讓我們意會，那你能夠意會了，你把它整個能夠傳誦，所得到殊勝就是這樣，就在你的身上已經連在一起，你生活之中就用三寶，三寶在生活都用，都已經在用，不要等到我有災難了趕快用三寶，來不及了，了解意思嘛？那個已經來不及了，「車子已經撞上來了，啊來不及了，我趕快來用三寶」，你已經都在用了，車子撞上來你就應對了，災難過去了、沒有了。要知道說我們要在日常生活之中用，很親切。

【以是義故，從因生法，不名為常】假如說從因、有緣生出來的萬相萬事，那個都一定是無常，它不會常。

【是諸外道，無有一法，不從因生】我們了解外道，所有的萬法都從因，然後遇到緣，因緣會合然後產生，都從因生。

就是你不見到這一種諦理，真實的道理你就是凡夫。

佛就講我們凡夫看到熱水瓶、看到衣服、看到車子、看到住的房子、城郭河水山林、男女象馬牛羊，看到這一些形相，後來又看到很像，我有看過這一些東西，我有看過，就講是常（是不變化的），當知其實非是常也（都不是常），只要落入現象都一定是無常，都變化。

【一切有為，皆是無常】有所作為全部都是無常變化。

【虛空無為，是故為常】虛空都不會做，所以這個虛空代表我們佛性，我們佛性就好像虛空一樣，祂都無所作為，是故為常（祂都不會變化）。

【佛性無為，是故為常】我們佛性都無所作為。這個無所作為就是本體狀態，像虛空一樣，虛空不會做事情，但是虛空無相不拒絕諸相發揮，會現相，現相以後就會做事了。所以我們了解，虛空代表我們佛性本體，佛性本體是沒有形相，無所作為，可是祂無所不為，什麼都嘛從佛性本體生發出來、做出來，所以佛性無為是故為常。

【虛空者即是佛性】虛空就是我們的佛性。

【佛性者即是如來，如來者即是無為】釋迦牟尼佛都把它連貫起來，因為我們看到一個就記一個，就便固定化，釋迦牟尼佛把祂連貫，說虛空就是佛性，佛性就是如來，如來就是無為（無所作為）。

【無為者即是常】無為者都不會變化，祂就是常。

【常者即是法】這個法，一般都是講阿耨多羅三藐三菩提法那個法。

【法者即是僧】法就是僧。佛法僧就是一體的。

【僧即無為，無為者即是常】所以都把它連貫成一體，佛法僧一體了，就是我們不生不滅的佛性本體。

【有為之法，凡有二種：色法，非色法】有為之法就有兩種，有色法跟非色法。

【非色法者，心心數法】數，就是數目，就是我們心看到現象，1個2個3個4個…，那個叫數，我們不會只有睜眼看一個相，我們眼睛一開就看很多形相了，很多形相裡面1234…，那個叫心數。所以落入文字有時候若不解釋意思，心數是什麼，不知道就是日常用的，你看了什麼那麼多的，那個都屬於數目，不只有看一個，有人眼睛一睜開馬上又眼睛閉起來的嘛？你睜開又馬上閉起來，又不止看一樣東西，也看很多東西，所以心數法。六祖講：「慧能沒伎倆」，為什麼說沒伎倆？假如我們有伎倆，就是有撇步（台語），有撇步就不是大道了，就不是我們每一個人要去走要去修的道路了，所以六祖就講我們心所起的那一些念頭，都不斷，不斷百思想，為什麼？因為佛性功能作用啊，那你怎麼要斷掉它呢？六祖講的真的就是我們生活之中運用，六祖沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，各位了解那個心數是什麼嘛？你對境啊，那你心：「我看到這個，我看到那個」，2個了，又接著3個、4、5、6…個，就一大堆了，就心數起了，所以我們心才外放，對境心數起，都被境拉走了。

   所以我們研究道理很有意思，被境拉走是一個，迴光返照是一個，我們被境拉走比較好、還是迴光返照比較好？（迴光返照），迴光返照是要修道，在生活是要被境拉走；那你若不被境拉走，你就好像住在暗室一樣，整天都在黑暗的室內，你難道不用看燈光？（要），所以也要啦，所以「對境心數起」要不要？還是要啦！所以你看我們心性多麼活潑，很活潑：「你要修，好，回來，迴光返照；要了解凡塵事，好，出去」，快不快？很快喔，一念之間馬上就可以讓心跑的很遠，要收回來馬上叫它回來，回來了！現在我們差別在「流連忘返」（不要啦！外面比較好玩，等一下在回來）。

   佛都把這一些凡塵的所有一切，都講說有為之法就是兩種，色法跟心法；心心數法就是我們所面對的現象；色法有形有相就是地水火風。凡塵的萬相萬事它的元素就是地水火風，就是又地水火風所變化。

【心名無常】我們的心名稱叫做無常。

【性是攀緣，相應分別故】心的性就是攀緣，這個就是在講我們的識心，凡塵用的識心都是攀緣，跟外面的緣相應，都能夠分別（分別就是了了分明，你現在看到什麼就能夠馬上知道是什麼）。

【眼識性異，乃至意識性異，是故無常】我們看的眼根面對色塵產生眼識，就是六識之一。它的性都不一樣（異就是不一樣），眼識的性跟意識的性，中間還有耳、鼻、舌、身，沒講出來，用「乃至」把中間包含在裡面，就眼識到意識，它們的性都不一樣，所以它們都是無常。

【色境界異】前面講六根，下面講六塵。色的境界不一樣，我們看到外面的景象也都千差萬別。

【乃至法境界異，是故無常】也一樣，本來色聲香味觸，然後才接著法，用「乃至」兩個字來代表，就講色跟法，一個頭一個尾，全部裡面都不一樣，所以它是無常。

【眼識相應異，乃至意識相應異，是故無常】就是相應。我們眼睛對著色塵，然後看到的形相，跟形相相應，那個很多不一樣的形相，你就不一樣的反應，就是異（不一樣），相應都不同。所以講說無常，沒有一個常態。

【心若常者，眼識應獨，緣一切法】假如我們的心是永遠都不變，常住的話，那我們的眼識就獨緣一切法（就所有的萬法，都我們眼識來獨緣），不可能這樣，它只有一部分，還有耳、鼻、舌、身、意，都不一樣，所以它只有十二分之一。

   落入識了以後，要根塵相對，那根塵相對所佔的位置只有一點點，所以它不能代表一切法，所以都不同都不一樣，不是全部都歸於它管，所以心就是無常變化。佛一直告訴我們不用心意識修道，就是這個原因，因為它一直都不一樣，一直在變化，那我們用一直變化的心來修道，怎麼會成道，這樣了解意思嘛？（了解），後學是開始在催眠了嘛！因為我們真理的就有一點生澀，你若沒有用心聽，你會聽不懂，你若用心聽你會高興到飛上天。後學說晚上睡覺蓋著棉被都會偷笑，你就是要發生這樣喔，才是真正的有了解；若是沒有，你就要認真，人家都有這種發生，我怎麼沒有，好我就要認真聽，看什麼時候我蓋著棉被會偷笑！

對！成佛之路也在講這個，我們修道生滅心跟不生不滅的心分不清，那你要用什麼心來修道，都不知道啊，你不知道怎麼成道，所以鼓勵大家多拿！

【若眼識異，乃至意識異，則知無常】眼識跟意識都不一樣，這樣我們就知道，它都無常變化。

【以法相似，念念生滅】法很相似。

【凡夫見已，計之為常】我們凡夫看到，把它當成是常。

【諸因緣相，可破壞故】因緣會合的可以破壞。

【所謂因眼、因色、因明、因思惟，生於眼識】我們的眼識就要有眼睛、有形相、有光明、還要我們有心，才可以生出眼識。

【耳識生時，所因各異】它的因又不一樣。

【非眼識因緣，乃至意識異亦如是】所以眼耳鼻舌身意整個全部都不同，都是這個樣子。

【壞諸行因緣異故，心名無常】我們整個心都變化無常。

【所謂修無常心異，修苦空無我心異】整個心都變化，都不一樣。

【心若常者，應常修無常】心假如不變化的話，我們要常修無常。

【尚不得觀，苦空無我，況復得觀，常樂我淨】還沒有辦法觀到苦、空、無我，何況能夠得觀常樂我淨，就是已經證悟得到常樂我淨四德。常樂我淨，我們都有常樂我淨。常就是佛性不變之體；樂就是你已經得到那個常了，樂就跟著常，因為它沒有相對待，我們一般的樂都有苦，可是我們得到四德的那個樂，就沒有苦，全部都是樂，所以常樂；我，不是身體的我，是佛性的我，是如來、是佛；淨，就是清淨。所以後學都一直講，為什麼之前都跟各位講：「你只要聽後學講課，照後學講的去做，沒有成佛，後學在陪你們修」，為什麼那麼篤定的？就是因為後學已經體會到常樂我淨，那既然都常樂我淨，這個生滅變化都是小事，跟佛性都沒有關係，這個現象都是一轉眼就過了，我們佛性永遠在，常，而且落入現象，像台北前賢一直跟後學講，「你身體那麼差，還發心要來陪人家修道，不要啦！」都這樣跟後學說，後學說身體這麼糟糕都是短暫，佛性不會，佛性都是超越的，所以後學已經體會到「常住不遷、如如不動」，後學一定要教人也一樣體會到這一種狀態，我們佛性這麼寬廣、這麼奧妙，一定要體會，那你體會了以後、領悟了以後，你就脫離這個苦海，不要六道輪迴了，我們在六道輪迴真的很苦，尤其年歲大的愈大愈苦，年歲輕的還很好奇不覺得苦，等到年歲大了，哎喲！不要來了。現在假如再一次給我選擇，「重來一次，都一樣的過生活，從小到長大都跟現在一樣，再一次」，各位前賢要不要？（不要），不要啦，這麼艱苦，不要了，那個苦有的真的很苦，就不要了、不要了！我們可以選擇不要了，我要回歸本位，我要當佛了、當如來了，可是我想到凡塵我又可以來，我可以發愿來救渡眾生，不是說我們回歸本位就不見了，一樣可以再來，而且有的又可以留業潤生（就是留下一些迷惑的罪業，然後又來出生，渡化眾生），因為我們要發愿來的動力不強，你若是留業潤生，你一定要來，就已經現相把你推來，推來的時候你就可以渡化眾生，那個是比較能夠實現我們那個愿，你發愿要去實行，那你了解到了這麼殊勝的法一定要告訴別人，不能慳吝勝法，因為我們中國人都有留一手，你看！後學都絕對不留一手，只怕你不成佛而已，都一直講，你就要怎麼樣才會成，有沒有？（有），都可以體會出來，所以一點都不慳吝勝法，後學都希望我們眾生都修證成佛，都不用來了(不用來凡塵受苦)。

沒有到常樂我淨，我們就是都在生滅之中，那種生滅真的會疲厭（疲倦厭棄），就會有那種心；可是你到常樂我淨就沒有，它不生不滅、不會變化，都如如不動。

【以是義故，外道法中，不能攝取，常樂我淨】外道法就沒有辦法來攝取常樂我淨。

【當知心法，必定無常】這個心的法，就變化無常。

【心性異故】心跟性不一樣。

【所謂聲聞心性異，緣覺心性異，諸佛心性異】聲聞緣覺他們的心就不同了。聲聞就是阿羅漢，緣覺就是辟支佛。到佛又不一樣。

樂跟我們的心相應，樂跟心不同；苦相應心也不同，不苦不樂相應的心也不同，貪欲相應的心也不同，瞋恚相應的心也不同，愚癡相應的心也不同，一切外道，心相亦異（心相都不一樣）。

【心若常者，亦復不能，分別諸色，所謂青黃赤白紫色】假如心是常，就沒辦法分別所有的顏色，就變成一個顏色。

【心若常者，諸憶念法，不應忘失】我們能夠有經歷、學過、知道，那應該不會再忘失。

【心若常者，凡所讀誦，不應增長】因為你一直讀誦，已經常了，在讀誦也是常，不會再增長，就已經對你智力的作用，利他都沒有。

【心若常者，不應說言，已作今作當作】已作是過去，今作是現在，當作是未來。心若常的話，就沒有過去、現在、未來。

【若有已作今作當作，當知是心，必定無常】就是不是常心。

【心若常者，則無怨親，非怨非親】心若常的話，也沒有怨、沒有親，沒有我們現在生活這麼靈敏，一點點都知道。

【心若常者，則不應言，我物他物，若死若生】心若常的話，就不應該說「這個東西是我的，這個東西是誰的，是老還是生」。

【心若常者，雖有所作，不應增長】已經不變化。

【善男子，以是義故，當知心性，各各別異，有別異故，當知無常】都是無常變化。

【我今於此，非色法中，演說無常，其義已顯】非色法就是心法，從心法裡面演說無常變化，義理已經都明顯的已經出來。

【說色無常】形相。

【是色無常，本無有生，生已滅故】形相無常變化，本來色沒有生，可是現在有生，生出來以後又滅了，我們在凡塵看很多的萬物都這樣：「本來沒有的，你把它種了就生出來，生出來不久又死掉不見了，又滅掉了」。

【內身處胎，歌羅邏時】這個就是懷孕時候的名稱，就是我們在母胎裡面。

【本無有生，生已變故】本來沒有生，可是生了以後一直變化，我們也都是一樣，生下來以後，小小一個，不會走不會吃，什麼都不會，在床上兩肢手兩肢腳一直踢一直搖，可是他會慢慢長大，都一直生已變故（生了以後他就慢慢變化）。

【外諸牙莖，本亦無生，生已變故，是故當知，一切色法，悉皆無常】就是有形有相一樣都是無常變化，因為無常小孩子才會長大，我們長大以後才會老，老了以後才會死，因為都是無常變化，都變正常的，都是這樣子。

【善男子，所有內色，…嬰孩時異，乃至老時，各各變異】小孩子的時候跟一直活到老的時候，都一直在變化，所以新陳代謝，像我們血液生出來到消滅共120天，所以捐血的也沒關係，你不捐血也一樣不見，你若捐血就剛好把那些不好的都抽掉，好的又生出來。

【所有外色，亦復如是，牙異、莖異、枝異、葉異、花異、果異】都一直在變化。

【凡夫無智，見相似生，計以為常】把它認為都是常態。

【各各變異，故名無常，無常即是苦，若苦即是不淨】苦就是不淨。所以常樂我淨的淨就是不苦，很清淨。

【可破可壞】色可以破壞。

【我者不可破壞，裂折生長】我就是講如來的我，不可破壞也不會生長。

【知色非我】形相不是我。

【非色之法】心法也是這樣。

【何以故，因緣生故】它是因緣所產生的。我們的佛性不是因緣、也不是自然，佛性超越因緣、超越自然。所以只要是因緣所生的，當下都是空，都是沒有，都會不見。

【若諸外道，…，實非我也】外道以為專念那個就是我，佛就講專念之性不是我。

【若以專念，…，定知無我】會忘記，會忘記就不是我。

【若諸外道，…定知無我】外道就講，憶想那個就是我，那沒有憶想一定就是無我。

【說見人六指…定知無我】說看到人的手有六個手指頭就問他：「以前我哪裡見過你」，佛就講，若有我者，不應復問（不應該再一次的問），以相問故，定知無我。

【是諸外道，無慧方便】沒有智慧，用方便法門，

【不能了達，…，常樂我淨】在佛法之中取一點點，然後說「有，我有常樂我淨」。

【而實不知，常樂我淨】實在不知道常樂我淨的義理，裡面的內容是什麼樣的狀態。

【以是義故，我佛法中，有真實諦，非於外道】佛法之中有真實諦。

【佛告文殊，汝今云何故於如來生涅槃想】你現在為什麼對如來產生這個涅槃想。

【如來終不作如是計】如來都不這麼樣想的，都沒有說「我就是佛、我成阿耨菩提、我就是法、法是我所」，如來都沒有這一種念頭。

【是故如來不轉法輪】各位前賢，我們要了解到，我們一般在講的要流通就講「大轉法輪」。那佛這邊為什麼說「不轉法輪」？就是已經進入實際的狀態，就是你已經得到法的內容、你已經得到法的最上乘；假如你再住轉法輪，這一些最上乘的法，你沒有得到，這樣了解嗎？這個已經不落入文字語言，已經進入實際狀況。所以佛講我不轉法輪，所以佛也講我不渡眾生，為什麼這樣講？從真理的角度。為什麼呢？眾生都是佛，那我渡眾生的話，我把眾生當成真的是眾生，那我是佛跟眾生就變成對立，所以我不渡眾生，等於眾生已經是佛，我為什麼要渡他，一樣啊，平等。

所以佛渡眾生是眾生的增上緣（增加向上的因緣），佛的本質沒有，佛講經說法49年，講的那麼努力，到涅槃的時候弟子問「我怎麼樣處理你講的這一些話」，佛說「我一個字也沒說」，那我們說「講的這麼努力，佛講妄言，講的這麼努力卻說一個字也沒講」，現在才有我世間人說「佛49年沒講的，都留給我來講」，各位前賢你聽了會怎樣？「哎喲，你也知道真理一點」，所以菩薩就問佛：「你根據什麼來講，你從成道到涅槃一個字也沒說」，佛就講：「依兩個法，一個是本住法，一個是自證法」。

   本住法就是我們本身的佛性，那你依本身的佛性沒有能說的我相、沒有所說的法相，沒有能所、沒有所說，所以一個字也沒說。

   自證法就是他修，修到所有的萬法，都把它集中以後、歸納，歸納了以後，已經進入到他的佛性，所以祂沒有能說的我、沒有所說的法，那沒有能所就等於進入我們不生不滅佛性本體，這樣知道嘛！所以往後你若聽到釋迦牟尼佛49年沒講的，要留給他講的，就趕快去聽看看，看他到底在講什麼，啊不知道真理啦！

   我們要知道真理喔，它是根據沒有能所，能所雙泯，能所都沒有了講，沒有能說的我、沒有所說的法，沒有我相、沒有法相，就是已經全部不生不滅佛性本體，我們也是要回來到這個，我們也是一樣啊，「不要說我能說，你來聽我說」，那能說就有所說啊！

   之前後學不是一直在講，達賴喇嘛跟佛學博士在紐約對談，博士還不知道他錯在哪裡，他到歸空都還不知道他錯在哪裡，因為回來台灣以後跟大導演李安與武俠小說金庸作者在對談閒聊，真的他都不知道錯在哪裡。因為達賴喇嘛也沒講，達賴喇嘛只有那個樣子，你能夠體會就體會，不能體會就算了，所以行家一伸手便知有沒有，就是那樣。所以後學就講「等到我講完了你再問」，就在這一句話，「等到我講完了」，我相，「講完了」，那個「講」就是法相，就是已經生滅，所以還在生滅。達賴喇嘛第二次又講「問題是你講完了，我都不知道要問什麼」，以我們凡人的腦袋瓜來想：「達賴喇嘛的記憶怎麼這麼不好，才一下子而已怎又忘記」，不是喔，達賴喇嘛是說剛才已經過去了，沒有過去心喔，剛才要問剛才已經過去了，我都不知道要問什麼，了解意思嘛！那個不是記性很不好，那個是真正的真理所在，沒有過去心，當下，你講理論一大堆，人家聽不進去，你要跟人家講「活在當下」這樣就好，簡單的不教，你教了一大堆，等一下，好！下課，什麼都沒有，要怎麼做都不會。你若說當下，原來我們當下具備萬萬年，萬萬年前、萬萬年後都在我們當下，所以要知道。我們前賢還很會問：「當下、現在有何不同？」很會問啊，後學說「現在」有過去、有未來，「當下」沒有。所以我們就了解，「當下」就是我們一念不生全體現（張拙悟道偈），我們全部一念不生的話，佛性整個都呈現，我們六根才動被雲遮，我們很多書，希望各位拿回去看，無限量供應，都希望各位拿，能夠修正成佛。

【譬如因眼緣色，緣明、緣思惟，因緣和合，得生眼識】我們眼緣的產生，就是要有形相、要有光明、要有思維（就是心）、要有眼睛，這四個緣和合了，我們眼緣才產生。四緣合在一起，我們眼緣才產生。我們之前都鼓勵，「文殊常觸目，觀音塞耳根」，就是我們的佛性借著眼睛然後對外面看萬相了了分明，那個文殊就是我們的般若妙智慧，般若妙智慧就在我們的身上，我們能不能夠應用就看我們當下的判斷；被形相引誘我們就住在變化無常的現象之中；假如你用文殊的般若妙智慧你就會看到形相之中有真理在，事都不離理（事情都有理在裡面），所以你看到相，相也都是性，你都看到性，所以看到性跟看到相一不一樣？（不一樣），我們要了解到，你假如是看到相，你就會注意「他是美醜、老年輕、男女」；你假如看到性，只要他會動，你就已經看到性，是不是容易平等，就不會去管他「漂亮醜陋，是年紀大還是年紀小、男的還是女的」，就不會注意了，就注意他有佛性，所以文殊就出來，文殊常觸目(就是文殊住在你的眼根)，你看到現象你都應用文殊的妙智慧，這樣的生活會造業嘛？不會，不會造業要受苦嘛？不要，解脫了沒？都解脫了！所以要自己努力，解脫不是跪在佛前，「我都很苦，拜託拜託，幫我解脫」，可不可能？不可能啦，所以要自己研究真理，從因都不造，你因都不造哪有苦受，那沒有苦受就解脫了，就可以回到本位了。

【眼不念言，我能生識】眼睛不會講我可以生出眼識。

【色乃至思惟，終不念言，我生眼識】這整個，佛都把它分開，把裡面的內容全部分開(眼歸於眼、形相歸於形相、光明歸於光明、我們心歸於心)，那四個合在一起，你的眼識才產生。結果佛都把四個分開，眼睛也分開，形相也分開，光明也分開，心也分開，四個全部分開，分開了以後你的眼識從哪裡；要會合你的眼識才產生；你若缺一樣，這四樣裡面（眼睛、形相、光明、心）假如缺一樣，都沒辦法呈現我們的眼識，眼識的產生沒辦法產生，只要缺一個就不行，要四個全部因緣會合才產生眼識。那產生了你看，我們那個眼識怎麼產生的都不管啦，是產生了以後我們才去應用，我們應用了以後又不朝好的方向努力，又都朝著負面的多！

   眼識了以後，後學都講你都不要去百貨公司逛，這一下子心都被拉走了，「啊！這一樣這麼漂亮，不買可惜啊」，你身體都已經拖回家睡覺了，躺在床上還在想「啊，那一件沒買回來可惜」，什麼人的關係？眼識，你看多厲害！眼識很厲害！所以既然眼識會引誘我們（就是走入我們喜歡的內容），我們可以把眼識來訓練，訓練眼識：「我們看到的都是眾生的受苦」，這樣眼識會怎麼樣？看到眾生受苦，會努力來救他。會不會不一樣？跟你看到很漂亮的衣服不買很可惜，一不一樣？絕對不一樣啦！所以我們一樣可以訓練，你看到了，眼識會怎麼樣？你能了了分明，說這個可以穿就好。後學都講，我們坤道都會用很多錢在化妝品，很多錢在裝扮，後學說你活到老大家都一樣，形相也一樣，你看起來大家都一樣你分不出來，活到老，哎喲，怎麼大家都一樣，活到老都變成一個樣子，都一樣了，這樣就不用化妝了，就可以省掉很多錢，不然化妝品很貴，拿來化妝然後睡覺前又要洗掉，後學說不洗可以嘛？不行，會皮膚病。你看很浪費，老一輩的會說那麼貴的東西，買來化妝後又洗掉，很浪費！我們素顏最漂亮，不用化妝是最好看。

【眼識亦復，不作念言，我能自生】眼識不會有那個念：「我可以自己產生眼識」。眼識也沒辦法產生，那個想念也不是眼識，是我們的意識(第六的意識)，眼識沒辦法。

【善男子，如是等法，因緣和合，得名為見（深思之）】就是因緣和合了，然後才叫做見，你有沒有看到？有，有看到，看到什麼？你看裡面有這麼多：「要有眼睛、要有現相、要有光明、要有心」，四樣的因緣合在一起，我們才能看見，所以這個見，眼睛的認識就是有四個因緣，你看都因緣會合才產生的，因緣消失了，其中一個光明都消失（都是黑黑暗暗，看不見什麼東西，景象又沒有，眼睛又閉起來），你看都沒辦法呈現識。

連怎麼講都講，從裡面：「咽喉、然後從舌頭、牙齒、嘴唇、語言、音聲」這樣講，你看很多因緣聚合才呈現這個現象。

【譬如因燧、因鑽、因手、因乾牛糞而得生火】以前不像現在這麼方便，有火柴、打火機一下子就點燃，要用燧、用燧、用手一直鑽，鑽到草出煙，才有火出來。

【燧亦不言，我能生火…，我能自生】這個就講它的整個過程，都不是單一，很多因緣會合才產生現象，這一些現象的產生我們就是要了解到它的根源，你知道它的綱要：「凡是因緣所生，當下即是空」，這樣你就掌握它重要所在，你能了解：「凡是因緣所生的東西，本身沒有性」，它本身沒有性，譬如我們身體，父母把我們生出來，我們身體的本身沒有性，我們身體的性是佛性，我們身體的佛性不是父母親所生。這樣知道嘛？承不承認？（承認），會想說「是啊，我的佛性也是父母把我生出來的啊」，不是喔！父母只有生我們身體，沒有辦法生佛性喔！

【如來亦爾，因六波羅蜜，乃至憍陳如，名轉法輪，如來亦復，不生念言我轉法輪】如來不說我在轉法輪、不說我在講上乘佛法，沒有那個念頭，所以這個很重要，就是內心裡面祂沒有那個心在，「祂沒說我就是佛，我就是在對眾生說法」，沒有啦，祂一樣跟眾生一樣平等地位，所以這樣沒有能說的我，沒有所說的法，那我們能所雙泯就能夠進入我們不生不滅的佛性本體。

我們在日常生活之中，後學就想我們最容易去了解，沒有能所是哪個動作？「有」，有沒有能所？後學昨天晚上才去想「有」（舉手答），真的沒有能所。

假如沒有生出那個念頭，就是真的轉正法輪，法就是正確的，是轉法輪，即名如來。

所以小括弧就把整個現況標出來，已經立在不生不滅的角度說實相法。

【譬如因酪因水因攢因瓶因繩因人手捉而得出酥】這個就講牛奶五味。我們台灣只有生產到乳酪，十二很大杯的牛奶煉成一片乳酪，然後再提煉就生酥，再提煉就熟酥，再提煉就醍醐，到醍醐的時候，我們拿來吃的話，身體的病就消失。後學看到經這麼寫很高興趕快要去買，我們台灣只有提煉到乳酪，再過去就沒有，若是酥就要吃餅，沒有要用喝的。所以佛就講，從乳酪要水、要攢、因瓶因瓶人手捉就可以出酥（生酥熟酥）。

【酪不念言，我能出酥…，故得出酥】記得往後各位前賢有到印度去的話，去找一找看有沒有提煉醍醐，看他們那邊有沒有提煉醍醐，有的話就買，因為那個可以治百病，吃了病都沒了，比買什麼藥都還要好，就怕沒有，買不到。

【如來亦爾，終不念言，我轉法輪】如來祂也不會說我在轉法輪，有說轉法輪的話，就有我相、有法相。

【若不出者，是則名為，轉正法輪，是轉法輪，即是如來】假如他沒有那個心，不出說我在轉法輪的心，這樣就真的在轉正法輪。

【譬如因子因地因水因火因風因糞因時因人作業而芽得生】有子（不管樹子菜子）、有地上、有水、有太陽、有火、有風、有肥料（糞）、有時間（若是下雪時候就不會出芽，要時間剛好溫暖，芽才會生出來）。

【子（種子）亦不言，我能生芽】種子也不會說我能生芽。

【乃至作業，亦不念言，我能生芽】認真在耕作，也不會說我能生芽。

【芽亦不言，我能自生】它也不會說我會生。

所以祂都沒有那個念頭，這樣才叫正確的轉正法輪。是轉法輪，即是如來（如來在轉法輪）。

【轉法輪者，乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞緣覺所知】要轉法輪就要到佛世尊那個境界。阿羅漢跟辟支佛他們都不知道怎麼樣轉法輪。

【虛空非生非出】這個虛空沒辦法生、也沒辦法出來。

【非作非造、非有為法】說我們的佛性就是跟虛空一樣，不會生、不會出，不會做，不會去作東西，不是有為法。

【如如來性，佛性亦爾】如來性，佛性也是一樣。

【諸佛世尊，語有二種，一者世語，二出世語】諸佛世尊講話有兩種角度，一個是講凡塵用的，一個是已經出世，離開凡塵。

所以程度就有不同。 

大眾也有兩種。這個人，一樣米養百樣人，就是有的他求的不高，有的他求的就很高，都不一樣，所求都不一樣。

拘尸那城就是釋迦牟尼佛要入滅的地方。波羅㮈就是佛逃離皇宮以後，第一個到的地方鹿苑跟雞園

所以有講小乘法，有講大勝法。

【極下根者，如來終不，為轉法輪】假如在非洲那個地區，那個人民程度就是很低，那個就是極下根，那極下根的話，如來終不，為轉法輪。所以我們了解，這邊佛講極下根就是一闡提（一點善根也沒有）。

【中精進言，無常苦空無我】就是講凡塵的現象。

◎剩下約7分鐘，課後問答。

    問：劉講師請問一下那個清靜裡面有講觀空亦空,空無所空,所空既無,無無亦無,無無既無,湛然常寂, 這種空無寂靜在性理心法角度我們怎麼去解說?

答：因為那個觀空就是要了解那個跟有相對,觀空那個空跟有相對嘛!觀空亦空,這個有的空,它也空啦!這樣了解嗎?就是拼除到兩個相對的,觀空亦空空無所空,這個空無所空已經沒有,有的已經相對了,它是一個絕對的一個空,那絕對的空因為它還沒有融入到我們整個佛性啦!所以它沒有能空所空,沒有,沒有能所,沒有能空所空,那所空既無,無無亦無,這個就把一層一層的遣除啦!把它遣除掉,然後遣除掉到後來,就湛然常寂,那個「湛」就已經進入到我們佛性的原始狀態,那個湛然常寂感而遂通,那個就已經進入我們佛性本來的狀態,所以寂無所寂,又沒有兩邊對待,所以那個是我們所要追求的。怎麼會突然問這個問題?

班員答:因為講不通。

答:因為從對待開始了以後就已經去掉絕對,絕對它有「能」跟「所」的微細,能跟所的微細最重要的是,那個我們沒有把空裡面融進我們佛性啦!你假如說到湛然常寂那就有了,可是到那個空無所空那個狀態,「它還是在還沒有佛性融入」,還是在空的狀態,一在闡釋微細的能所,能空所空,等到那一些都遣除了以後,ㄟ才進入湛然,湛然常寂就是佛性本體了,那已經是有了(真空妙有),所以清靜經後學就講說應該記得它開頭的兩個字,『清→一塵不染,靜→一念不生』,你應該把那個清經一塵不染,一念不生,把它更深入,你就可以一直源源(不斷),一直進入到那個老子所講的那個狀態。

    問：剛剛上課有講到六祖慧能說:「慧能沒伎倆,對境心數起,最後一句菩提作麼長」,那最後一句,是不是劉講師所講:「心若常者,凡所讀誦,不應增長」也是這個意味?

答:六祖這個意思說:菩提作麼長,意思說:菩提怎麼可以生長?因為菩提是覺嘛!那你生長就變生滅啊!有生有滅就不是菩提啊!六祖的意思說作麼長,菩提不能長,不能生長,是這個意思,它跟你問的問題「心若常者,凡所讀誦,不應增長」不同,它跟裡面講的喔,你住在那個狀態就已經不變化了,那就不一樣了喔,不一樣角度啦!ㄟ在不一樣的角度。

   問：請問可以在小孩睡覺時放心理心法的CD給他們聽嘛？然後讓他們種佛種。

答:哈哈!這個是可以啦!但是效果不很顯著,如果你一直放給他聽的話他會熟悉,因為在我們空白,一片白紙的時候,你一直給他吸收最上乘佛法那是很理想,因為他已經會吸收,雖然他還沒有辦法去分辨?可是他的佛性會把佛法吸來,吸收佛法,假如又累世有修持喔那更理想,是很好的方式。

   問：正見是沒有起心動念，正念也是沒有起心動念，請問正見和正念有何差異?

答:因為我們要了解到那個正見,正念都是八正道裡面,那後學就講只要我們一念不生都不要有念頭,那個就屬於正念,我們正確的念頭,那正見就是佛的正知正見,那我們沒有念頭的時候,那個就是我們佛性發揮出來正知正見,所以那個正見,我們要了解說我們為什麼當眾生?就是我們的知見,就是眾生知見,不是佛的知見,所以我們要走入佛的知見,所以佛的知見就在我們沒有念頭的時候,全部都萬緣放下,都一念不生那個時候就是正見,所以跟那個正念意思是一樣,只是說我們一般講那個正念,是在講我們都放下所有念頭,在講正見是講佛的那個正知正見,已經在佛的領域,不同的那個角度。下課!

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢提供分享，感恩十方諸佛供養。

引用:

1.https://www.youtube.com/user/TsungJie

2.https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105