劉芳村講師詳細解說:棄生滅守真常

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講說真理為主以下只提供參考而已)

    我們了解，我們社會很多眾生不知道我們有佛性，尤其更不知道我們有佛性本體，連我們求道道親都不知道我們有佛性本體，都以為我們日常生活的心就是我們所有的一切，不知道我們可以追求不生不滅的佛性本體，不知道本體我們修了千生萬世都不會成道、不會成佛。所以一定要知道佛性本體非常重要，有道親就講：「啊，為什麼要去研究佛性本體？」不知道祂的重要性。

   因為我們成道成佛就由本體，本體就是道、本體就是我們追求最高的無極理天，一定要了解，要回到我們的本來，一定要知道不生不滅的佛性本體。而佛性本體，各位前賢我們要了解，我們有研究過楞嚴經，所以後學都非常鼓勵大家把那一段背下來：

「一切眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？」

   這一段就是我們研究楞嚴經最重要的一部分。那因為我們從凡夫一直到成佛，修持的過程裡面都有交代，而且最重要『若棄生滅，守于真常』更是我們要在日常生活之中做，非常重要。後學稍微把整個偈語意思再提示一下，加深我們印象。

   「一切眾生，從無始來」，就是我們生死已經太久了，不知道幾個元會，所以在「謝謝您」裡面老師就講：「累劫累世我們都可以留下記憶」，我們一生的記憶都沒有，都忘光光了，都不記得。可是不是不記得就沒有經過，一樣都經過，南極老仙翁成道以來經過七次混沌，我們也經過，只是我們在六道輪迴裡面都不知道。那再往上也不止七萬個、七億個七次，往後也一樣，無量無邊的時間，我們都要經過，可是假如我們是在六道輪迴，那個經過就太悽慘了，都要受苦，那我們回歸本位逍遙自在，要到凡塵也可以，就來玩一玩又可以回去，那我們這一生這一世就要努力修，修證了回歸本位才有辦法。

   所以一切眾生，從無始來，我們都循著色聲，循就是追尋，色就是形相，我們都尋著形相跟聲音。然後逐念流轉，追逐一個念頭接一個念頭，一直在流轉。

    曾不開悟，就是不曾開悟。性淨妙常，我們每一個人都有佛性，而這個佛性非常清淨，又非常的奧妙，因為虛空無相不拒絕諸相發揮，就是我們妙的佛性所生發的，所以性淨妙，然後常，又常住不遷、如如不動。所以我們都不曾開悟我們的佛性這麼理想的狀態，那我們求道就得到了，最殊勝的這一些我們都得到了，可是我們都沒有研究，那沒有研究就一生一轉眼就過了，很快。不循所常，逐諸生滅，我們追逐所有的生滅。

由是生生，雜染流轉，生生就是死了又生、生了又死，這樣一直，沒有停的；雜染就是不一定每一生都在人道，有時候會到三惡道，有時候也會到天道，有時候在我們人道，所以雜染；流轉就是輪迴，我們都在六道輪迴裡面。假如我們若棄生滅，我們把生滅去掉；守于真常，就是守我們性淨妙常佛性本體，我們能夠守著住。

    所以這個地方後學就跟各位說作工夫的方法，各位要了解，佛性是充塞整個宇宙虛空這麼寬廣，祂都是常住不遷、如如不動。後學都一再講用照相機原理來講佛性的如如不動，我們佛性若是在玄關，那一直在動，一直在動就像我們照相機的原理，你按快門的一刹那，你鏡頭一晃動照出來的相片模糊不清，那假如我們佛性本體是在玄關的話，我們頭一轉我們看的形相都模糊不清；可是我們頭轉的快，一樣看的很清晰，就表示身體在動，佛性沒有動，佛性是如如不動，所以守真常的真常就是如如不動的佛性。所以後學一直在講，「若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見」。各位前賢，若無所見，就是沒有能見的我相、沒有所見的法相，把能所已經融成一體了，所以整個、我們所看到的整個就是看到如來，就是如如不動的佛性本體。這麼簡單，可是就是沒有人闡揚，所以我們就沒有辦法進入狀況。

   那我們棄生滅，各位前賢，我們身體的覺是生滅的，你覺得很舒服，生；等一下變化，滅；都是生滅的，所以生滅我們不要去著重看重，把這一些都看淡，只要你看淡了你會注重我們性淨妙常，就會進入佛性本體，我們看重身體的所有一切生滅，我們會把佛性本體忽略，就沒有去注意祂，一生一轉眼過了，就來不及了，要做就來不及了，所以要趁現在可以做的時候，我們把身體的生滅整個都看淡（身體有生滅，生滅就讓它生滅），然後我們注重我們性淨妙常，清淨的、很奧妙，我們佛性等到有大用的時候，我們可以轉移四天下，你看大用有多大的整個…，像之前樊梨花可以移山倒海，我們每一個人都可以到那個狀態，所以一定要從佛性的本體才有辦法，我們先把本體修證出來，能夠真正的我們去生滅，日常生活之中大家看起來都一樣，沒有什麼不同，可是你重視生滅跟你棄生滅只有你本身知道，那你知道你能夠守真常，常光會現前。

    那個真常我們就了解，假如我們要更透徹一點的話，我們用耳根來作，我們聽到聲音，聽到聲音的時候就是佛性在那個聲音的地方，然後聲音會消失，聲音消失的時候佛性沒有消失，所以這個時候不用耳根了，然後聲音就是塵相，脫根脫塵不用我們耳根，也不用塵相的聲音，都沒有，所以各位前賢，那個時候都不在身上喔，已經都在整個空間了，這個時候我們守住的真常會不會在身上？就不在身上喔，已經是在空間了。所以各位前賢我們一口氣不來的時候，身體要還給天地，可是我們佛性本體是如如不動，永遠在的，我們不修證的時候，沒辦法到這個狀態，那你已經守真常了，佛性你都守住了，能夠跟整個宇宙虛空會合了，那這個時候身體還給天地，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，我們要還，沒有一個可以不還，早晚都要還。你看已經到守真常，都守住佛性了，身體就不關緊要，所以那個時候還給天地沒關係了。夠不夠殊勝？（夠），我們求的道就是殊勝，讓我們能夠真正的到達、真正的成道成佛，不是希望的，而是實際真的可以到達。

    所以在生活之中我們就是要做若棄生滅、守真常。常光現前，就是我們佛性本體的光芒，就是圓滿光明整個呈現。六根六塵六識，應時銷落，就不會主宰我們，我們現在的生活，各位可以了解，六根六塵六識多麼強，在我們能夠棄生滅守真常，它就銷落，它就已經不會來主宰我們根塵相對產生的六識，六識就是心，我們就是用那個心在生活，然後造了很多的罪，那我們根塵識心都銷落，銷落沒有了，不是說沒有這個身體，而是身體都還在，可是已經不主宰我們的一切了，所以應時銷落。

    想相為塵，識情為垢，想就是念頭，相就是形相，念頭、形相、微塵（就是骯髒的），我們佛性都被塵染汙了。識情，我們的認識跟凡情都是塵垢，我們就沾惹塵垢所以六道輪迴，那我們把這一些都削弱、沒有了；二俱遠離，想相遠離、識情遠離；則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？就是我們見法之眼，就是看到道了（看到我們不生不滅的佛性本體了），我們這樣怎麼會不成佛不成道呢！

   所以我們要知道，最好的那一段我們背下來，朝著裡面所寫的那一些道理去做，那我們的心就很篤定，人家講什麼都不關緊要，這個最重要的我們已經抓到了，然後人家講就歸他去講，就不會受影響，我們定力（楞嚴大定就培養），有楞嚴大定就是佛的定，佛定都是從本性出來，不會被破壞，所以我們一定要自我鞭策朝這個方向，在生活之中，記得：『棄生滅、守真常』，跟「致虛極守靜篤」是一樣。你虛到極點（致虛極），然後守靜篤，就是棄生滅、守真常，這個意思就是這樣，就是做工夫，一定要做，這個工夫我們一定要做，所以跟各位要求能夠在生活之中就勉勵自己：『棄生滅、守真常』、『棄生滅、守真常』。這樣會不會？很困難嘛？聽起來好像很沈重？會不會？不會啦喔！

   所以我們了解，當你能夠做的時候，你就會發現原來你的佛性是這麼的活潑，這麼的充塞整個宇宙虛空，每個地方都有，雖然身體要還給天地，可是身體也有，不即不離，不住在身上但是也不離開身上，所以我們就是要修的很活潑玲瓏。所以佛都一直在講，我們娑婆世界的眾生連佛性都不認識，不知道佛性，所以只要聽到佛性的話，就可以到天道了，你看多殊勝，只要聽到一經入耳，就可以到天道。  

   【問】︰劉講師可否再詳細講一下棄生滅守真常？

劉講師答︰因為我們一切日常生活之中的所有一切都是生滅，不是說我們不要去應對，我們還是要生活，所以還是要去應對，所以事情來的時候，你也是要去處理，那我們就是要了解，你在處理事情的時候，那些都是我們變化無常之中的其中一項，在你處理完畢了，你就要放下，不要記在頭腦裏面，這就是屬於棄生滅。 

   不是說生滅的凡塵來了，我都不要，這樣就變成逃避了，不是這樣的；事情來了，我們該如何應付，就要正常的去應付，合理的去應對，可是應對完了以後，我不讓它進入內心。不要讓事情進入內心裏面，這樣就是把生滅去掉，我們佛性本體是真、不假、又常、又永遠都在，所以我們就是要真的，要永遠在的，那我們的身體，它是假的，它是變化的，現在是這樣子，但過了一段時間，又變了，所以那個都是假的。但是真的就是不會變的，就像你說你有認識佛性本體，祂會出來，你說你不理祂，祂也在啊！都給你用，但是你不知道。

    你如果愈啟發祂，祂就愈能顯現，愈顯現你就覺得愈親切，就會覺得每天都跟真人─佛性本體在一起，這個就是真常。真常在老子來講就是守靜篤,靜到什麼都沒有，沒有二邊的變化的那個，就是我們的佛性本體，有一偈語『真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識祂，祂卻認識你，有朝看透祂，諸佛皆歡喜』

    真人不講理:不是霸道，祂就是不能落入兩邊，因為講理了，就會公說公有理，婆說婆有理，就二邊在相爭了，那不講理就是絕對，祂是絕對，所以不講理的。 

    處處隨著你:就是不管什麼時間，24小時都跟你在一起，跟著你。 

    睡時伴汝眠，醒時隨汝起:睡時跟著你睡，你醒了祂也跟著你起來。 

    你不認識祂，祂卻認識你:你不認識祂，可是祂卻認識你。 

    有朝看透祂，諸佛皆歡喜:有朝一天你看透祂，諸佛皆歡喜，因為又多一個佛出來了。

我們可以利用一些偈語來了解佛性。

妄想原來本是真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人。 

   妄想原來是真:就是我們的佛性本體才有辦法妄想。 

    除時又起一重塵：要除掉妄想又增加一個念頭，這一個念頭，又是一重的塵垢(凡塵的污垢)。 

   言思動靜承誰力:我們的講話，我們的思想，我們的動作，我們靜下來承受誰的力量，就是佛性本體啊！ 

    仔細看來無別人啊：不是別人而是我自己的佛性本體。

真心不落入思惟，妄心本來無處所，三際求心心不有，心不有處妄緣空，妄緣空處即菩提，無相光中常自在。 

    真心不落入思惟：因為你思惟就是已經妄心了，妄心它本來沒有地方所在。

   所以妄心本來無處所。就是我們本來很喜歡的東西這叫妄心，因為東西會變化，當你喜歡的東西變化了以後，喜歡的心就不在了，所以它沒有地方所在，我們的真心不管你用祂，不管你不用祂，祂都在，祂有體，妄心沒有體。所以我們就要了解，我們在凡塵，在用的，那個就是妄心，很漂亮的東西，我很喜歡萬一它破掉了，哇！不要了，拿去丟在垃圾桶，那之前喜歡的心呢？你再怎麼找都找不回來，所以那個就叫做妄。那真的話祂不會變，你喜歡祂或不喜歡祂，祂都在，祂不會變，那個才叫做真，那真是有體，真心有體，妄心無體。  

    所以我們對這個沒有認識，我們都以為日常生活的就是呀！你愛的也是心，只是你不知道它是會變化，你看青年男女在戀愛，那個為他生，為他死都甘願對麼！可是那個我是真心愛你，其實是真的，為什麼？可以為他生可以為他死，是不是真？你如果不真，你沒辦法啊！可是如果變化呢？所以那個真心是建築在識心上面，建築在變化的上面，它會變化的如果雙方都看到有更漂亮或更好的人。那個本來愛的心就產生變化而分開了，要想再撮合他們就不可能了，那個哪裡是真心相愛，所以你看凡塵都是假的，假的啦！真的就不會變化，不會變的才是真！會變的都是假的。

    所以凡塵那一個不會變？惟有我們佛性本體不會變，其它的不管是事情、不管是形相，它一定都會變，所以都不真，只有真心不會變，會變的都是假。凡塵惟有佛性本體不變，其它的事物都會變化，所以我們惟有佛性本體才可以讓我們成道成佛；就惟有不生不滅的真心佛性,我們追求到了，就可以脫離苦海。

恭錄自劉講師解說道德經課程摘錄:

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)連結網址:

http://blog.udn.com/angel95168620/86684636

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

引用:                                    

(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie

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