轉載自《學佛群疑》http://ddc.shengyen.org/cgi-bin/ccdd/show.py?s=05-03p0018

　　這是一個似是而非的問題。「紅塵」二字並不是佛學的名詞，實出於中國文學的辭彙。它的意思是形容飛揚的塵埃，或是繁華的生活景象。

　　東漢班固的〈西都賦〉，有「闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙雲相連。」這是形容西都長安，人多、事多、錢多，豪華熱鬧。在盧照鄰的詩〈長安古意〉中，有「弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起。」宋朝程顥的〈秋月〉詩中有「隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠。」在曹雪芹的《紅樓夢》第一回中也說「有城回閶門，最是紅塵中，一二等富貴風流之地。」可見紅塵二字都是指世俗的、官場的、富貴人間的繁華景象。

　　「看破紅塵」這句話亦非佛家所用，而是中國古來的文學家，受到道家自然無為的影響，以及後來隱遁之士厭倦官場虛幻的富貴生涯，嚮往山林的田園生活，而經常使用的辭彙。所以，看破紅塵就是從煙雲似地繁華生活隱退到自由、簡樸、自然的林野或山野生活環境中。

　　佛教在中國常常受到誤會，一般人常把逃避現實，隱遁於山林的風氣和現象，歸之於佛教的信仰以及學佛的結果。其實佛法中，不講紅塵，也沒有講看破紅塵，只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對的色、聲、香、味、觸、法等六塵。六塵是外境，六根是內境，必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，才能產生身心現象。心為外境所轉，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡、好壞等的行為，佛法稱此為造業。其可以造惡業，也可以造善業。造惡業下墮地獄、餓鬼、畜生的三惡道；造善業則還生為人，或生天界，享受人天的福報。但是不論下墮或上昇，都是在世間的輪迴生死苦海之中。欲解脫，則必須認識六塵是虛幻的、不實的、多變的。《金剛經》把它形容為如夢、如幻、如泡、如影。能夠徹悟六塵世界的虛幻不實，當下就是解脫自在。若身心處於六塵世間，而不為六塵世間所困擾、誘惑，就不會起煩惱，稱為解脫之人。

　　可見，佛法所謂的六塵，是指身心所處的環境。繁華的富貴生涯，固然是屬於六塵，隱退的自然生涯，也沒有離開六塵，因此，禪宗有言「大隱隱於巿廛，小隱隱於山林」。這也就是說，心有所執，身有所繫，不管生活在什麼環境，都不自在。山野的狂風、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲，或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民，都會引起你的煩惱；如果心無罣礙，處於皇宮、華廈和居於洞窟、茅舍是一樣的，何必要去分別。

　　通常都說看破紅塵就是落髮為僧，那可能是指仕途失意、事業失敗、婚姻離散、家庭破碎，已經沒有東山再起的信心和勇氣，在窮途末路，心灰意冷之餘，就到佛門中找一條茍安偷生之路，所謂︰伴著青磬紅魚，了此殘生。這景象是非常消極、悲觀，甚至悲慘的！佛門中的確有這種人，但這絕對不是進入佛門學佛者的通途和正途。

　　進入佛門，成為佛教徒，也並不等於出家。佛教徒分為在家與出家兩大類，出家只是少數，在家才是佛教徒的多數。出家是全部生命的投入，所謂將此身心施予三寶和施予眾生︰施予三寶是為求法；施予眾生是為度眾。施予三寶乃為弘揚佛法、續佛慧命；施予眾生則可攝化、救濟苦海的眾生。能夠難捨能捨，難忍能忍，才是出家的正確目的。從難捨能捨而言，是放下名利、物欲；就難忍能忍而言，是承擔如來的家業和眾生的苦難，故所謂看破紅塵實與出家的宗旨無關。

　　至於出家學佛，可以包括社會的一切階層，且絕不為逃避現實，乃在和睦人間、淨化人間，也就是佛化人間。如果學佛之後要離開人間，離群索居，那就違背了佛化人間的旨趣。在家學佛，在五戒、十善的生活原則下，對於家庭、社會、國家都應盡責盡分。所以學佛之後的在家人，他會更積極於人間的生活以及分內的責任。這也就是大乘佛教將菩薩的形相分為出家、在家兩類的原因；出家薩是無牽無掛的比丘相，在家菩薩是福德莊嚴的天人相。

　　如果以看破紅塵的本意而言，是屬於消極的，而學佛卻是積極的。我們可以把人間的生活形態和心態，分為三類︰第一，絕對的多數是屬於戀世型的，對於任何事物都放不下，爭名奪利、飲食男女、醉生夢死，苦惱終生而不知生為何來，死向何去？活著的時候放不下，要死的時候捨不得，所以佛稱他們為可憐憫者。第二類人是厭世者，他們或是憤世嫉俗，或懷才不遇；或是消極、悲觀，對於生命抱著無可奈何的態度。因此，前者會變成玩世不恭，或退出人間社會的大舞臺，而過隱遁的生活；後者若不自殺而死，也會逃避現實，抑鬱以終。第三類，是屬於放得下、提得起的人。他們見到人間的疾苦，世事的危脆，以悲天憫人的懷抱，拯救世間眾生於水深火熱之中，即使跋山涉水，乃至於赴湯蹈火，亦在所不辭。這就是被後世稱為賢者和聖人的型範。

　　以佛教的觀點看，第一類人是凡夫根性；第二類人，類似小乘根性；第三類人，類似大乘根性。不過，若以佛法化導，第一類人雖是凡夫，也能夠漸漸獲得智慧，洞察世間現象，為人們減少煩惱，為社會減少災難。第二類的小乘根性，則至少不會憤世嫉俗，或者尋短自殺，而會積極修行，早求出離生死苦海。進而也能為人間留下自我奮發，自我救濟的模範和典型。第三類大乘根性者，則能由於佛法的化導，而賦予無限的生命、無窮的悲願，生生世世發菩提心，行菩薩道，佛化人間，成就佛國淨土；不僅度人，也要度盡一切眾生。他們不會因阻撓而失望，也不會因便利而狂熱；時時努力於因緣的促成，默默地耕耘，成功不必在我，卻永遠精進不懈，像這樣的學佛態度，當然與看破紅塵的觀念了不相關。

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心得：

　　《大乘本生心地觀經》卷四．厭捨品第三裡面，　釋迦牟尼佛對出家學佛和在家學佛給予不同的讚嘆：

　　爾時，智光長者承佛威神即從座起，頂禮佛足恭敬合掌，而白佛言：「世尊！我今從佛聞是報恩甚深妙法，心懷踊躍得未曾有，如饑渴人遇甘露食。我今樂欲酬報四恩，投佛法僧出家修道，常勤精進希證菩提。佛大慈悲，於一時中在毘舍離城，為無垢稱說甚深法：『汝無垢稱！以清淨心為善業根，以不善心為惡業根，心清淨故世界清淨，心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心為主，一切諸法無不由心。汝今在家有大福德，眾寶瓔珞無不充足，男女眷屬安隱快樂，成就正見不謗三寶，以孝養心恭敬尊親，起大慈悲給施孤獨，乃至螻蟻尚不加害，忍辱為衣慈悲為室，尊敬有德心無憍慢，憐愍一切猶如赤子，不貪財利常修喜捨，供養三寶心無厭足，為法捨身而無悋惜。如是白衣雖不出家，已具無量無邊功德。汝於來世萬行圓滿，超過三界證大菩提，汝所修心即真沙門亦婆羅門，是真比丘是真出家。如是之人，此則名為在家出家。』世尊或有一時於迦蘭陀竹林精舍，為其惡性六群比丘說教誡法，而告之言：『汝等比丘！諦聽！諦聽！入佛法海，“信”為根本；渡生死河，“戒”為船筏。若人出家不護禁戒，貪著世樂、毀佛戒寶，或失正見、入邪見林，引無量人墮大深坑。如是比丘不名出家，非是沙門非婆羅門，形似沙門心常在家，如是沙門無“遠離行”。遠離之行有其二種：一、身遠離；二、心遠離。“身遠離”者，若人出家身處空閑，不染欲境名“身遠離”。若有出家修清淨心，不染欲境名“心遠離。身雖出家，心貪欲境，如是之人不名“遠離”。若淨信男及淨信女，身居聚落發無上心，以大慈悲饒益一切，如是修行名“真遠離”。』於是六群惡性比丘，聞是法音得柔順忍。

「然今我等雖信佛說，各各懷疑、意未決定。善哉！世尊！能斷世間一切疑者、於一切法得自在者、真實語者、無二語者、是知道者、是開道者，惟願如來！為我等輩及未來世一切有情，捨於方便說真實法，永離疑悔，令入佛道。今此會中有二菩薩，一者出家，二者在家，是二菩薩，善能利樂一切有情而無休息，如我惟忖，出家菩薩不及在家修菩薩行。所以者何？昔有金輪轉輪聖王，發阿耨多羅三藐三菩提心，厭離世間無常苦空，捨輪王位如棄洟唾，清淨出家入於佛道。是時後宮夫人婇女八萬四千，見王出家各懷戀慕，拊心號慟生大逼惱，起愛別離如地獄苦。金輪聖王初受位時，所感寶女及王千子大臣眷屬，共傷離別捨位出家，號泣之聲滿四天下。此諸眷屬各作是言：『我王福智無量無邊，如何見棄捨我出家？哀哉苦哉世界空虛，從今已去無依無怙。』若有淨信善男子、善女人，歸佛法僧發菩提心，捨離父母出家入道，父母憐愍恩念情深，離別悲哀感動天地，如涸轍魚宛轉于地，愛別離苦亦復如是，如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒益眾生，云何嬈害父母妻子，令無量人受大苦惱？以是因緣出家菩薩，無慈無悲不利眾生，是故非如在家菩薩具大慈悲，憐愍眾生利益一切。」

　　爾時，佛告智光長者：「善哉！善哉！汝大慈悲勸請我說出家在家二種勝劣。汝今所問，出家菩薩不如在家。是義不然。所以者何？出家菩薩勝於在家，無量無邊不可為比。何以故？出家菩薩以正慧力，微細觀察在家所有種種過失，所謂世間一切舍宅，積聚其中不知滿足，猶如大海容受一切大小河水未曾滿足。善男子！香山之南雪山之北有阿耨池，四大龍王各居一角，東南龍王白象頭，西南龍王大牛頭，西北龍王師子頭，東北龍王大馬頭，各從四角涌出大河：一殑伽河，其水所至白象隨出；二信渡河，其水所至水牛隨出；三薄芻河，其水所至師子隨出；四私陀河，其水所至大馬隨出。如是大河，一一各有五百中河，中河各有無量小河，是大中小一切眾水皆入大海，然此大海未曾滿足。世間眾生所有一切居處舍宅，亦復如是，聚諸珍寶從四方來，悉入宅中未曾滿足，多求積聚造種種罪，無常忽至棄捨故宅，是時宅主隨業受報，經無量劫終無所歸。善男子！所為宅者即五蘊身，其宅主者是汝本識。誰有智者樂有為宅？唯有菩提安樂寶宮，離老病死憂悲苦惱。若有利根淨信深厚善男子等，欲度父母妻子眷屬令入無為甘露宅者，須歸三寶出家學道。」