四念住又可稱為四念處，是三十七道品的前四品，它可以說是佛法修行的基石。不了解四念住或偏離四念住而修法，便是偏離佛陀所說的八正道。佛陀在最後臨涅槃時回答大眾須依四念處安住，由此可知四念住的重要性。而佛陀之所以如此強調此四念住；主要是對治眾生的根性，如對色身的我愛不捨，於色身對外境的染愛貪執，執著心識為恆常不變異的，以及對於事物現象認為有獨立自性的存在。

因此強調對身念處了知身根不淨的正念，對受念處了知諸根所受是苦的正念；對心念處則了知念念無常的正念，對法念處則了知諸法因緣生，還從因緣滅的諸法無自性的正念。於修行之初，首要破除對自身的貪愛我執；對於這個身體，我們珍愛而染著。讓它吃好、穿好、住好，時時刻意打扮。頂上的三千煩惱絲時常出入美容院護理做造型，眉毛也需要整理甚至有畫眉之樂。不愛單眼皮還要想方設法弄成雙眼皮，鼻子墊高、嘴唇打針弄厚，面部保養更是不可少。對於這個色身從頭到腳，所費心的工夫真可謂不少，稍有些許的不如意便煩惱重重。

然而仔細觀照思維；便可知這個身體充滿不淨，膿、痰、涕、唾、大小便溺，一天不洗澡就有汗臭味。各種清潔保養品琳瑯滿目，化妝品香水百家爭鳴，其目的都是為了消除身根不淨。在禪修的入門中有所謂的「五停心觀」；不淨觀、慈悲觀、因緣觀、界分別觀、數息觀，這五種都離不開此四念住。

而其中的不淨觀與數息觀就是與身念住有關，這在《念處經》裡有詳細的說明：「...云何觀身如身念處。比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。...復次。比丘觀身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息長即知入息長。出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。覺一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身...復次。比丘觀身如身。比丘者。此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。我此身中有髮．髦．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。猶如器盛若干種子。有目之士。悉見分明。謂稻．粟種．蔓菁．芥子。如是比丘此身隨住。隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。我此身中有髮．髦．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身。有知有見。有明有達。是謂比丘觀身如身。...」

在身念住的觀行法中，我們時時刻刻觀照身體的動靜與變化。雖說觀身不淨，但是這個色身也是我們賴以修行的法器。只是如何以智慧作正智觀(正知)與遍一切智觀(正遍知)；所謂正智觀就是以觀身不淨，來破除對自身的貪愛妄執，從而出離種種「身見」的煩惱痛苦。為什麼許多大修行者都會待在亂葬崗附近，就是為了方便修不淨觀。當面對病痛與死亡時，我們這才比較容易覺知色身的無常，也由「觀內身如身」中了知自身諸根不淨與他人如我身一般。由此進一步再作「觀外身如身」，如以他人的色身觀察九種敗壞之相；

一、膨脹想；觀察或觀想已死之色身猶如皮囊一般，敗壞之氣在五臟六腑生起，身體逐漸鼓脹變大。不論老少、美醜、胖瘦，終將不復往日形態。如此觀想便可逐漸出離，對於自身或他身的我愛貪執。

二、青瘀想；也就是現在所謂的屍斑，除此之外，在死亡一段時間後，身體也會因為腐敗而產生臭味。有時我們的身體因為碰撞或疾病，也會有青瘀產生。由此觀照色身無常不淨臭穢，也可逐漸出離自身及他身的染愛欲執。

三、壞想；也就是觀想屍體腐爛敗壞，惡臭穢水流出。對照我們所愛的色身觀想，其實不過就是個臭皮囊。雖然我們身體現在是年輕健壯，可是無常來時也將如此一般，何可樂著，逐漸出離貪染愛著的心。

四、血塗漫想；有看過好萊塢(Hollywood)拍的恐怖片的人，對那些噁心鏡頭應該都不陌生。以那些模樣來觀想倒是不錯的選擇，血流滿面，噁心的膿液從身體流出。相信不論是健美的帥哥，還是火辣的美女。如果都變成這副模樣，應該不會有人還能產生興趣才是。

五、膿爛想；有時想想好萊塢的恐怖片，在這個部份確實有相當大的貢獻。畢竟現代人要跑到墳墓邊去生活已經不容易，還要能夠看到這些畫面，並做這些觀想更是難可遭遇。因此拜化妝特效之賜，從這些精心製作的畫面來做觀想，其實也可達到不少功效。

六、蟲噉想；有看過動物星球頻道(ANIMAL PLANET)的人應該都有看過，不論是透過獵殺，還是已經死亡的動物。許多鳥獸或昆蟲爭相噉食的畫面，有點慘忍，卻是最真實的畫面。人死後不論是暴屍荒野還是土葬，也是逃不過這個命運。

七、散想；有看過考古學家挖掘古墓的人，就會比較清楚骨骸四散的情境。不論生前是達官貴人還是販夫走卒，當無常來到時，終將四大(地、水、火、風)離散，沒有一樣可以留存。

八、骨想；也就是觀想化為一堆白骨，這部份個人認為效果不大。因為跟其它對照起來，白骨還算乾淨可愛。有些動畫還把白骨畫得生動有趣，不過如果都沒有看過以上畫面的人，以白骨觀入門倒也是不錯的選擇。

九、燒想；這可說是不靜觀的最終空觀，以現在普遍的火葬來看，不論我們多麼貪愛自己或他人的色身，這個身體最終將是塵歸塵、土歸土，我們所熟悉的一切將不復存在。如果還不能捨離放下，那痛苦的還是自己。

不論是依照這九種不靜觀想的那一門或多門進入，其目的都是為了破除對於色身的我愛貪執。經由觀看他人的色身敗壞，再對照自己最後也會有如是結果的時刻，這就是「觀外身如身」。但是要記住；藥是應病施予的，過份執著在藥效上，小心適得其反，反倒中了毒，讓自己的慧命一命嗚呼。

所以具備了正智觀後，就需再生起遍一切智觀。為什麼這麼說？試想；如果我們用不淨觀來作為身念處的唯一法門，那佛陀成佛的三十二相，與菩薩的纓絡莊嚴，豈不成了多此一舉。一位正信如法的修行者，如果不修邊幅，蓬頭垢面。表現的異於常人，反倒讓人輕生毀謗，這不是發菩提心的菩薩會做的事。諸佛菩薩離一切相，不著一切相，卻又莊嚴一切相。這才是真實了知身念處的實相般若，也才如實得遍一切智之妙慧。

如禮行儀，莊嚴自身道場。以此示現如法的生活態度，讓他人生起恭敬心，這也是法佈施的最高境界。行如實知行、住如實知住、坐如實知坐、臥如實知臥，出入息如實知出入息，於身行處，當下念念如實知。何為如實知？就是不起別念，不起雜念。吃飯就好好吃飯，如果還在想股票漲或跌，還在想工作進度，還在想待會兒要做什麼？這就不是如實知身行處，心念沒有安住在身，便遠離八正道之正念。離此修法，則不名為正修觀行。

於身念處如實知後，再延伸出於此色身之眼、耳、鼻、舌、身、意所接觸覺受之外境。這些觸受之外境雖有樂受、苦受、不苦不樂受，但是只要仔細觀照思惟，其實最後總是帶來煩惱痛苦。比喻來說；在炎熱的夏天能夠有冷氣吹，這應該是無比快樂的感受了。從燥熱的氣溫進入涼爽舒適的環境，這容易讓人貪愛享受。每到夏天或天氣炎熱的時刻，就會想要享受吹冷氣的舒適快感。這種期盼就是一種煩惱，萬一因為經濟狀況或其他原因而吹不到冷氣，那這所謂的樂受將成為煩惱痛苦的根源。以此類推，舉凡種種令人愛意樂著的人、事、物都是相同的道理。貪愛的越深，所要承受的痛苦就越大。

尤其以男女之間的感情為最；「問世間情是何物？直教人生死相許！」與愛人的生離死別，大概會讓人生不如死。如果連活著都沒有樂趣，想想這會是多大的痛苦。許多痛苦的源頭，推想起來竟是來自我們所認為快樂的事，這想來令人不可思議。探討它的本質其實就能明暸；所有快樂最後會帶來痛苦，就是因為無常！沒有的時候想要擁有，擁有的時候卻又害怕失去，那擁有本身並沒有什麼好高興的。

在《念處經》裡便說道：「...云何觀覺如覺念處。比丘者。覺樂覺時。便知覺樂覺。覺苦覺時。便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦不樂覺。覺樂身．苦身．不苦不樂身。樂心．苦心．不苦不樂心。樂食．苦食．不苦不樂食。樂無食．苦無食．不苦不樂無食。樂欲．苦欲．不苦不樂欲。樂無欲．苦無欲覺．不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺。觀外覺如覺。立念在覺。有知有見。有明有達。是謂比丘觀覺如覺。若比丘．比丘尼如是少少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。...」

觀苦受與樂受皆是苦種，那不苦不樂受又是什麼狀況呢？這需要從兩個層次來說；一種單就六根覺受外境之時，沒有能引起苦樂感受的狀況。如男眾經過女性服飾店時，看到當季流行服飾並不會有喜樂與煩惱產生，除非女朋友或老婆在身邊並想進去逛逛。又如女眾經過電腦週邊產品區時，並不會產生太多想法與感覺，除非男朋友或老公在身邊並想進去逛逛。以相同的原理來理解另一個層次，如果我們能對引起我們注意的人、事、物，都能不起貪愛或厭惡。那我們自然能夠在六根覺受外境時，處於不苦不樂的觸受之中。這樣我們的心自然能夠生起另一種截然不同的喜樂之境，這樣在行住坐臥中，都能獲得接近初禪的離生喜樂境地。

接下來由此色身及藉由色身去覺觸感受的心念，其實是變化無常的。由於我們俱生我執的念頭強烈，以為這心心念念都是我；我所、我想、我愛、我恨，無一不是從「我」出發。但是剖析我們的心念，它其實是由無數的相續意念所組成。前一個念頭剛滅，下一個念頭即生。如果嘗試去控制這些念頭，我們會發現根本無法控制。仔細觀察後反而會發現，其實我們是隨著念頭起舞。不是我們在控制這些心念，而是這些心念在控制我們，這樣想來，那一個才是我呢？

在《念處經》裡也說道：「...云何觀心如心念處。比丘者．有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有恚無恚．有癡無癡．有穢污無穢污．有合有散．有下有高．有小有大．修不修．定不定。有不解脫心知不解脫心如真。有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心。觀外心如心。立念在心。有知有見。有明有達。是謂比丘觀心如心。若有比丘．比丘尼如是少少觀心如心者。是謂觀心如心念處。」

有如實修行的人都會歷經克制自己貪、瞋、癡的體驗，沒有的人其實就知道自己還沒有真正在修行。當一念瞋心起的時候，我們因為觀照而察覺它的出現。這時我們生起慈悲觀、智慧觀，破除降伏這一念無明。這時我們不禁要問；是這一念瞋心是我？還是這覺照的心是我？如果是一念瞋心是我，那這覺照的心是誰？又如果是覺照的心是我，那這一念瞋心又是誰？如果這一念瞋心與覺照的心都是我，那我怎會有兩種極端的心念呢？如果不是我能掌控的，又怎能稱之為我呢？那如果兩者都不是我，我又是什麼？

觀心無常；是因為心性無時無刻不是在浮動著。眼見色相，我們的心念即刻生起愛樂或厭惡。如果當下染著，那相續的念頭會不斷延伸。耳聞聲也是一樣，是悅耳雅音，還是尖銳雜聲。我們的意識無不跟隨著眼、耳、鼻、舌、身的造作，而起心動念，而這些心念中還不時夾雜著過去體驗的觀感浮動。比如我們吃了一口冰淇淋，當下我們搜尋著過去吃過的經驗，從而判斷它的等級。比那一個品牌的好吃，比哪一種口味的好吃。其中好惡都放進自己意識的資料庫中，貪愛染著於焉產生。

本來念頭過了就此消滅，但是我們卻將這些念頭執著為我，好惡變得強烈。結果煩惱叢生；害怕「痛苦的念頭」，貪染「愛樂的念頭」。從此心念之間開始追逐戰，此生彼滅，無有暫歇。腦神經衰弱就是其中之一，既然知道我們的意識是念念相續，隨著六根逐境無有定性。唯一的解決之道就是放下；一個念頭生起，管它喜樂厭惡，管它貪、瞋、癡、慢、疑。這些都不是我，如果妄執為我，那便煩惱叢生，永遠處於痛苦之中。當然！有人會驚懼的說；那什麼是我？其實只要不要隨著念頭起舞，如實放下那些念頭，自然就會找到答案！

最後對於心念透過六根攀緣外境與內境，執著一切是真實而取著，佛陀以智慧教導我們觀法無我。「因緣所生法，佛說既是空！」這是從本質上著手。心念意識所攀緣的外境並非獨立存在；就像一台車子，它是透過設計、造模、生產、組裝與測試後，才會到消費者手中。而其中的零件可能達到上萬，且引擎、傳動軸、排檔系統、煞車系統、輪胎以及內裝，可能都來自不同工廠。結合了許多的原物料與人力，這才有所謂的車子出現。它的問世，也是許多因緣聚合而成，從無到有。而當這台車子換過幾個主人，歷經十幾二十年的歲月，載過無數的人，去過無數個地方。當沒有人願意再維修保養它的時候，報廢、銷毀或重鑄。它也就隨著因緣而消散，車子不再是車子。

當我們觀照任何一樣事物，它都可以分析到極細微。如果成分改變，它將不再是這個，而是那個，但是它實際上誰也不是。以化學來說，這樣的變化就極其明顯。就算是單一元素，也還是由不同物質組成。經由這樣的觀照思惟，我們清楚明白萬事萬物都不是獨立存在，也就無從設說誰是誰。只是為了方便認知與解說，這才巧立假名罷了。不然你說黑馬我說白馬，沒有定論豈非造成爭執不休。但是如果反而執著在這假象之中，對其貪愛不捨，那就是愚昧無知了。

在《念處經》中佛陀又說道：「云何觀法如法念處。眼緣色生內結。比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。如是耳．鼻．舌．身。意緣法生內結。比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法。有知有見。有明有達。是謂比丘觀法如法。...」

「眼緣色生內結」就是眼根攀緣外境而生煩惱。貪愛染著而使我們流轉生死苦海，這就是困住們的心結。能通達諸法實相，便能擺脫外境的糾纏。這些煩惱痛苦，絕大部分其實都是我們自找的。佛陀在「四聖諦」中提到的苦；也就是我們經由六根觸受所聚集的染愛貪執，分別好惡的種子累積而來。而佛陀說四念住，就是為了讓我們如實知實相，進而心生出離，這才能伏滅斷除煩惱痛苦的業因。

如果因此而藉以檢視他人，從而批判。或是過份要求自己與他人過著清貧的生活。那也是未解佛所說義，本末而倒置。又如果抓著「菩薩雖受五欲之樂，而心不染著！」這個名目縱情欲樂，那就更加自欺欺人了。

起正智觀，如實知身念處、受念處、心念處、法念處。於觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我中，念念出離貪愛染著。在不離正智觀的正念下，發起廣大慈無量心觀行、悲無量心觀行、喜無量心觀行、捨無量心觀行。能出離一切所觀行，不染著一切所觀行，最後莊嚴一切所觀行，這才是如實知四念住所觀行。於菩提道上正知、正念、正行、正定，效法佛菩薩的廣大無量慈悲願行，成就菩提道果。這也就是為什麼說，四念住是佛法修行的基石了。