這個星期參加了法鼓山的剃度大典，共有二十五位學僧發心出家。許多出家的法師家屬也蒞臨觀禮，場面莊嚴肅穆外，也參雜著幾分欣喜與哀傷。對於出家眾的父母或親人而言，心中的難以割捨是不可言喻的。不了解的人；可能會覺得這些出家法師辜負父母的養育之恩。更甚者；會覺得出家眾不事工作，接受大眾供養，是社會的米蟲。

會有這樣的認知，那是不了解出家的意義。因為普遍的不了解，會產生誤解也是無可奈何的事。其實能夠出家是非常難得與殊勝的(附佛外道不在此列)；一個人接觸佛法後，感戴佛的恩澤。因此發心奉獻自己於僧團之中，紹隆佛法。使佛法命脈不致滅絕，成為弘揚佛法的法門龍象。讓未來無數的眾生，能夠接觸聖法離苦得樂。進而發菩提心修學菩薩道，利益人天。並放棄世間的欲樂，放下自我，承擔佛陀偉大精神的使命，這樣的情操令人動容。

試問有誰能夠放棄世間的享樂，放下自我，全心的為眾人服務。不論是何種信仰，能有這樣的情操都是讓人尊敬的。許多投入公益活動，參與社會服務的人。以及坊間的公益團體、基金會。對於這些接受社會善款的人或機構；我們應該不會認為他們是社會的米蟲。那對於身分較為特殊的出家眾，也不應該有這樣的認知。

藝人提供自己的才藝，服務喜愛他的人，將歡樂帶給大眾。不論報酬豐厚與否，這是一種社會模式。其他的各行各業也是一樣，說到底不過是供需問題。除了危害他人之事，很難有所謂的好壞、良莠之別。

之前也有朋友提到；如果每個人都去出家，那人類就不會延續(出家人不組織家庭，不淫欲)，也沒有人從事生產，那就沒有人供養，人類文明也會毀滅。是我這位朋友多慮了，因為要所有人出家這本就是不可能的事。就算真的如此，以現在的科技，要延續人類的小孩，跟出家沒有直接關係。真有必要，人工受孕已是成熟的技術了。至於沒有人從事生產；也是對出家人最大的誤解。

出家眾的付出，其實比你我都還要多。我們汲汲營營的努力奮鬥，其實不過都是為了自己。所謂的生產，不過就是為了謀生或獲益而已。真要願意貢獻所得，已屬難能可貴。而出家眾卻是為了大眾而辛勞，他們的產出是數倍於我們的。真有必要，各行各業也都可以有他們的身影。只不過是扮演的角色不同，或者說需不需要這樣做罷了。

藝人帶來歡樂，許多人揮金灑銀的愛相隨。一個經典的麵包或包包，許多人排隊奉獻金錢，只為滿足口腹之欲或購買欲。出家的高僧大德以修道為榜樣，提供心靈與智慧的成長，有人奉獻財物供養，其實並不足為奇。把財物提供給其他的人事物，所得其實有限。反倒提撥一部分所得，捐獻給公益機構或供養出家僧眾，不論是對自己或他人，報酬還多上許多。

那為什麼供養出家眾能夠有大福報呢？那是因為出家眾所得的供養，並不是只用在自己身上。佛陀說出家的僧眾是：「人間福田僧！」為什麼這麼說，那是因為出家眾可以利益人天大眾，積聚眾人的福德，因此反饋回來的才會如此廣大。就像你把錢存在銀行一樣，為什麼會有利息，就是因為銀行把你存的錢拿去投資。學過財經的都知道，以錢賺錢、利滾利，才是最快也最聰明的作法。差別在於；我們是要賺可以帶著走的財富，還是這輩子能花多少算多少的財富呢！

接觸佛法一段時間，對於出家這件事有一個有趣的現象；只要深入佛法，有正知正見的父母，反倒想方設法鼓勵自己的兒女出家。這對於沒有接觸，或不夠深入正信的父母而言，是一個強烈的對比。普遍的人認為一個正常完整的人生；就是結婚生子。如果不是如此，那就是不正常或是不孝。但是對於深入佛法的人而言，卻不再這麼認為。雖然自己也踏入婚姻，也養兒育女，卻希望自己的兒女不要重蹈覆轍。

他們的說法；子女是父母一輩子的責任，從小望子成龍、望女成鳳。長大後希望他們有好工作、有好伴侶。結了婚希望他們家庭美滿，子孝孫賢，一輩子無災無病。對於子女一輩子的關懷與擔憂，這是父母甜蜜的負擔。有些人割捨不下，有些人卻認為將子女交給佛菩薩，他們便無須再承受世俗間的苦難。還能夠一步一步走向解脫之道，成就自己也成就別人，所以他們巴不得子女投向佛陀的懷抱。雖是截然不同的態度，但是沒有孰是孰非，這是見仁見智的。

古大德曾言：「出家者，乃大丈夫之事，非將相之所能為也。」清朝的順治皇帝〈讚僧偈〉裡讚道：「黃金白玉非為貴，惟有袈裟披肩難；...百年三萬六千日，不及僧家半日閒」為什麼這麼說；為將為相其實不過都是為自己的榮華富貴，有多少人真是為天下蒼生。出家僧眾拋開貪圖功名利祿的心，為解脫煩惱之苦，為解脫眾人之苦，這自然是大丈夫之所為了。順治皇帝的「閒」之一字，也就是解脫自在的意思了，如果反而認為是無所事事，那就解讀錯誤了。

出家的真實義不是出離世俗之家，而是出離三界火宅的煩惱之家。出家是承擔起更大的社會責任，並不是逃避。切勿因為少數的行為，而自造口業。佛陀在《賢愚經》裡讚嘆出家功德：「爾時世尊。讚歎出家。功德因緣其福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若自己身。出家入道者。功德無量。布施之報。十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故。布施之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。於佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。福故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三天。所得功德。不如出家。何以故。七寶塔者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福。雖復無量。猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖能施於二種人目。此人唯各獲一世利。又肉眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉示導眾生永劫無上慧眼。慧眼之性。歷劫無壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅魔眷屬。增益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅除罪垢。興無上福業。是故佛說出家功德。高於須彌。深於大海。廣於虛空。若使有人為出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚重。如夜黑闇無所覩見。是人罪報。亦復如是。入深地獄黑闇無目。譬如大海。江河百流。悉投其中。此人罪報。亦復如是。一切諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬如迦留樓醯尼藥。極為毒苦。若等斤兩。比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。若自出家。功德最大。以出家人。以修多羅為水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。為涅槃之因。以毘尼為足。踐淨戒之地。阿毘曇為目。視世善惡。恣意遊步八正之路。至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自出家。若老若少。其福最勝。」

在《佛說出家功德經》裡提到一個典故；佛在世時，有一梨車族的王子鞞羅羨那(秦譯勇軍)。這位王子貪愛欲樂，時常與侍奉他的侍女一起玩樂。佛陀當時以祂的神通觀察這位王子，並告訴侍奉一旁的阿難陀尊者：「我知道這個人貪著於五欲之樂，這人不久就要命終，再過七天，他就必須捨棄這些欲樂，終將面臨死亡。阿難陀!這個人如果不能捨棄這些欲樂，如果不能出家修清淨行，他命終將會墮於地獄道中受無量苦。」

阿難陀聽受佛陀的指示，想要利益這位王子，免於惡道的苦患，便走到他居住的宮殿外。鞞羅羨那王子聽說尊者在外面，便外出迎接奉請尊者入內。見尊者靜坐不語，便恭敬的問道：「我的好朋友，見到您來我很歡喜。尊者的名字就叫歡喜，今天您應當說一些佛陀的教法，讓我也能法喜充滿。」

鞞羅羨那王子就這麼對阿難陀尊者說了三次，阿難陀尊者為了能夠利益他，故意不回應他的請求，只是默默的靜坐著。鞞羅羨那王子見尊者不言不語，著急的問道：「世尊佛陀利益一切人天，是對我有何不滿嗎？為什麼尊者不肯示教呢？」

這時阿難陀見利益他的時機成熟，便面帶哀傷的說道：「你仔細聽好，再過七天你的壽命就要終了，如果你不能捨離這五欲之樂，不能來出家的話，你命終之後將會墮於地獄道中。佛陀乃一切智人，所說的話就像大火焚燒物體，終不虛妄，你自己要好好想清楚。」

鞞羅羨那王子聽後驚懼不已，心中煩惱憂愁。聽了阿難陀尊者這麼講，便決定出家修行。只是難捨五欲的快樂，希望能夠再享受個六天，等到第七天再去出家。阿難陀接受了他的要求，等到第七天時，鞞羅羨那王子因為畏懼地獄果報，便乖乖的到佛前披剃出家。過了一天一夜的清淨戒行後，鞞羅羨那王子果然一命嗚呼。這時阿難陀與王子的眷屬便很好奇的問佛陀：「鞞羅羨那比丘已經往生，現在他的神識往何處去呢？」

佛陀慈藹的說道：「鞞羅羨那比丘因為畏懼生死地獄的果報，捨棄世俗的欲樂而出家。因為一日一夜的清淨戒行緣故，已經往生四天王天(欲界第一層天)，為北方毘沙門天王之子。享受著天欲之樂，天壽五百歲。於此天壽終之後往生三十三天(忉利天-欲界第二層天)，為帝釋天之子。享受著天欲之樂，天壽千歲。壽終之後便再往生焰摩天(欲界第三層天)，為焰摩天王之子。享受著天欲之樂，天壽二千歲。此天壽終之後往生兜率天(欲界第四層天)，為兜率天王之子。雖享受著天欲之樂，慢慢心生厭離，好清淨法樂，天壽四千歲。壽終之後再往生自在天(欲界第五層天)，為自在天王之子。享受著天欲之樂，天壽八千歲。此天壽終之後往生他化自在天(欲界第六層天也是欲界的最頂天)，為他化自在天王之子。此天所受妙樂，其下五天無能比擬，天壽一萬六千歲。」

「就這樣在欲界六天中享受著諸天妙樂，由下而上，由上而下重複七次。這位鞞羅羨那比丘，以一日一夜出家清淨戒行的緣故，滿二十劫往返於人天，不再墮落於地獄、餓鬼、傍生之中。在最後一生時，將受生在富貴人家，財寶資具俱足。於盛壯之年，體悟世間無常生老病死之苦，披剃出家。出家後精勤不懈，觀照色、受、想、行、識，五種受蘊之無常，苦空無我。解了諸法因緣，得證成辟支佛，名毘流帝。於是時放諸大光明，利益人天大眾，令諸大眾生諸善根。令諸大眾於其八識田中，種下三乘解脫因緣。」這之後阿難陀又詢問了出家的功德，有興趣的人可以直接觀看經文，文義並不艱澀，就像在看小說一般。