「觀自在」為觀世音菩薩的別名，在許多經典裡都可以看到觀自在菩薩的蹤影，以及他與佛陀的精采對話。許多人持誦的「六字大明咒」(嗡嘛呢唄咪吽)，與「大悲咒」(千手千眼無礙大悲心陀羅尼-太長省略)，也都是出自觀自在菩薩的(四臂白觀音與千手千眼觀世音菩薩都是不同的化身)。

「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」

「般若」為諸佛之母，觀自在菩薩以甚深的般若智慧觀照五受蘊；色(六根及對應的一切物質)、受(六根接觸的覺受)、想(六根分別的覺受)、行(六根的造作)、識(六根的執取)。了解到六根；眼、耳、鼻、舌、身、意，對於六塵；色、香、味、觸、法的覺受是虛幻不實的。也因為如此，這才能超越覺受所帶來的苦的感受、樂的感受以及不苦不樂的感受。超越了身體感官與心靈所帶來的束縛，不再因此而有煩惱、痛苦與恐懼。

我們的心就像一面鏡子，把物體放在鏡子面前，鏡子便會顯現該物體的形象。如果把物體移走，鏡子中便空無一物。既然如此，為什麼我們還是會貪著呢？因為我們的心變成照相機，變成錄影機，執取我們所接觸到的一切。不論喜愛還是討厭，它都落在我們的心田當中。當風吹起它的孢子，它便落地生根，越發繁榮茂盛了。

「舍利子(佛陀的大弟子-智慧第一的舍利弗譯稱)！色不異空、空不異色；色即是空、空即是色，受想行識；亦復如是。舍利子！是諸法空相；不生不滅、不垢不淨、不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。」

龍樹菩薩說過：「大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化！」因為我們無量劫來，輪迴生死。執取因緣所生的一切物質、現象，以為這些是真實而長久的。佛陀以其般若智慧觀照，為我們破除迷思。只是根深蒂固的看法，與我們對自身的執著，這才說無常、苦空無我。

斷滅是針對妄執而言，如果以為有所斷滅，那又是執著了。在「唯識學」裡提到〈遍計所執性〉、〈依他起性〉、〈圓成實性〉，來說明我們意識(心性)的分別、作用與根本。

有一個人在夜晚的山路上走著，突然看見前方樹上有一條蛇纏繞在樹枝上。這人身上沒有趕蛇的工具，只好繞道回家。隔天一早出門時，想到昨天樹上的蛇，便攜帶工具出門。當他走到昨天那條路時，遠遠看見那條蛇還纏繞在樹上。他便鼓起勇氣拿著工具想把蛇趕走，走近一看；發現樹上纏繞著的不是蛇，而是一條麻繩。恍然大悟的他，想到昨晚竟被一條麻繩嚇到，會心一笑的搖搖頭。將麻繩拿下，便繼續上路。

會將麻繩誤認為是蛇，是因為在他的意識中已經有蛇的概念，這便是〈遍計所執性〉的意思。而因為麻繩導致他心中產生對蛇的恐懼，並因此繞道而行，這就是〈依他起性〉。最後了解到使他恐懼的，只是一條普通的麻繩。這才體悟到妄執容易蒙蔽了實相，這就是所謂的〈圓成實性〉。

我們透過感官的體驗(依他起性)，慢慢成為經驗(遍計所執性)。如果我們缺乏冒險或探索的精神，有時經驗反倒會障礙我們。所知變成無知，自大反倒讓你虧大。知道麻繩並不是蛇，這在事相上並沒有任何改變。只是原本障礙自我的妄念消除了，恢復成原來的模樣罷了(圓成實性)。因為沒有任何實質上的改變，所以不生亦不滅。因為實際上沒有可以改變的，所以色空不異。

「以無所得故；菩堤薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃！三世諸佛；依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。...」

「諸法不自生、亦不從他生，不共不無因，是故知無生！」龍樹菩薩的解釋，恰恰說明了了不可得的本質。

禪宗二祖〈慧可〉大師，在還沒有徹底覺悟之前，前往嵩山的少林寺參拜達摩祖師。

慧可：「弟子雖致力求道，但心總有不安之時，請求大師為我安心！」

菩提達摩：「將你那顆不安的心拿來給我，我幫你安心。」

慧可：「...弟子怎麼也找不到那顆不安的心！(覓心了不可得)」

菩提達摩：「我已將你那顆不安的心，安好了！」

慧可：「...。」慧可大師於言下有所體悟，便依止達摩祖師，最後承接衣缽為禪宗二祖。

但是，如果你以為一句「覓心了不可得！」就可以成佛作祖，那就大錯特錯啦。祖師們隨便演演猴戲，我們就信以為真的話，那就真的諸佛所不化了。對於我們來說，覓心不但不能了不可得，還得的比我們想像中還多還嚴重。

隨便一句批評，我們就氣憤難平。就算別人是善意，當下還是難以接受，總要找些藉口來搪塞。別人隨便稱讚兩句，我們雖然嘴裡客套，但是心裡還是不自覺的飄飄然。觀照自己的心，當下你是否真能不動如山，也只有自己最清楚。騙的了別人，卻騙不過自己。如果連自己都甘心受騙，那是誰也幫不了的。

唐朝時期的〈石頭希遷〉禪師，是曹洞宗的祖師之一，與〈馬祖道一〉禪師(臨濟宗)並世齊名。一位在江西，一位在湖南。當時的學僧大多親近兩位祖師，而兩位祖師也時常介紹弟子去向對方參學。因此匿稱為「走江湖」，而「走江湖」一詞也就這樣普及到普羅大眾了。

石頭希遷禪師初時拜在六祖惠(有做「慧」字)能大師底下，可惜還沒受俱足戒，惠能大師便圓寂了。在六祖示寂時，希遷禪師問道：「和尚百年後，弟子要去依止誰呢？」

六祖：「尋思去！」希遷禪師以為六祖大師要自己省思，便獨自閉關修行。一日希遷禪師依舊在打坐，首座和尚見了便問道：「祖師已經涅槃了，你一個人在這裡空坐什麼？」

希遷禪師聽了便說：「祖師將滅時，我請示祖師滅後我要依止誰，祖師說：『尋思去！』所以我在這裡打坐啊。」

首座和尚：「祖師的意思很清楚，你卻誤解了。祖師說：『尋思去！』是要你去依止你的師兄〈行思〉和尚。你師兄現在住在吉州的青原山，你快去找他吧。」

希遷禪師便前往青原山依止行思和尚；〈青原行思〉禪師是六祖法嗣的二大弟子之一。希遷禪師來到青原山參拜行思禪師，行思禪師見了便問道：「你從什麼地方來啊？」

石頭希遷：「我從六祖大師哪裡來的！」

青原行思：「既然你從六祖那裡來，那你在六祖那兒有得到什麼嗎？」

石頭希遷：「還沒去之前也沒有失去什麼，哪還有什麼可得的。」

青原行思：「既然你沒有失去什麼，那你又去六祖那求什麼呢？」

石頭希遷：「就是去了六祖那裡，我才知道沒有失去什麼，也沒有什麼可得的！」

修行是在對治我們的心，功夫深了，也才能瞭解實相。非是無心可覓，而是心不尋覓。如果沒有心，那跟石頭又有什麼差別！

依文釋義曲千差，得意忘言眼又瞎；不識祖師西來意，參破桶底落泥家！