周敦頤《通書》哲學概說

◎自在老師 / 著

周敦頤濂溪先生為北宋理學的開山祖師，著有《太極圖說》與《通書》。其中《通書》為宋明理學開宗的重要著作，闡發儒家內聖之學與成德之教的心性精義。前賢肯定《通書》「默契道妙」，贊之為「千載不傳之秘固在是」！

《通書》全書四十章，二千六百字，言簡義豐，體小思深。各章條列述義，看似獨立，實則義皆相關。以下即就《通書》之思想作一綱領式之概述。

（一） 宋明理學之內涵特質與通書之價值

所謂的「宋明理學」，乃特指發展而興盛於宋朝、明朝之儒家心性哲學。其本質與方向，是儒家的「內聖之學」；其內涵是「成德之教」；其特質是進一步確立及闡發先秦儒家本有的「成聖」之超越根據─即所謂「道體」或「性體」─以此開展精微深密的「性理」或「心性」之學。此是宋明理學之主課題。然其目標與理想─修己成德以達治國平天下─與先秦儒家則是一致的。

此是宋明理學的內涵特質。作為理學開山祖師的周敦頤，其代表著作─《通書》─於此哲學思想規模，不僅有創導之功，實亦有著「開宗明義」之學術意義。理學之基本理路，及儒學精神之總方向，在《通書》中，均已深切把握與確立，此為《通書》之於學術思想上之價值貢獻也。

（二）通書對道體的契悟與闡釋

　　《通書》對道體的契悟與闡釋，為全書思想之根基，亦為全書中頗具形上玄義，而為一般視為較深奧難解者。

《通書》凡四十章，其思想主由《中庸》與《易經》（尤其是《易傳》）二典契入而發揮之。

其所契悟與闡釋的道體（誠體），乃一形而上的、超越層面的，能實現一切，且能起創生作用的「創造性實體」，為「即存有即活動」之道德創造之真幾。當代哲學大師牟宗三先生依此名之為「寂感真幾」。

《通書》於道體的詮釋，以〈誠上第一〉為主，以《中庸》之「誠」合釋《易經》之〈乾彖〉。所謂「『大哉乾元，萬物資始』，誠之源也。『乾道變化，各正性命』，誠斯立焉。」乃藉宇宙之生化以言天道，又進一步緣天道以言人道，主旨終落在「誠者，聖人之本」上。「誠」之把握與體現，為全書宗旨。

《通書》對於「道體」（誠體）自身的詮釋，以「寂然不動，感而遂通」（聖第四）描述道之「體」與「用」，又以「動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。」（動靜第十六）形容「道體」（誠體）之妙運萬物。

道之「體」，無形跡、無方所，故以「靜無」或「寂然不動」來描述；其「用」，能感能應而有跡於現象界上，故又以「動有」或「感而遂通」來描述。然「體」「用」不二，動靜一如，「發微不可見」而「充周不可窮」（誠幾德第三），是為「道」之全體大用也。

（三）內聖成德的實踐要領

《通書》承繼儒家內聖之學與成德之教立說，故十分重視實踐，其要點略述如下：

甲、   志學之旨趣

凡事始於立志。內聖成德的實踐，亦必始於「志學」。所謂「志學」，即是發自內心之誠，自願、自覺地做清澈自己生命的聖賢工夫。

　　《通書》對於「志學」，以〈志學第十〉為綱領，以「志伊尹之所志，學顏子之所學」為方向目標，前者為治國平天下之賢相，後者為內聖修德的典範──此亦為《通書》思想之總綱也。

此外，〈顏子第二十三〉、〈文辭第二十八〉、〈富貴第三十三〉、〈陋第三十四〉等章，也有輔助性之論點。蓋士君子既志於聖道之學，則唯務實於進德修業，於個人窮達之分，不宜過於計較，亦不可徒務於文辭，忘其修身之志。文辭唯用以傳道啟後學耳。能如此，方是真志於學也。

乙、  氣性之偏與師友的啟發

此部份之論述，主要見於〈師第七〉、〈師友上第二十四〉與〈師友下第二十五〉等章。

《通書》言成德之教，重在師友之啟發、化導，以求「自覺地」實現道德。而道德踐履之入手處，首在變化剛柔等氣質之偏，使之得中。如此則是為師之事。為師者啟發誘導，「俾人自易其惡，自至其中」，則唯是啟導其「自覺」也。師者「先覺覺後覺」，學者「闇者求於明」，如此，「師道立」而成德之教始於是矣。

丙、  聖學之要─無欲與誠之體現

周子特別重視「無欲」，《通書》以此為聖學之要。如〈聖學第二十〉言：「一為要。一者，無欲也，無欲則靜虛、動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！」無欲則誠體朗現，廓然大公。

至於實踐，則由「五常、百行」等日用人倫為具體入手處，以達於化育萬民，如此即使「誠」具體真切的落實；「無欲」之要，亦在此方能展現其實義，而不致落於偏枯也。此部份還可參見〈誠下第二〉、〈公明第二十一〉、〈公第三十七〉等章之闡述。

丁、聖功之本─思與知幾

　　聖學以「無欲」為要，然而人生而有欲，志學之人，如不透過內省去私之工夫，以化人欲之萌，以去惡存善，成聖成賢之境殆不可得。

人欲之萌見於何處？內省去私之工夫從何著手？前者《通書》以「幾」（ㄐㄧ）說之，認為「幾」是善惡之所由分（見於〈誠幾德第三〉）；後者則以「思」為聖功之本。

「思」即是「知幾」的工夫，即是誠體發用、反觀自省的工夫。故〈思第九〉曰：「幾動於彼，誠動於此」。反觀自省的對象，特重於行為的源頭──動念之「幾」上。而其最終境界在於「無思而無不通」，故曰：「無思而無不通，為聖人」（思第九）。此是成德工夫之最內在、最深微者。

戊、慎動與改過遷善

儒家思想是踐仁成德的學問。講道德必然要重實踐，講實踐，則不能不重視改過遷善。道德踐履的「慎動」與「改過」，雖是至易至簡之理，卻是最切近、最切要的工夫。《通書》於此致意叮囑頗多，分別見於〈慎動第五〉、〈幸第八〉、〈愛敬第十五〉、〈過第二十六〉、〈乾損益動第三十一〉、〈家人睽復无妄第三十二〉等章。

為學之人，雖日日勉於省思知幾，然不敢自以為足，不敢自以為是，猶恐覺之未及，於言行未能立見其有失，此則須「聞過」也。聞過、改過、遷善，乃可進於賢，故〈幸第八〉曰：「聞過，則可賢。」

清儒黃宗羲於《宋元學案》中言：「周子之學，以誠為本。」（濂溪學案）是以其道德的實踐，也必以誠為本。志於學、求於師、思於幾、慎其動、改其過、遷於善，亦無不本於誠而有其實功、而進其實德也。   

（四）誠體擴充的外王思想

《通書》承繼儒家思想，故其目標與理想，亦是由修己成德而擴充之，以達治國平天下也。書中若干重點，略述如下：

甲、外王思想與天人關係

《通書》中關於外王思想與天人關係之理論，主要見於〈順化第十一〉與〈刑第三十六〉。

《通書》一書，闡明「性命天道相貫通」之理。誠體朗潤，聖心無外，故其外王思想是本於聖心之擴充普化而來。《易經》所謂：「大人者與天地合其德」（乾文言），故《通書》認為，聖人之化萬民，其德正同於天地之育萬物。因此其外王思想，實是承繼傳統儒家「天人合德」之理想而為言也。

乙、端本誠心之德化

傳統儒家視內聖外王為一不可割截之整體，故其政治思想，重在為人君者以德化民，即是由「內聖」而「外王」。此一思想的典型，即是如《大學》所言的「修身、齊家、治國、平天下」。

《通書》的外王思想，亦本此而展開。如〈順化第十一〉言：「天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉？術豈多乎哉？」並特別於〈家人睽復无妄第三十二〉標舉出「端本誠心」為治之本。此一思想乃源自其對「道體」之契悟。如〈誠上第一〉所言之「乾道變化，各正性命」，〈理性命第二十二〉之「萬一各正，小大有定」等，皆為道體妙運萬物之神用。此是《通書》契悟之天道誠體之為價值根源所在，亦為其所認為聖德之最高歸宿、最圓滿之極致也。

丙、禮樂刑政之治

端本誠心是人君為治之本，至於具體的化民成俗之道，依傳統儒家，則在於禮樂之教化。《通書》對於禮樂的看法，主要見於〈禮樂第十三〉、〈樂上第十七〉、〈樂中第十八〉、〈樂下第十九〉等章。提出了禮先樂後、樂的作用在平和人情、樂的標準為「淡且和」、樂可以移風易俗，以及樂的最高境界可達於天地等論點。

《通書》言禮樂之外，又言刑（司法）的重要。〈刑第三十六〉認為，主刑者是「民之司命」也，其任用不可不慎。而刑之問題複雜變化，故必須有賴「中正明達果斷者」乃能為治，此又不離「誠」之體現也。

約言之，《通書》言內聖而外王之道，唯是重在為政者端本誠心，修身齊家；其於施政方面，則重在法天之道，以禮樂政刑治民，此大體是承儒家傳統而立說者。然而，由於《通書》特別提出「誠」，內聖外王的實踐，都可說是體現此「誠體」的詮釋，通於「外王」的實踐，「誠」的體現才得圓滿。

（五）通書盛讚《易經》與孔子之聖德

《通書》除了上述之對道體之契悟、內修成德之實踐，以及外王思想等方面之闡述，書中並盛讚《易經》與孔子之聖德。

　　《通書》處處引用《易經》之文字或其哲理，亦特別於〈誠上第一〉讚歎：「大哉《易》也，性命之源乎！」；〈精蘊第三十〉亦讚曰：「《易》何止五經之源，其天地鬼神之奧乎？」

南宋理學大家朱熹曰：「《通書》者，濂溪夫子之所作也。……本號《易通》……大抵推一理二氣五行之分合，以紀綱道體之精微，決道義文辭利祿之取舍，以振起俗學之卑陋。至論所以入德之方，經世之具，又皆親切簡要，不為空言。」可謂對《通書》思想學說之所據與內容重點，作了簡要的說明也。

《通書》也多處引用《論語》文句，並於〈孔子上第三十八〉與〈孔子下第三十九〉二章，特別推尊孔子──此固是《通書》以聖人之學為依歸之最高典範也。

──本文摘於自在老師著作出版之《周子通書白話讀本》

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《周子通書白話讀本》

吳碧玲 / 著

白象文化 / 出版

書訊詳見：

http://blog.udn.com/TztzaiMaster/4716184

（2022/1/14更新網址）