《論語‧學而》：

有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

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 ﹝注釋﹞：

「知和而和」：

「和諧」是一種境界，知道這境界的美好，而刻意追求，結果就會為了求表面的「和」而徇於人情之私，如此便違於「禮」則易致於亂也。

﹝朱熹注解﹞：

在闡述這個義理之前，先將朱熹的注解抄錄於下：

朱熹《四書集注》本條注解：

「禮者，天理之節文，人事之儀則也；和者，從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴，然皆出於自然之理。故其為用，必從容而不迫，乃為可貴。先王之道，此其所以為美，而小事大事無不由之也。而復有所不行者，以其徒知和之為貴，而一於和，不復以禮節之，則亦復非禮之本然矣。所以流蕩忘返，而亦不可行也。」「范氏曰：凡禮之體，主於敬，而其用則以和為貴。敬者，禮之所以立也；和者，樂之所由生也。」「愚(朱熹)謂嚴而泰，和而節，此禮之自然、禮之全體也。」

﹝自在老師闡釋﹞：

一、    禮皆出於自然之理：

這裡所說的「禮」，就是日常生活的各種行為規範、儀節。

古人重視「禮節」，上自天子，下至庶民，大事小事，皆有一定的規矩儀範，以至於有所謂的繁文縟節，非常細瑣。

這裡要表達的意思是說，禮儀的規範雖然很多，但這些都是依據道理之自然而訂下的。為什麼要說「皆出於自然之理」呢？「自然之理」就是「真誠心」，人與人間，相處在一起，所自然而有的真誠心，這就是孔子所提倡的「仁」，〈中庸〉所說的「誠」，所以說：「禮之體，主於敬」，在於那真誠的恭敬心！

是以，「禮」的實踐，要發自於自然的真誠心、恭敬心，那樣表現出來的「禮」，就會做得很自然、一點也不勉強，而呈現出從容不迫的氣象了，於是就達到了和諧的境界，這就是「和」的意思。

所以，「禮」的條文雖然嚴密，最終目的是希望出於自然真誠，也就不會覺得「禮」很拘束、規矩很多很麻煩。都能做到，達到和諧的境界，就是最美的了！

二、刻意追求「和」的弊端：

但是，如果知道那和諧境界的美好，而刻意去追求，認為只要自然真誠就可以達到和諧，這在實際層面是無法達到的。

因為人有性情之偏與好惡之不同，每個人自認為的真誠不一樣，有的人特別好心好意，禮又太多了；有的人比較冷淡，禮又不足了；還有一種刻意追求表面的和氣，客客氣氣不敢得罪人，雖然對方無禮，自己仍然要刻意維持那表面的和諧，也失去了「和」的真正意義──這些都是「知和而和」的流弊。所以刻意求「和」也是行不通的！

三、出於自然而以禮節制：

故而，最理想的生活禮儀、處世之道，還是要以「禮」來節制──出於真誠自然，並且以禮儀來規範，使「禮」不致過於刻板嚴肅，真誠自然而又有所節制，達於自然和諧的中庸之道，才是人際關係的最高境界！

四、舉例說明：

1.例如曾子是有名的孝子，侍奉父母非常盡心，即使被父母責罰，也不會埋怨。
有一次，因故被父親拿棍子責打，父親出手很重，把曾子打昏了。事後曾子也沒有因此怨恨。
孔子知道了這件事，就教訓他說：「小杖則受，大杖則走。今參委身待暴怒，以陷父於不義，安得孝乎？」
曾子聽了，懺悔說：「參罪大矣！」
這件事情就是，曾子太孝順、太愛父母了，愛到深處無怨尤，很自然真誠，不違逆父母，可以說，父子關係很和諧；也可以說，那是出自曾子愛父母的感情。這情形如果依順著自然的感情去發展，不以禮節制，就會出亂子而造成遺憾了！

2.又如一般在公司或某機構任職，常有一些人不守本份，然而同事間，往往礙於情面，為了維護表面的人際和諧，也就睜一隻眼閉一隻眼，任由不守本份的人繼續下去，結果越做越大，終釀成不可收拾的大弊端！
這便是「知和而和」而終違於禮(規矩制度)甚至違法的一種例子。