為人處事應該「溫良恭儉讓」嗎

——「智仁勇」才是最高德能！

多年前，馬英九先生擔任中華民國總統，因其「溫良恭儉讓」的性格與處理政事的態度，在當時頗引起爭議，遂使我開始思考「溫良恭儉讓」的道德意義。

「溫良恭儉讓」出自《論語．學而》：

「子禽問於子貢曰：「『夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？』子貢曰：『夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？』」

由此，受教育的華人，都認為孔子是「溫良恭儉讓」的聖人，並以「溫良恭儉讓」為道德的崇高標準，為人處事如果不如此，好像就不夠君子。

然則，孔子真是「溫良恭儉讓」的聖人嗎？為人處事都應該以此為標準嗎？

孔子的「溫良恭儉讓」是弟子子貢的描述，場合是到人家國家，對象是在人家國君面前，事情是詢問、了解該國政事。

此章朱熹注曰：「言夫子未嘗求之，但其德容（溫良恭儉讓）如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳。」

可見場合是他國朝廷，對象是他國國君。

蓋孔子周遊列國，就是希望能得到國君的任用，用現代的話來講，就是「求職面試」，於相對身分的禮儀上，於「求職」目的上，自然會表現「溫良恭儉讓」，而得到該國君的敬重。

孔子平時為人處事也是如此嗎？記載孔子言行的典籍很多，這裡簡單就一般人熟悉的《論語》來舉例：

◎《論語．八佾》： 「孔子謂季氏：『八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？』」

◎《論語．公冶長》：「宰予晝寢。子曰：『朽木不可雕也；糞土之牆不可杇也。』」

◎《論語．公冶長》：子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」

◎《論語．憲問》：「原壤夷俟。子曰：『幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！』以杖叩其脛。」

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平常的孔子，喜歡罵人、批評人。

宰予是「孔門十哲」之一，有那麼糟糕嗎？必須這樣罵嗎？

在其他典籍，如《史記》、《晏子春秋》等，都有孔子輕率批評人的記錄。

《史記·孔子世家》記載，孔子的老師「老子」就曾警告過他：

「聰明深察而近於死者，好議人者也；博辯廣大危其身者，發人之惡者也。」

可見老子就看出來，孔子「好議人」、「發人之惡」。

其實，「溫良恭儉讓」只是身為弟子的子貢尊崇而描述老師孔子的一句話，在許多與孔子相關的典籍中，並未看到孔子「溫良恭儉讓」的具體言行記載，有的反而顯傲慢。本文目的不在評論孔子，就不一一引經據典表述了。

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本文目的在探討「溫良恭儉讓」的德行，是表現在什麼場合、對象，並非為人處事的最高且唯一的標準。

「溫良恭儉讓」也非儒家思想主張的宗旨！整部《論語》中，孔子教育提倡的是仁義禮智，尤其重「禮」，「溫良恭儉讓」應該是執行禮儀時候所表現出來的「容貌」。

「溫良恭儉讓」的品德，如果於是非善惡、道德義理把持不夠，則容易變成「鄉愿」。

《論語．陽貨》：子曰：「鄉原，德之賊也。」

孟子近一步解釋曰：「非之無舉也，刺之無刺也。同於流俗，合於污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。故孔子曰：『鄉原、德之賊也。』」

（註：「鄉原」即「鄉愿」。「眾皆說之」，「說」即「悅」。）

如果性格「溫良恭儉讓」，凡事「溫良恭儉讓」，就容易「鄉愿」而不辨是非善惡，成為「德之賊也」。

故「溫良恭儉讓」絕不是性格「懦弱」與處事「鄉愿」的華麗包裝！菩薩有「慈眉善目」，也有「金剛怒目」的一面！

然則為人處事該依據什麼？

《中庸》云：「智、仁、勇三者，天下之達德也。」

《論語．子罕》：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」 

智者明辨是非，守經行權，掌握狀況、機緣；仁者懷抱慈悲之心；勇者義無反顧，果斷行事——「智仁勇三達德」運於一心；如佛教講「悲智雙運」，「悲智」中即包含「勇」也——這才是為人處事的最高智慧與德能！絕非懦弱、鄉愿的「溫良恭儉讓」！

自在老師思考多年心得撰述

（2023/12/10於自在精舍）

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◎圖：智者不惑 /    自在老師書（2018/7/24）

◎圖文原發表於「自在老師」粉絲專頁：（2023/12/10）

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