身為文字事奉者，是否想過《聖經》這本書的產生和流傳，本身就是長夜星河裡一道長長發亮的文字事奉歷史？
 
         如我們所知，聖經是神所默示的。初始，就好似從時空中濃濃的晨霧中，駛出的一艘船。所謂的「文字事奉者」，就是一群忠實的記錄者，在霧中聽著霧笛聲響而摸索著書寫。每位作者和神的關係想必夠親密，方能聽得清楚，寫得明白。默示過程，恐怕也非僅僅一席書寫的長度，而是好一段時日。那會是怎樣一種書寫的生活？是否有時「無米下鍋」？有時又「下筆如有神」？
 
         在那段時日裡，對筆下文字，他們可曾有過疑惑呢？懷疑自己是否聽得完整？寫出來的文字又會如何被人解讀？那時沒有印刷術，完全靠口手相傳，是否曾擔心有誰會幫他們傳遞？還是，他們就是悶著頭順服地不問其他，只是記錄？對著每天參與神國歷史的顯現：過去、現在和將來，那又是怎樣一種敬畏、震撼和感嘆？可以想見在那段記錄的過程裡，內心也許波濤洶湧，但筆下卻想必節制、收斂。一字一句，終於，四十位左右的作者散佈各地，橫跨一千多年的書寫，透過三種語言：希伯來文、亞蘭文、希臘文，化為整本聖經66卷書，在這世上存在了。

 
         進入教會初期，文字事奉者又轉換成為抄寫者。由一批抄寫熟練，又寫得一手漂亮書法的文士，精心一字一句地抄寫在皮革卷軸上，或用蘆葦製成的莎草紙上。抄寫過程，手跡、汗跡要小心不能沾污紙頁。精神也必定專注，才能確定不會眼花撩亂抄寫錯字。自然不同其他，神的話語哪能容得筆誤？抄寫出來的版本物以稀為貴，每一件都是精美的手工成品。

         但人一生又能抄寫多少本？想想，在歷史暗夜裡，一燈獨坐，精神儼然，一字字正楷抄寫，在皮革或莎草紙上滑出沙沙聲，為唯一的陪伴。那沙沙聲，也迴響在千古宇宙的星河中。
 
         到第四世紀，聖經書卷是被抄寫在羊皮紙的散頁上，然後書面書背再用木頁裝幀，被稱為”codex”，源自拉丁文「木頭」。現代聖經抱在手裡都已夠沉甸了，那時的聖經很可能只能置放檯面上才能翻開。

         也是在四世紀中又多了一種文字事奉者的身分，就是譯者。到底，跨文化和種族，懂得希伯來文的人幾何？因此開始出現由希伯來文翻譯成希臘文的聖經，然而剛開始的翻譯粗糙又錯誤繁多。熟悉希伯來文的聖經學者聖杰羅姆(Saint Jerome)，在當時教宗的授權下，開始把聖經從原文──希伯來文和希臘文，翻譯成當時通用的拉丁文，順便也花了一番心血作校訂。

        譯者的角色，就好比兩種語文間的橋樑，一方面要把聖經忠實地轉換文字，同時，還要顧及當代人的語境，找最合適的詞語來呈現神的話語。現代的譯者畢德生就認為King James 版本雖然文字優美，卻已失去現代街頭巷尾日常用語的特色，因而也花下14年時間又把聖經重新翻譯成現代英文版本的《信息版聖經》。十數年的翻譯，就是十數年的生命！過程中，徘徊在兩種語言間不斷兩頭回顧，心中拿捏，像抄寫者一樣是為他人作嫁地把神的心意呈現。過程中牽涉到多少的「捨己」？同時又戰戰兢兢，深怕把神的話語因誤譯而誤傳。
 
         然而初始，聖經翻譯卻不是一個被教會祝福的事工。因為聖經為何需要被翻譯？自然是為讓更多人能進入神的話語來領受。所有譯者都是真正的「傳道者」，一字一句耐著性子翻譯，讓聖經可以透過筆下文字廣傳。那是一種神聖的託付，然而卻不是所有人皆願意有翻譯版本出現市面。在那時的社會裡，誰若能掌握神的話語，誰就控制了詮釋神話語的權力，擁有特權身分。就像一開始聖經抄寫的有限，誰若手中擁有一本聖經抄寫本，就擁有重要的宗教資源。誰能讀得懂拉丁文聖經，就成為社會上的精英知識份子與宗教權貴。因此，聖經要從拉丁文翻譯成為英文，成為「平民閱讀」，就出現了許多攔阻，艱難度超乎我們想像。

          四世紀時，拉丁文版本聖經來到英國。到了七世紀，一個英國詩人神父，凱德蒙(Caedmon)，用聖經典故作英文詩歌，把拉丁聖經經文翻譯成老式英文來教導。到了10世紀，一些新舊約片段經文，被陸陸續續翻譯成英文。但這之間，教廷從不認為需要大量翻譯整本聖經為英文以廣為人知。

           一直到14世紀，約翰威克里夫(John Wycliffe，1350)是第一位把整本聖經從拉丁文翻譯成英文的神學家和神父，他的一群同夥神父也開始抄寫他的譯本分發。但是，他們並未受到教會授權去抄寫分發，而是自動自發，且常被教會引以為威脅。很快地，威克理神父和他的同僚便開始受到逼迫，約翰威克里夫還被控是異端，為此丟了教授的工作，且被召去羅馬答辯。可惜他還沒有機會為自己辯解就過世了。即便如此，康斯坦丁教會的議會還是為他定罪，英文聖經版本也因此被全然取締。而且未經認證就擁有一本英文聖經的人，在當時是會被處死。如此種種的教廷腐敗，也導致教會改革的風氣開始吹起。

         驀地，一位牛津語言學家此時緊跟著上場，他是丁道爾 (William Tyndale,1494年－1536年)，擅長八種語言：希伯來文、希臘文、拉丁文、西班牙文、法文、意大利文、英文和德文。想來語言學家對語言有種特別的敏感，又深知若能掌握語言，對神話語的領受會有何等深廣的影響。因此，他一生積極地投入聖經翻譯，力求可以讓「推犁的男孩」都可以讀得懂。為此，他離開英國去到德國，在那比較可以安全地進行翻譯。也是在那裡，他認識了馬丁路得，並得到許多支持。後來，馬丁路德也把聖經翻譯成德文版本。

        丁道爾是第一位從希伯來文和希臘文翻譯成英文聖經的人，也是第一個利用1450年古騰堡發明活體印刷術的方便，大量印製譯本的人。更是第一個把聖經翻譯成新英文聖經的人。幾個聖經歷史中的「第一」，卻讓他付上莫大的生命代價。
 
        丁道爾的現代英文版新約，很快地被走私進入英國。雖然他是在暗地裡工作，卻被出賣告發，1536年被法庭判了死刑。然後在柱子上被勒死，屍體再被焚燒。他最後的一句話是「神啊，請打開英國國王的眼睛。」

          神聽了他的禱告。一年之內，亨利八世允許英文版聖經發行，75年內，在一個六百萬人口的國家裡，聖經被分發出去200萬份。英國文化因為聖經素養的催化，繼而發展了藝術、文學、醫藥、教育和社會服務。莎士比亞就是徹底被英文聖經所薰陶，而寫出許多偉大劇作的一位。也因此，學者宣稱若沒有丁道爾就不會有莎士比亞。更不用說莎士比亞的文學，又如何催化了整個英文語言的發展。

          丁道爾對英文語言的影響，又在欽定版(King James )聖經出版(1611年)時更為彰顯。欽定版聖經翻譯委員會強烈倚重丁道爾的翻譯版作為根據。而這欽定本聖經的設計，原就為能從英國講台中被朗讀出來，因而成為神話語的英文版本「化身」，代代相傳。

         著名的牛津學者，麥格拉斯(Alistair McGrath)因而說：「若沒有欽定版聖經，就沒有失樂園，沒有天路歷程，沒有韓德爾的彌賽亞，沒有黑人靈歌，也沒有蓋茲堡演說。」

        回首聖經，是透過記錄者、抄寫者、到翻譯者…….許多文字事奉者的參與，跨過千年，才傳到我們的手中。多少暗夜孤獨的身影，多少敬虔自潔的要求，多少外界壓迫的驚恐和血淚、多少禱告和文字的獻祭…..全是我們前人的足跡。我們現在為從事文字事奉，是否也有如此願意付生命代價來參予的心志呢？

         神的話語又何其神聖？每一頁的經文是如此寶貴！但今人是否看重？是否又願意翻開一讀呢？

         曾經，古騰堡第一本印刷出來的書，是200本聖杰羅姆所翻譯的拉丁文聖經，現在只剩下21本在這世上。如果，全世界只剩下21本聖經，我們想必會視若珍寶，若能擁有一本，必摩之、撫之、深怕失去，且反覆誦讀。但現在每個基督徒家中都擁有不只一本的聖經，在美國出門旅行，旅館內也有基甸協會贈送的免費聖經，然而，許多人卻成為「聖經文盲」，完全不知打開聖經要從何開始。即使聖經中的語言全是自己熟悉的語言，卻仍然不知內中所云。
 
          原本，許多用生命代價換來的聖經翻譯和印刷，是為了讓更多人可以接觸到神的話語。現在，卻因為有太多本聖經觸手可及，反而讓人鮮少翻開一讀。現代人對聖經的無動於衷，是否會讓那些文字事奉前人的血，從地底中發出呼喊呢？

          請讓我們重視手中的聖經，且常用敬虔的心翻開神的話語，來進入神要對我們啟示的心意吧！

 创世纪文字培训书苑
作者為創文主任