民主不是新玩意兒 

公元前487年，希臘各邦就已建立了投票選賢的民主濫觴。到公元前146年左右，雅典政權其實已經名存實亡。

隨著羅馬在希臘的影響力越來越大，且希臘化諸國先後敗於羅馬，羅馬逐漸在希臘建立霸權。儘管名義上羅馬人仍給予希臘人自由和自治，不過羅馬人所承諾的自由只是一個假象，到公元前146年以後，大部份的城市都受到羅馬控制，之後都加入了一個羅馬控制的同盟，民主政體已被親羅馬的貴族政治完全取代。

因為公民素質的良莠不齊，容易為少數野心家操縱，使雅典政壇混亂動盪，引發了伯羅奔尼薩斯戰爭，為後來馬其頓南下征服希臘創造了機會。因此，雅典是亡於"民主政治"！

雅典的歷史學家修昔底德說︰「民主政治雖可開啟民智，但也會引致政治野心的無限膨脹，因而導致帝國主義的興起。」他又說︰「民主也須要領袖，但領袖也有可能就是為害民主的人。」 

修昔底德學說中還有一個著名的「修昔底德陷阱」說。修昔底德陷阱，意指一個新崛起的大國必然要挑戰現存大國，而現存大國也必然來回應這種威脅，這樣的戰爭變得無可避免。雅典和斯巴達的戰爭之所以最終變得不可避免，是因為雅典實力的增長，以及這種增長在斯巴達所引起的恐懼。雅典之後又是羅馬的興起。

羅馬帝國創立初期，是採取以貴族組成半民主式的「人民大會」，人民大會權力後來被移轉至元老院，西元前27年,元老院授予渥大維"奧古斯都"尊號。於是渥大維又確立了個人的專制統治，早期的羅馬共和國宣告覆亡，羅馬從此進入專制集權的帝國時代。

渥大維有六大恨，元老院裡他年齡最小，最缺執政經驗，長得最矮，健康最差，出身最差，沒有軍功，一生似乎只打過一次勝仗，就統一了羅馬各城邦，卻成了後來的奧古斯都大帝，是羅馬元首制的創始人，也是事實上的第一任羅馬皇帝，西方有些歷史學家甚至把奧古斯都大帝尊稱為「歷史上最偉大的皇帝」，不過也確因渥大維的復興重整，使羅馬帝國成為壽命最長的帝國。當各方勢力擺不平時，在各方勢力之外，沒有人認為他會成為自己的威脅；又能擅用矛盾槓桿作用的人必會出頭，渥大維就是這樣的人。

公元325年君士坦丁大帝召開了尼西亞會議，此會中決定以政治力量來推動基督教，遂建立了最詳細完整的基督文明，在政治體系外又統一了思想體系。但西羅馬帝國最終仍在公元476年徹底滅亡，直到公元1453年東羅馬帝國被鄂圖曼帝國所滅。可是基督教已影響到整個西方世界。有一派考古學家認為，世界上所有各大主要宗教的最早源頭都來自希臘，仍有待更多的物證來證實，才會為普世所認同。

君士坦丁的思想系統，是群眾心理學運用上的超大成就。由於信仰是人們心理深層的依託，他的「政教合一」政策比嚴刑峻法更能統合人心，這個理念後來讓伊斯蘭世界也得到啟示，採取同樣步調進行伊斯蘭式的政教合一，鄂圖曼帝國能滅掉東羅馬帝國，它的政教合一啟蒙師其實也是君士坦丁。在東方，除了伊斯蘭外，即使統治者偶有嚐試政教合一模式，都沒有能維持長久，但君士坦丁的另一創作「以教領軍」方式仍然在十多個世紀後影響了東方。

列寧發現十字軍在基督精神號召下曾經橫掃歐洲，信仰可以強烈喚起人們的熱血。列寧進行共產革命，把主義打造成信仰，除了信仰內容不同外，共產陣營從裡到外其實都因襲了基督教的推展方式，它們都有鍥而不捨的狂熱，它們又有了一個方法論的新名詞「以黨領軍」。人們從君士坦丁的三世紀起，就在集體催眠中整體投入宗教戰爭，未曾稍歇。

20世紀初伊始，又有了仿同宗教戰爭的主義之戰。直到20世紀後期"新時代思潮"興起，開始反思檢討這個癥結，但新時代思潮是鬆散自發的一種心理自我解放，並不能聚合成一股實務上的強大動能，對世界影響是有的，惟影響層面有多深多廣？仍有待繼續觀察。

制度和人物的歷史經驗，在以上論述中都有了。世上的所有歷史經驗其實都一直在重覆地複製，如果你能完全跳脫現有的社會經驗和政治立場，從客觀歷史經驗中去找答案，那麼推論判斷未來世界大勢所趨，就不會是那麼漫無邊際的事了。民主不是新玩意兒，也不會是政治制度的萬靈丹。