雪廬老人的叮嚀：

勤修戒定慧　息滅貪瞋痴

「修行離開戒、定、慧，當生不能成就。淨土宗念佛，念到『一心不亂』就是定。如果修淨土宗不守戒，也不入定，將來怎麼成就？」。「大家學佛，必須深信因果，諸惡莫作，眾善奉行。有人說善太多了，什麼才是善呢？惡太多了，什麼才是惡呢？學了佛就要守戒律，戒也很多，五戒是根本戒。凡是心一動，說話、舉心、辦事，都是為公，為大家，這樣就是善。完全私心滔滔，討人便宜，這就是惡。最大的惡—貪、瞋、痴，是根本煩惱，貪心，發脾氣，愚痴不信因果，都會害人。大家記住這點，就幫助了善根。」

帶業往生　乘願再來

「淨土宗是大乘法呢？還是小乘法？小乘是光管自己，自己成功了，就不管別人，成就的局面小，羅漢、緣覺就是小乘。淨土宗為大乘法。大乘法有大乘的條件，什麼條件？大乘法必得廣度眾生，因此淨土宗有兩句話，大家必得記住，即『帶業往生，乘願再來。』帶業往生，不叫『證果』，叫『往生』。乘願再來，是說得有一個願力，永遠回來度眾生。我在此也只是當錄音帶，談不上度眾生，自己還是一團糊塗，什麼也不懂得，如何度眾生？若是往生西方以後，到那裏斷惑、開智慧，再回來，才是乘願再來，才能永遠度眾生。這是大乘了吧！」

燈燈相傳　綿延不盡

「一盞燭光，雖然很微弱，都能夠點亮幾百盞蠟燭，把黑暗的會場，照耀得如同白晝一樣的光亮。諸位同學，我們從佛經、從中國書當中，學到了許多做人做事的道理和方法，就好像我們從「佛陀」從「孔夫子」那裏點亮了自己心中的蠟燭一樣，我們還要把這些佛法與優良的中華文化告訴別人，也點亮了別人心中的蠟燭。這樣子，大家就不會在黑暗中摸索，在五濁惡世中迷失了方向。」

貪瞋癡與戒定慧

「貪是對財色名食，心生貪愛。瞋是不如意事，大發脾氣。癡是對正道真理，不能了解。這樣就是昏迷之人，昏迷人做事就錯誤，一定招來惡果，受苦無窮。戒是佛法之戒律，禁止造惡，最低須戒殺盜邪淫。定是心中練習安靜，一切事不要衝動，要像止水一般。這得用一番工夫，纔能做到。慧是明白事理，絲毫不錯。這得多聽佛法，多求心靜，纔能得到。貪瞋癡是三種害人之病，戒定慧是治貪瞋癡之三種良藥。」

淨念相繼

我為何要講《論語》呢？因為大家學佛未道地。要想成佛全在人身，以人之身學佛也得天上天下七番生死，才能證得阿羅漢果，要成佛，還得經過三大阿僧祇劫修福修慧。不論是七番生死，或是三祇修福慧，皆難啊！所以才教大家帶業往生的功夫，大家能辦到「淨念相繼」了嗎？現在執名號有一小時的淨念相繼就不錯了，平常若不練習淨念相繼，到了打佛七時，見思惑出來鬧，要如何一心？佛七期間念佛不能得一心，那要怨誰呢？

願不可改  心安住在道

孔子說「士志於道」的志，如佛學的發願，發了願就不能更改。司馬光很有原則，事情一經決定就不改變，蘇東坡常和他抬槓，也改變不了司馬光的心志，有人便戲稱他為「司馬牛」。吾人信佛所說：「極樂世界，無有眾苦。」所以發願修淨土法門，縱使有人來說極樂不妙，我們發的願也不可改，否則，今天發願，明天改，如腳踏兩條船，必不成功。怎知「志」有沒有立住？心若志在道上，外物就動搖不了，富貴、威武、貧賤都動搖不了。但是最難的還在於平常的事，像三餐吃粗食、穿粗布衣，自以為可恥，這就是虛榮之心，就是好名好利。名利和道恰好是相反的東西，有名利則道業必不成功。有些人認為人生就是享受，此種人更難和他論道，貪圖享受者，絕不會想去常寂光土。人生切莫貪名圖利，蓮池大師一生成功，全在辯融禪師告誡他的「不要貪名圖利」。講享受，應受則受，不該受則不受，原憲作官不肯領俸祿，孔子不許，要他把多餘的俸祿拿去接濟鄰里親戚。

報恩應及時

父母之年不可不知，人生七十是古來稀啊！兒子到了四十歲能出仕時，父母已是五、六十歲了，還有幾年可以讓你奉養？以前的人，每年一進臘月，不許說衰喪話，怕殘冬年景引起老人家的感傷。子路是血性中人，父母健在時家裡窮，子路時常到百里外背米回家奉養父母，後來作了大夫，每餐吃到三、五鼎豐盛的飯菜，就落淚不止。歐陽修在瀧岡阡表，提到他的父親在祭祀時必涕泣曰：「祭而豐，不如養之薄也。」父母健在時，奉養一碗飯，勝過死後的五鼎祭品。趁父母還在，多盡一些孝，別說愛國家、愛社會的大話。若能幫助父母往生極樂，則是第一孝。瞞心昧己，以不義之財供養父母，是大不孝。家窮只能煮一碗豆子，燒一碗水，菽水承歡父母，可是能站住人格，也能揚名聲，顯父母。在外面若做不好，別人就會在背後，罵你「三字經」，污辱了父母。