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| 2009/03/08 13:27:15瀏覽1842｜回應0｜推薦3 | |
老人家在部落歌舞的自然韻率與節奏，不是學院的學生能夠學得； 在觀光式的表演，亦體驗不到這種力量。 都蘭山劇團團長 希巨蘇飛 就在昨夜，在高雄真愛碼頭，都蘭山劇團2009年的新作《路有多長》最終場正式粉墨登場。 黑色的佈景，幾盞霓虹燈，幾張桌椅，一台投影機，不超過十人的演員，還有一名鼓手與一面鼓。 或許因為經費不足，這裡只有簡單的道具場景，但都蘭山劇團為大家獻上的，卻是一齣充滿張力與震撼力的舞台劇。 這齣舞台劇，不只是故事爾，而是真真正正的記憶－一段埋藏在都蘭部落的記憶。 當年都蘭Amis的Pagalungay，有53人被國民政「拐」入軍中，原以為可以改善家計、學好「國語」，豈料轉眼間竟隨著軍隊征戰到了對岸，幫著漢人打漢人，國共內戰、八二三．．．無役不與！在異鄉的大雪中，眼見同鄉Amis族人戰死沙場，多少次的逃兵失敗，多少個夜晚在砲聲隆隆的心驚膽顫下思鄉難眠，經歷文革，都蘭部落的田地與牛隻竟也成了被紅衛兵烙印「黑五類」的藉口。 以人類學的角度來看，Amis男性有著漢人社會所沒有的嚴密的年齡階層組織，每個年齡組織皆分攤著不同的公共事務與責任。 Pagalungay（或Pakalongay），在都蘭Amis的年齡組織命名結構中，屬於Amis階級中最初階的青少年組，約12~16歲左右。在Amis語中意指服務的人、被使喚的人。 當初這些被拐走的Pagalungay，在異鄉漂流60年。改革開放後，終於有6人順利返台，然而，濃濃的「京片子」或是湖南腔，卻讓他們成了部落最熟悉的陌生人。這60年，他們無法經過Amis的年齡晉級儀式「成長」，如今回來了，仍是永遠的Pagalungay，都蘭部落「失蹤的Pagalungay」，而究竟誰可以還給他們消失的六十年呢？恐怕只剩點點回憶的無聲控訴了。 若重溫原住民族被殖民的歷史，可以發現相同的場景不斷上演、悲情亦不斷複製。 日據時代，原住民族是「高砂義勇軍」，過去擔任我論文口試委員的原住民學者孫大川曾以「被迫讓渡的身體」形容當時被迫加入日軍的原住民族無奈心情；國民政府時期，原住民族又成了「國軍」，但背後卻是國家機器以謊言與利誘連哄帶騙的詭計。 不管改朝換代多少年，原住民族始終被工具化，始終成為他者利用的棋子，皇民化、同化政策一代又一代的剝削與污名，何時，原住民族才可以擺脫被殖民的陰影？站起來為自己發聲？將這段歷史重新詮釋、昭告世人？ 都蘭山劇團正在做這樣的嘗試。 都蘭山劇團《路有多長》一劇在前置作業上，先是透過田野採集的方式，蒐集了這些都蘭部落「失蹤的Pagalungay」的口述歷史文本，爾後，再逐一增修這些文本，最終成為《路有多長》的腳本。 從《路有多長》一劇的完成－包含了田野採集、腳本編寫、演員的身分等各種元素觀之，這已不僅是一齣供娛樂、消費的藝術表演，其代表了原民主體的自覺、詮釋與創作主導權，不再只有歌舞的歡愉，劇場成了原民發聲、批判的工具與場域，背後也蘊含了原民對自我歷史的肯認與反省，以及積極發聲的政治意義。 法國戲劇學者Patrice Paris曾針對跨文化的表演形式提出幾項分類，其中「後殖民戲劇」(Post-colonial Theatre)以及「第四世界戲劇」(The "Theatre of the Fourth World")的表演形式指的正是透過被殖民民族或少數民族的母文化、母語，作為戲劇的基本元素藉以重新詮釋與創作，創作主題則可能包含政治、經濟各個層面。 從九族文化村的觀光式展演、原舞者的誕生到都蘭山劇團的創作，台灣原住民族已經重新思考歌舞、儀式與舞台創作的新可能性與表現方式。從被觀看的他者、傳統祭典的歌舞呈現逐步走向擁有詮釋、創作主權的舞台劇形式，透過傾聽部落歷史故事、透過口述歷史文本的田野採集，結合新時代的藝術表演，重新唱自己的歌、跳自己的舞、說自己的故事。 回顧歷史，1970年代胡德夫等人發起了「唱自己的歌」運動，1990年代原音社社歌唱的「原住民永遠是原住民」，都讓原住民族從歌聲中找到自信與自我；直到原舞者把祭儀帶入舞台，原住民族開始站上舞台「跳自己的舞」，將早已被觀光化的祭儀重新「神聖化」；而今，都蘭山劇團透過口述文本的轉譯，也開始寫自己的故事、說自己的故事、演自己的故事，不再只有被動的表演與呈現，除了歌舞表現，原住民族開始主動創作，經由劇場舞台積極發聲。 據此，台灣原住民族的舞台藝術表現及主體意識已經更臻成熟。未來，不再是「為國家而戰」、為了不知道是誰的國家而戰，而是「為部落而戰」，站出來，用自己的方式與語言，說自己想說的話、演自己想演的戲、做自己想做的事！ |
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