◎《莊子。內篇。德充符》補註＆語譯：

　～民國107年〈2018〉01.27：

 《莊子通義》 

〈編按〉：

一、附註援引《莊子集解》、《莊子集釋》、《莊子注》、《莊子通義》、《莊子譯注》及《莊子今註今譯》等各版本參考。

二、所酌加［附註］聊供參。如有未詳之處祈包涵。

三、註解部分引錄《莊子集解》、《莊子注》、《莊子通義》、《教育部異體字字典》、《說文解字》、《成語詞典》、《漢語詞典》、《國家教育研究院雙語詞彙》等。

《莊子集解》

四、《莊子。德充符》全文約略區分為七段～

　囿於篇幅，其中［本文一］一段及［本文四］一段之［附註］＆［語譯］省略不述。

五、譯解請逕參《莊子譯注》～「德充符」篇。網址↓

　http://www.huzheng.org/bookstore/ZhuangZi.pdf

　該文語譯已通順，不另譯。個人淺解請參［附註］。
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［本文一］

　魯有兀者王駘，從之遊者，與仲尼相若。

　常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」

　仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」

　常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」

　仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假⑦而不與物遷，命物之化而守其宗也。」

　常季曰：「何謂也？」

　仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」

　常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」

　仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。

　　將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」
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［附註］＆［語譯］：

　～略。請參考《莊子譯注》簡體版本篇。
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［本文二］

　申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。

　子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」

　其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」

　申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而悅子之執政而後人①者也。聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」

　子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」

　申徒嘉曰：「自狀②其過，以不當亡者眾③；不狀其過，以不當存者寡③。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。

　　人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然④而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」

　子產蹴然⑤改容更貌曰：「子無乃稱！」
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［附註］

①後人：

　～後，此處作貶低、輕視解。後人，以他人不如自己。喻自以為是，看輕他人。

②自狀：

　～狀，陳述也。自狀，謂有過失仍自強行辯白，諷喻犯錯者硬抝拒不認錯誤。

③以不當亡者眾，以不當存者寡：

　～不當，不應該。亡，此處指形體殘缺不全。存，此處指形體齊全完善。

　～以不當亡者眾，謂認為自己不應該形體殘缺不全者占多數。

　　以不當存者寡，謂認為自己不應該形體齊全完善者僅少數。

④怫然：

　～怫有多義，此處音ㄈㄨˊ，作突然發怒解；通「勃」。怫然，猶言怫然作色。謂勃然變色；即面色陡變貌。

　～引清。陳康祺《郎潛紀聞》卷十：「時先生未大顯貴，怫然曰：『曲筆以媚權貴，君子不為也。』」

⑤蹴然：

　～蹴然有多義，此處各本作⑴驚慚貌或⑵恭敬貌兩解。茲從⑴，喻驚慚不安也。

　～見《晏子春秋。諫上二》：「景公飲酒酣，曰：『今日願與諸大夫為樂飲，請為無禮。』晏子蹴然改容曰：

　　『君之言過矣！群臣固欲君之無禮也。力多足以勝其長，勇多足以弒其君，而禮不使也。』」
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［語譯］～錄自《莊子譯注》簡體版語譯〈以下同〉

　http://www.huzheng.org/bookstore/ZhuangZi.pdf

　申徒嘉是被斷去一隻腳的人，他和子產同樣拜伯昏無人為師。

　子產對申徒嘉說：「我先出去則你留下來，你先出去則我留下來。」

　到第二天，子產和申徒嘉又在廳堂裡同席而坐。

　子產對申徒嘉說：「我完出去而你留下，你先出去而我留下。現在我將要出去。你可以留下呢，還是不能留下呢？況且，你見到執政的宰相而不知道回避，你要比齊執政的宰相嗎？」

　申徒嘉說：「在老師的門下，豈有執政的宰相這個樣子呢？你得意你的執政宰相就輕視別人嗎？我聽先生說過：『鏡子明亮就不落灰塵，落上灰塵就不明亮。長久和賢人在一起就不會有過錯。』現在，你所求取的是老師的廣博知識，還說出這樣的話，不是太過分了嗎？」

　子產說：「你既然形體如此了，還要與堯爭高低，衡量一下你的德行還不足以使你自我反省嗎？」

　申徒嘉說：「自己陳述自己的過錯，認為自己是不善的人是多數。不陳述自己的過錯，認為自己是不善的人是少數。知道對事情無可奈何而安善如命，只有有道德的人才能做到。處在後羿的射程之內的地方，正是中央那塊地方，就是必中之的。然而有時卻沒有射中目標，這是命運。

　　人們以他門的雙腳譏笑我一隻腳的人很多。我聽了勃然大怒，當我到了伯昏先生這裡，我的怒氣全消了。我不知道伯昏先生用善道教育我嗎？我跟伯昏先生已經學習十年九年了，還不曾感到我是斷了腳的人。現在，你和我以道德相處，而你卻要我身體完好，這不是太過分了嗎？＂

　子產不安地改變了態度，說：「你不要再說了！」
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［本文三］

　魯有兀者叔山無趾，踵見①仲尼。

　仲尼曰：「子不謹，前既犯患②若是矣。雖今來，何及矣！」

　無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身③，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存焉，吾是以務全之④也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是⑤也！」

　孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。」

　無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以複補⑥前行之惡，而況全德之人乎！」
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［附註］

①踵見：

　～踵，腳後跟，此處作動詞解，指以腳後跟行走。踵見，謂叔山無趾〈因遭刑斷趾〉以腳後跟緩步而行。

②犯患：

　～犯，謂觸犯刑罰。患，禍患，指遭刑斷趾之禍。犯患，因觸法遭刑斷趾之禍。

③不知務而輕用吾身：

　～不知務，言不識時務。輕用吾身，謂輕率惹事以身試法。〈按，叔山無趾可能是一時義憤好勇鬥狠傷害了人。〉

④務全之：

　～務全，竭力保全也。之，指珍貴之道德涵養。〈按，叔山無趾既已遭斷趾，悔之莫及，但求保全道德涵養以為彌補。〉

⑤猶若是：

　～言猶如此〈現實〉之人。指孔子猶世俗之輕視身殘者，不免以貌取人。

⑥複補：

　～複有多解，此處作進修學習解。補有多解，此處作彌補過失解。
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［語譯］～錄自《莊子譯注》簡體版語譯

　魯國有個因刖刑被斷了腳的人叫叔山無趾，用腳跟走路去拜見孔子。

　孔子說：「你從前不謹慎，已觸犯刑律遭到這樣的禍患了。現在雖然來請教，怎麼來得及挽回呢？」

　無趾說：「我只因不識時務而輕率地採取行動，因此斷掉了腳。現在我到這裡來，還有比腳更珍貴的道德尚存在。我要竭力保全它。天無所不蓋，地無所不載，我把先生看成天地，哪知先生是這樣有揀擇的人呢！」

　孔子說：「我實在太淺陋了。先生為什麼不進來呢？請講一講你所聽到的道理！」

　無趾沒進去就走了。孔子說：「弟子們，努力啊！無趾是被斷了腳的罪人，還要學習以求彌補以前的過錯，何況沒有犯過過錯又具備道德的人呢！」
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［本文四］

　無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」

　老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」

　無趾曰：「天刑之，安可解！」
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［附註］＆［語譯］：

　～略。請參考《莊子譯注》簡體版本篇。
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［本文五］

　魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人①焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。

　　無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。

　　寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然②而後應，氾然③而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。

　　寡人恤焉④若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」

　仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者，少焉眴若⑤皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。

　　戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之；皆無其本矣。為天子之諸御，不翦爪，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全⑥猶足以為爾，而況全德之人乎！

　　今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全⑥而德不形⑦者也。」

　哀公曰：「何謂才全？」

　仲尼曰：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毀譽、飢渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。

　　使之和豫通而不失於兌。使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」

　「何謂德不形？」

　曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」

　哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。

　　吾與孔丘，非君臣也，德友⑧而已矣！」
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［附註］

①惡人：惡人，此處作面相醜陋之人。非指兇狠、邪惡、惡棍或為非作歹者；亦非人性善、惡之惡。

②悶然：

　～猶漠然。謂不覺貌或神情淡漠貌。成玄英疏：「不覺之容，亦是虛淡之貌。」

　　引唐。韓愈《答殷侍御書》：「游從之類，相熟相同，不教不學，悶然不見己缺。」

③氾然：

　～氾然有多義，此處作心不在焉貌解。引喻看淡宦途，對功名利祿無所企求。

④恤焉：

　～恤，通異體字「卹、恓、賉...」等。有多義，此處作憂慮貌解。

⑤眴若：

　～眴，讀音ㄕㄨㄣˋ，古通「䀏、瞬...」等～眨眼示意貌。又音ㄒㄩㄢˋ，古通「眩」～目眩也。

　眴有多義，此處作驚恐貌、驚愕解。陸德明釋文：「眴若，本亦作『瞬』。司馬云:驚貌。」

⑥形全＆才全：

　～形全，此處作外表形貌完整無缺。一說指天子之侍從有保持形體純樸完整之義務。

　　按天子之男侍〈侍衛〉服役不娶妻妾，女侍〈宮女〉服侍不施妝扮，以保持形體之純樸完整。

　～才全，此處作內在才德完備無瑕。指保全天賦才德之賢能者。

⑦德不形：

　～形，表露於外也。德不形，謂賢能者才德完備而不外露。

⑧德友：

　～德友，引喻超乎君臣主僕關係，以德行互勵相知之益友。
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［語譯］～錄自《莊子譯注》簡體版語譯

　魯哀公向孔子問道：「衛國有位長相醜陋的人，叫做哀駘它。男人與他相處，眷戀而不能離開他。女人見到他，就請求父母說：｀與其做別人的妻子，勿甯做哀駘它的妾。＇這樣的女人已有十多位了還未停止。未曾聽說他提倡過什麼，只是經常附和別人罷了。

　　他沒有統治的權位拯救別人的死亡，也沒有積蓄的俸祿填飽別人的肚子，反而以醜陋的容貌使天下人驚駭，只應和而不宣導，知慧不超出四方，然而卻因此使無論男女都聚合在他的跟前。這樣的人必定有與一般人不同的地方。

　　我把他請來看他，果然是以醜陋驚駭天下的人。他和我相處，不到一個月，而我已經覺察到他的為人了。不到一年，我就信任他了。國內沒有宰相，我要把國事交給他，他卻淡漠無睹，而後才來應承。對於權位沒有放在心上，如同拒絕或辭去一樣。我感到很羞愧，終於把政權國事託付給他。不久，他離開我走掉了。

　　我感到憂傷，若有所失，好像在這個國家裡雖然富有，而再沒有使我感到快樂的人了。他到底是什麼樣的人呢？」

　孔子說：「我也曾去過楚國，恰巧遇到一群小豬羔在吸吮著剛剛死去母豬的乳汁，不一會就目動而驚恐起來，都拋棄它們死去的母豬而逃跑了。因為死母豬看不到小豬，小豬得不到自己的同類。小豬愛它母親，不是愛它母親的形體，而是愛其主使形體的精神。

　　作戰而死的人，在他們的葬禮中不用裝飾棺槨。斷腳的人就沒有理由再去愛他的鞋子，都因為沒有它的根基了。做天子侍從的人，女的不剪指甲，不穿耳環眼；男的娶了妻子的留在宮外，不再服役，為保持形體完整。天子侍從尚且如此，何況保全天賦道德的人呢！

　　現在哀駘它不說話就能使人相信，沒有功業就能使人親近，能使別人把自己的政權交給他，還唯恐他不接受；這一定是德性完善而又不表露於形體的人。」

　哀公說：「什麼叫才全？」

　孔子說：「生死存亡，貧窮富貴，贊賢與毀不肖，饑渴冷暖，這都是事物的變化，天命的運行。猶如日夜輪轉，而智慧不能測度它們的起始，因此，不值得以此擾亂德之為德的德性，不可以侵入心靈。

　　使心境和諧快樂；暢通而不失其怡悅，使自己日夜一刻不停地和萬物共處在象春天一樣的和樂之中。這樣，順應外物而在心中產生的和悅的氣質，就叫做｀才全＇。」

　「什麼叫做德不形？」

　孔子說：「平靜如水靜止的至高點，它可以成為我們取法的準繩。內心保持高度靜止，就不會為外物所動搖。德就是以修養功夫合其本體。所謂德不形，就是萬物都不願意離開它。」

　幾天以後，哀公告訴閔子說：「開始，我以為我居於國君的地位統治天下，掌握治理臣民的綱紀，憂慮臣民的生計，自以為是通達治理的道理了。現在，我聽到至人的言論，我擔心自己有名無實，輕率地使用自己的軀體，而危亡自己的國家。

　　我和孔子，並不是君臣，而是以道德相交的朋友。」
　
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［本文六］

　闉跂支離無脤①說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩②。甕㼜大癭③說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。

　故德有所長，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘④。

　故聖人有所遊，而知為孽，約為膠⑤，德為接，工為商⑥。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻⑦也。天鬻者，天食⑦也。既受食於天，又惡用人！

　有人之形，無人之情。有人之形，故群於人，無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷⑧乎大哉，獨成其天。
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［附註］

①無脤：

　～脤有二義：⑴音ㄔㄨㄣˊ。古通「脣」，為其異體字。⑵音ㄕㄣˋ，古天才祭祀用之生肉。

　　此處作「脣」、「唇」字解。無脤，謂缺脣。文中支離無脤，係莊子假借之缺脣人名。〈支離，傴背貌。〉

②其脰肩肩：

　～脰，音ㄉㄡˋ，頸項也。肩肩，狀細長或細小貌。

　　其脰肩肩，指支離無脣因缺脣短脖，對比一般人，反而顯得常人的脖子細長。

③甕㼜大癭：

　～甕，陶制盛器〈腹大口小〉。㼜，音ㄤˋ，通「盎」，盆也。癭，頸瘤，俗稱大脖子。

　　甕㼜大癭，謂一頸部長瘤大如甕盆之殘障人士。

　　〈又「盎」之形容詞謂充滿、盈溢貌。例～「興趣盎然」。〉

④誠忘：

　～誠，真實無偽。誠忘，真真實不虛的遺忘己之德行。〈近乎忘我〉

　～「故德有所長，而形有所忘⑴。人不忘其所忘⑵，而忘其所不忘⑶，此謂誠忘⑷。」～四個「忘」：

　　註：⑴、⑶之「忘」指遺忘。⑵之「忘」指忘卻形殘。⑷之「忘」指遺忘己之德行。

⑤知為孽，約為膠：

　～約，信約也。膠，膠物。約為膠，喻持約為信不可靠，如以膠黏物並無法膠著牢固。

⑥德為接，工為商：

　～德為接，言藉接觸外物以展現己之德行也。工為商，言以工巧為尚宛如商賈行徑也。

⑦天鬻，天食：

　～鬻，通「育」，載育、涵育也。食，此處通「飼」，飼養也。

　　天鬻，謂上天〈自然〉之載育也。天食，謂謂上天〈自然〉之飼養也。

⑧謷：

　～謷，音ㄠˊ。謷有多義，此處作高大貌解。相對於「眇」〈渺小貌〉。
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［語譯］～錄自《莊子譯注》簡體版語譯

　有位守門人支離無脣向衛靈公遊說，衛靈公很喜歡他，再看到形體完整的人，反而覺得脖子長得太細小了。有位脖子生大瘤子賣盆甕的人向齊桓公遊說，齊桓公很喜歡他，再看到形體完整的人，反而覺得脖子也太細小了。

　所以德性有所長，而形體醜陋就會被人所遺忘。人如果不遺忘他所應當遺忘的殘形，而遺忘他所不應遺忘的德性，那才叫做真實的遺忘。所以聖人能保持遊心乎德和，把智慧當作孽生的旁叉，把盟約當作膠合不堅固，把所得看成是有所取，把工巧看成是商販。

　聖人不搞權謀，哪裡用得著智巧？不去雕琢，哪裡用得著膠合？性沒有喪失，哪裡用得著充德？不求得利，哪裡用得著通商？這四者都是稟受於天，也就是靠天飼養。既然稟受於天，又哪裡還用得著人為呢？

　有人的形體，沒有人的性情。有了人的形體，所以能和人群居；沒有人的性情，所以是非就不會在他身上產生。渺小啊，與人同類的人情事故。高大啊，與天同體而成其天德！

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［本文七］

　惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」

　莊子曰：「然。」

　惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」

　莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得①不謂之人？」

　惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」

　莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生②也。」

　惠子曰：「不益生，何以有其身？」

　莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑③。天選④之形，子以堅白⑤鳴。」
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［附註］

①惡得：

　～惡有多音多義，此處通「烏」〈音ㄨ〉，作何以、怎麼解。惡得，怎麼能〈或不能〉、何以能〈或不能〉。

　　引《左傳。桓公十六年》：「壽子告之，使行。不可，曰：『棄父之命，惡用子矣！有無父之國則可也。』」

②益生：

　～益，添加、增添也。益生，猶言添加〈精神〉養分也。

③據槁梧而瞑：

　～據，倚靠、依憑也。槁，指以梧桐木所製几案。瞑，此處通作「眠」，假寐也。

　　據槁梧而瞑，引譬有操勞精神而假寐苦思之意。

④天選：

　～選，選授、賦予。天選，上天所選授或賦予也。

　　俗語天選則泛指天命真女〈真男〉，或挑選自認為某競賽之當然冠王。

⑤堅白：

　～堅白，公孫龍之「堅白論」。此處泛指名家之詭辯。

　　節錄《公孫龍子。堅白論第五》：

　「曰：於石一也，堅白二也，而在於石。
　　故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。
　　故知與不知相與離，見與不見相與藏。
　　藏故，孰謂之不離？
　　目不能堅，手不能白。
　　不可謂無堅，不可謂無白。
　　其異任也，其無以代也。
　　堅白域於石，惡乎離？」
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［語譯］～錄自《莊子譯注》簡體版語譯

　惠子對莊子說：「人本來就沒有情欲嗎？」

　莊子說：「是這樣。」

　惠子說：「是人而沒有情欲，為什麼能叫做人呢？」

　莊子說：「大道賦予他容貌，天賦予他形體，怎麼不叫做人呢？」

　惠子說：「既然叫做人，為什麼會沒有情欲呢？」

　莊子說：「這不是我所說的情欲，我所說的情欲是說人不要以好惡在內部傷害他自己的身心，要經常因順自然而不補充營養。」

　惠子說：「不補充營養。怎麼能有他的身體？」

　莊子說：「大道賦予人容貌，天賦予人形體，不要以好惡在內部傷害他自己的身心。現在，你馳逐你的心神，操勞你的精力；你倚在樹邊吟詠，靠著几案苦思瞑想，自然選擇了你的形體，你卻用堅白論而自鳴得意！」