知識爆炸的今天，網路弗遠無屆。以前是聽廣播看電視掌握時勢動脈，如今是點擊滑鼠瀏覽網頁取得即時新聞。社會新聞版面大部分是犯罪案件，次數頻繁到閱讀當 下幾乎都麻痺了。兇手的殘忍、手段的奸詐、動機之可怕，「人不為己，天誅地滅」，無疑反映出世道不古，更直指人性的黑暗面。離我們最近的一次世界大戰、二 次世界大戰、冷戰、文化大革命，多少生靈塗炭，其恐怖尚不足以「屠殺」二字形容。

「人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。」（荀子禮論篇）荀子這一段話赤裸裸地將人性中的貪欲呈現出來，其結 果定然是爭、是亂、是窮。爭什麼？小從金錢財物，大至權勢地位，人可終其一生絞盡腦汁，甚至無所不用其極，爾詐我虞，只為了爭奪己之所欲。得到了更怕失 去，是以小心翼翼呵護，猜忌提防更多了；得不到更想擁有，是以處心積慮算計，名利薰心更深了。生於烽火連天的戰國荀子，對人性的觀察結果，剖析為「人之性 惡，其善者偽也」。此「偽」不是虛偽，而是因此善本來不存在於人之性，故需更多「人為」的力量達到。人要作惡，因天性本有，就如水之順流而下，不用教導天 生就會了。反之，人要向善，因天性本無，誠如水之逆流而上，需要聖賢之調教方能勉強行之。荀子推崇先王之道，堯舜禹在荀子心中有不可抹滅的神聖地位。正因 凡人之性惡久病難醫，更要闡揚先王之道才能對症下藥。

西方神學對人性的探究源自聖經創世紀。人類初祖亞當與夏娃違反上帝命令，禁不起撒旦化為蛇的引誘，偷吃了智慧果。「園子裡任何果樹的果子你都可以吃，只有 那棵能使人辨別善惡的樹所結的果子你絕對不可吃；你吃了，當天一定會死亡。」（創世紀 3:16）上帝告誡亞當與夏娃偷吃智慧果之嚴重性，即是死亡。很不幸人類初祖還是吃了。神學家普遍稱此事件為the Fall of Man（人之墮落），從此人不但會死，思想意志也被銬上枷鎖、無法自由 ，更容易屈服於撒旦而傾向作惡，這一切均歸咎於Original Sin （原罪）。原罪是人類對上帝最初的背叛，因此「塵歸塵、土歸土」，從原罪解釋基督教徒的生死觀不難發現原罪在神學與信仰中扮演著核心角色：人人皆為亞當後 代，遺傳亞當的原罪而生，一生經歷的艱苦不幸都因原罪難以倖免，最後亦因原罪而死亡。「倘若當初亞當沒有吃下禁果，人類不會死亡，永遠都活在伊甸園中。」 南非友人曾這麼說過，可見生老病死對基督徒而言，不是自然的生命過程，而是原罪產生的必然結果。

因罪而生、因罪受苦、因罪而死的人類是卑微的、是渺小的、是無能的。承受原罪使上帝最初賦予人類的「自由意志」（Free Will）受到損害，人的意志不再純潔無瑕，其中受墮落撒旦的污染，最終的結果是人無法自救。墮落靈魂無法憑己之力重生，唯一使之昇華的只有萬能的上帝， 須憑藉祂的「恩典」(Grace)才能獲得救贖。恩典從何而來？因信得救，信什麼？人必須接受並相信耶穌基督捨身替萬民贖罪而被凌遲，最後釘死在十字架 上。在虔誠的基督教徒心中，耶穌受難不是偶然發生的歷史事件，也不僅僅是單純的受難試煉，而是上帝對苦難的子民所做的犧牲，此犧牲的代價是萬民的救贖 (Salvation)，其意義莊嚴神聖，不容絲毫詆毀貶損。 神學史上首推Augustine of Hippo （354 – 430），渠奠定原罪論的歷史地位，駁斥原善論(Pelagianism)、貶謫折衷論(Semi-pelagianism)，影響後世神學甚鉅。 Martin Luther(馬丁路德 1483 – 1546)和John Calvin（約翰喀爾文 1509 – 1564）均承襲原罪論，並將之發揮更淋漓盡致，成功開創出與羅馬教廷區隔的新教改革(Protestant Reformation)。

喀爾文認為，從原罪開始到亞當之墮落，從亞當之墮落到耶穌之救贖，一切都在萬能上帝的計畫中（Double Predestination)：在此計畫中有一部份的人註定會因信得救，有一部份的人註定會因不信而被審判，是以揭開末日的序幕。這計畫縝密周詳、精密 無紊，窮盡腦汁也不是人可以瞭解的。從上帝開天闢地創造萬物至一切毀滅的末日，卑微的人類無法扭轉乾坤，甚至連要信或不信都沒有選擇的空間，一切都是上帝 的權柄，早在開天闢地前就替每人的命運註定安排了。不信耶穌不接受上帝恩典者將會接受「審判」，以顯正義。喀爾文同Augustine of Hippo認為（絕大部分的基督徒皆如此相信），上帝的恩典是free gift（免費的恩賜），救贖是上帝決定人，而非人藉由自己的努力使上帝肯定。而上帝為何要救某人而不救他人，抱歉，喀爾文說這是上帝的 business，人無權質問。甚至上帝要無條件救贖一個滿身罪惡的人而放棄一個滿身道德的人，也是不矛盾的，救贖的權柄在上帝，不在人，況且「道德修 養」並非救贖的絕對條件。救贖的絕對條件是「信」。甚至，一個人願意信耶穌，這個信的來源也是從上帝來的，並非人可因努力而產生出來的結晶，人因原罪欠缺 一切向善的本能(Total Depravity）。從最初到最後，從墮落與救贖，人始終扮演著「被動消極」的配角，主角是上帝、是亞當、是撒旦、是耶穌。在被動消極的角色中，只有盡 職地將自己的身心靈所有都交予上帝處置安排，唯有如此謙卑承認自己毫無可取（甚至惡貫滿盈），方能虔誠地「求主垂憐」。Augustine of Hippo的「懺悔錄」(the Confessions)從頭到尾都是將自己定位在「罪人」的身份向上帝祈禱、懺悔：將自己貶得愈低，幾乎一無可取，方能凸顯上帝恩賜之偉大、救贖之神 聖，因此人再有智慧德行也不可能藉由自己的努力超越神的恩典。倘若真可以如此，便是人的傲慢自大，其「罪人超越上帝」的想法更是罪不可赦。

荀子講性惡，其真意在先王之道。雖是惡，仍可藉由「禮」慢慢去蕪存菁。基督教講原罪，其真意在耶穌救贖。雖同是惡，卻不可藉由「仁義道德」洗滌淨化，因原 罪因亞當墮落所以與生俱來，不因逾越仁義道德而產生。東西方對性惡均有描述，但宗旨南轅北轍。基督教在這方面超越荀子甚多，雖有一部份的神學家致力闡揚自 由意志(Free Will)的神聖性，但此自由意志因脫離不了原罪而傾向作惡，也只停留在可善可惡（更正確的說法是多惡少善）的保守立場。

反觀中國，宋明理學家的立場偏向告子「性無善無不善」的論點。程子「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明」已經將天命之性與後天之氣秉放在一起講了，強調 兩者不能分開獨立，似乎在孟子與告子之間折衷了。「性無定體，論亦無定體......孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此；荀子性惡之說，是從流 弊上說來，也未可盡說他不是...孟子從源頭說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費力了。」提倡知行合一的大儒王陽明也不曾下過明確定論，搖擺在孟子與荀子之間，各取優點摒其缺點，語末雖貶荀尊孟，卻未將孟子視為絕對。

重讀孟子，再次折服於孟子力排眾論的浩然正氣下。「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」在上帝面前能承認自己的卑微、懺悔自己的過 失，非「良知」非「良能」乎？在不斷內省懺悔所產生的愧疚與不安，難道不是「良心」的覺醒嗎？能謙卑地接受上帝的恩典、能悲憫耶穌承受的苦難，進而生發改 變的決心與力量，難道這是原罪的驅使嗎？人在墮落與救贖中始終都扮演消極被動的角色嗎？倘若是，人生的意義又是什麼？肯定人的道德力量就一定是否定神的救恩嗎？

突然，開始懷念孟子了。
突然，開始追念耶穌了。

【戊子臘月二十七日】