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四馬喻 -往生機
2026/03/30 19:46:23瀏覽93|回應0|推薦0

四馬喻--往生機(象山慶26.3.30)

佛典中常用「牧牛、駕馬」為喻,教導行者「制馭六根、調伏心性」;五官六識若任其向外攀緣,可能帶來散亂與耗損;若能妥善的制約、引導,也可成為「行善止惡」、乃至「遠惑趨道」助緣而利己利人。這種調制身心的修行,名為「瑜伽」,就是用農具(軛)將兩頭牛(馬)套聯,步調一致的耕地,延伸為身/心、心/境、止/觀,理/智之相應、契合,而持身制心於「專注、和諧」的狀態,以便於成就各種作意。

「四種馬喻」比喻修行人對「世間無常」(生死)的覺悟與精進。這四種馬對馬鞭的反應:見鞭影、鞭觸尾、鞭打皮、鞭徹骨。喻人修行趁早,不等大難臨頭。《別譯雜阿含》148經:丈夫之乘,亦有四種:由聞法(理)見機(事),而於世間相(病死八苦)知無常、生厭惡(求出離)[1]

1.良馬-上根:他聚落,若男若女,為病所惱,極為困篤,展轉欲死﹔聞是語已,於世俗法,深知厭惡,……如見鞭影,稱御者意案:才聽說世間無常、身命危脆」的道理與事例,就悚然奮起,精進修行。

2. 好馬-中根:己聚落,若男若女,有得重病,遂至困篤,即便命終,睹斯事已,深生厭患﹔……如看到鄰居的衰病、死亡,也能自我警惕,有所準備。

3.庸馬-下根:於己身所有親族,輔弼己者,遇病困篤,遂至命終,然後乃能於世間法生厭惡心﹔……如案:目睹親友的死亡、骨肉的離別,才懂得憂怖而作福。

4.駑馬-鈍根:病,極為困篤,受大苦惱,情甚不樂,然後乃生厭惡之心﹔……如見鞭案:自身衰病所侵,如風前燭,才悔不當初而懺惡向善。 

這四種根機雖有利鈍、速緩之等差,最後皆可回轉而得度於此之外,或另有種一闡提」斷善根者,則是駑鈍之極而非馬者

5.其他:醉生夢死,冥頑不靈,到了黃河心不死。 

    就其譬喻與所指之機能,可詮釋如下

     第一種耳聞」無常八苦之正理事例(抽象或疏遠),理雖簡事雖少,隨即觸發慧根與善根而厭離世間,奔向涅槃。

第二、第三是由疏而親、由遠而近的看到「同鄉」「親友」,才漸有感覺,而生起相對的警惕與厭患,但仍不迫切。

第四種到了自身病重臨終,才知事態「嚴重」,不得不捨棄世間貪慾而「臨時抱佛腳」—呼救。 

世間第一良馬的例子,如-

1.禪門之開悟者,如《景德傳燈錄》卷27

外道問佛云:「不問有言,不問無言。」世尊良久。外道禮拜云:「善哉世尊,開我迷雲令我得入。」……阿難問佛云:『外道以何所證,而言得入?」佛云:「如世間良馬,見鞭影而行。」…….於此悟去,本來無一物,何處惹塵埃?

夢遊集》云:彼外道昔之工夫有在,但邪執之心未忘故今見佛,只在點化之間,以破其執。佛說法無贅語,但就眾生所執之情,隨宜而擊破之,謂以楔出楔者,本無實法與人也。雖名為外道,仍有邪執之心,但往世或有夙慧,故今生見佛,破其執,發其慧,就證入實相了。釋尊說這有如世間第一良馬,能悟道於言說之前。

又,《大梵天王問佛決疑經》

 梵王至靈山,以金色波羅花獻佛,捨身為床座,請佛為眾生說法。世尊登座,拈花示眾。人天百萬,悉皆罔措。獨有金色頭陀,破顏微笑。世尊云:吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,(微妙法門,不立文字,教外別傳),分付摩訶大迦葉。

2.,聲聞依聽聞佛法,修四聖諦;緣覺(獨覺)於無佛之世,觀十二因緣,此二乘人修解脫道而證阿羅漢果,滅盡分段生死。於佛之教,皆能於聞思(修觀)之後心開而自證;也可說是良馬[1]摩訶止觀卷10

如諸外道,先有見心,被佛化時,如快馬見鞭影,即便得悟。若無見者,萬斧不斷,如為牛   馬說法,不相領解。……佛日初出,權者引實,聞法即悟。《法華》云「密遣二人」者,約法論「方便」之二教,約人是「權同」二乘。

依《法華經》信解品「窮子喻」:長者(佛)為引導流浪在外、喪失自信的窮子(聲聞、緣覺),私遣兩名憔悴無威德的使者(二乘教法)邀請窮子一起工作,循序漸進的建立其信任,最後將全部財產傳給他。因此可說彼外道及此二乘,過去世皆是久(曾)習大乘法者,故能於釋尊之言前或言下而悟入,真是見鞭影而行之良馬。

    3.「四門遊觀」: 《佛本行集經》卷15,《過去現在因果經》卷2悉達多太子出四門,見老、病、死,沙門,深感四間之苦此人獨爾?餘皆然?「一切皆悉應當如此」,而出家修道。《無常經》

生者皆歸死,容顏盡變衰,強力病所侵,無能免斯者。……未曾有一事,不被無常吞至非想處,下至轉輪王,七寶鎮隨身,千子常圍遶;如其壽命盡,須臾不暫停,還漂死海中,隨緣受眾苦,循環三界內,猶如汲井輪;亦如蠶作繭,吐絲還自纏。……目觀生死隔,云何不愁歎!是故勸諸人,諦聽真實法,共捨無常處,當行不死門;佛法如甘露,除熱得清涼,一心應善聽,能滅諸煩惱。

釋尊雖久遠成佛,〈法華經.壽量品〉:「我實成佛已來,無量無邊百千萬億那由他劫。」五百塵點劫久遠以前成佛,常住娑婆。釋尊自言「我成佛以來,甚大久遠」,法身「常住不滅」,此世又來人間「八相」示現[2],降生修行、降魔成佛、說法入滅,每個階段,都為眾生示範娑婆八苦須厭離,涅槃四德應欣求太子雖依其法身佛智而無師自悟,但暫現世俗身而遊觀四門,觀知眾生老病死之通相而效法沙門」之出家;這一切大權示現在「良馬喻」之上,但也可隨俗通於「見己聚落,若男若女」之好馬喻,令修行者就近觀察而了知世間無常。 

   為什麼見他人老病死能生自我警惕?《孟子》云:

乍見孺子將入於井,則皆有怵惕惻隱之心,非所以內交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。

怵惕(驚恐)、惻隱(憐憫),是面對生命之「遇險」之瞬間,自發、同理,又懼又悲的直接感受,與平時功利性的「納交、要譽、惡其聲」無關。怵惕是懷生畏死而設身處地,感受他者的痛苦並滋生同情(惻隱),刺激「良知」並使其呈露。聖人對他者的同情,建立在死亡的恐懼與擔憂,是對生命之有限性的覺察與悲憫古詩云:「我見他人死,我心熱如火;不是熱他人,看看輪到我。」見人知我,推己及人,能近取譬是四無量心的基礎。佛教的無緣慈、同體悲與此相通,而更深更廣且出世間之超越性[3]

    其次,有些人個性封閉而心思愚鈍,對遠在天邊(聞他聚落),近在鄉里(見己聚落)的人情事理,不善於觀察、同感,活在直接相關的親友圈,因此,前述的遠方異域或近鄰同里之人物的老病死,毫無感覺或漠不觀心,須是發生在(有血緣的)親族及(有交情的)朋友之身上的無常,他才懂得恐懼與憐惜,而反觀自身,如何應對。這種例子很多,許多人也是為了親友的病、死而祈福、超薦,才接觸佛教,雖有某程度的切膚之痛,但情緒的惰性讓他們在事過境遷之後,很快就遺忘,麻木,依然縮回習久成性的故我。這就可擬於下根的庸馬」。     

    人數最多,也最常態的是「不到黃河心不死」的慢飛、拖延、僥倖者。

    <枕中記>以繁複多姿的夢境以凸顯「人生如夢」;每個人有慣性的睡眠,眠夢幾乎佔了人生的大半,多數人關注的是它的性質(現象的真假)、來源(意識的深淺)、作用(影響的大小);「睡」與「醒」視為兩個世界--「夢境」與「現實」,形式相連而內容各異夢境不由我做主,且雜亂無章,而「夢的解析」以「意識」解讀「潛意識」之活動,牽合為一;夢是「生活的縮影、現實的虛擬,在虛實之間若即若離」,常被用為譬喻或對比,而有「遂願」或「啟悟」的效果。夢境能無限的包含,延伸了人生的長度,也豐富了現實的內容(兩鏡對照,無限複製);有夢,人多活了幾次,也更多采多姿。「夢」與「現實」是相對的,誰真誰假,可倒過來看。<枕中記>的盧生是唐代科舉文人:飽讀詩書、蓄勢待發,想透過「國家考試」與「世族婚姻」換取後半生的榮華富貴;他們能適當的扭曲(調整)自己以服從(依附)制度;其宇宙人生觀較有整體性、秩序性而按部就班、積極進取。但由於體制內的競爭,成者傲慢、敗者哀怨,得失心強而有黨同伐異的、朝秦暮楚,所謂宦海浮沉,欠缺安全感,較常做(白日)夢,內容不離現實之欲望與挫折,一場充滿了貪瞋得失,辛苦荒唐的敗秀。

    每個人的生存模式差異不大,起初,隨順本能或依附社會,盲目的追求、前進,以此為人生的內容與成就;「自我」並不明確,而是隨波逐流,被捲入「群體」的意識形態,競逐有限的社會資源,以肯定個人在群體中的身分、地位與成就,除非在人生的某階段有一次或多次關鍵性的遭遇,對視為當然卻不知所云的價值觀,全面性的質疑與致命性的摧毀, 及隨之而來的大幅度的「轉向」:從積極而盲目的「追求」,轉為消極但清醒的「捨離」, 展開了宗教學看破、放下的新眼界;原來那個人死了,而目前這人無以名之。呂翁與盧生的對話,在切磋人生的意義,或幸福(適)的內容,是一個深知世味的「過來人」在指點一個年輕人生命的結局;用一種「非常」手段(神仙術)--催眠,讓盧生快速經歷一生;讓盧生醒悟「世間無常、人生虛幻」。夢醒的盧生直接了悟真相,就不必浪費後半生於「現實世界」重蹈覆轍這種夢境是「模擬、否定」現實,帶著「消極悲愴」,似無「再生」的樂觀、積極。這種「如夢」的幻滅感,是悲觀的來源,且夢境越繁華,醒後的悲哀越重。人生若可擬於夢境,必然是虛幻而無常的。人們對於未來,每因「貪欲」而想像其美好,總要事過、滿足之後,才明白:太陽底下沒什麼新鮮事!每夜作夢又醒來,只是重複各種相同的刺激與厭倦。年老或巨變者,對「人生如夢」的事實,較有親切的感受。有一個最快速、直接讓人看破的「未來」景象:了解「有生必死」的事實,人的一生(寵辱、窮達、得喪、死生)就虛浮如夢。

夢後之餘生似有一種覺醒與轉向,而活在較少激情與憧憬的心境,世界不再美好或可欲,也不可能回去原來的生活。心已死而身仍活,只能隨緣度日,沒什麼特別想做(要)、或非做(要)不可的事。

    最著名,且可說是《觀無量壽經》發起的因緣—王舍城(家變)悲劇的相關人物韋提希夫人+頻婆娑羅王+阿闍世王子+提婆達多。幾乎都了個人生死的最後關頭,才有切膚之痛與至心之懺;從世間法,可歸於「駑馬-鈍根」之類若從大乘法,也可能是大菩薩為了協助釋尊宣揚彌陀淨土的權宜示現,那就屬於方便教化」門,另當別論了。

若就法門之不同,可有雙向的施設

  聖道(自力修行)--人(智度),向上進取(馬)1

  淨土(他力救度)--佛(悲願),向下攝受(根)2



[1]《論語.學而》第15--子貢曰:「貧而諂,富而驕,何如」子曰:「可也未若貧而樂,富而好禮者也。」子貢曰:「詩云:『如切如磋,如琢如磨。』其斯之謂與!」子曰:「賜也,始可與言詩已矣!告諸往而知來者(良馬)

[2] 護持正法者所受之四攝」利益

1.攝受,最勝(1)常親近/瞻仰如來,(2)一切魔眾不得近,(3)得無盡陀羅尼門,(4)速具神力,住不退轉。

2.攝受,清淨(1)以天眾之神力,其菩薩之眾會得清淨。(2)其會眾得一心專注,聽受正法。(3)遣除一切之魔、外眾。(4)由天之威神,令一切眾得淨心。

3.攝受,莊嚴(1)身,相好圓滿。(2)語,凡所演說,眾生樂聞。(3)國土,諸所施作,能顯示。(4)所生之處,皆受大種姓,如梵王、帝釋、護世天等。

4.攝受,照明(1)照一切眾生根性,隨其根機而為說法。(2)照一切煩惱之病,積集法藥,隨其病而治療。(3)神力照明,能遍往餘佛之剎土。(4)照法界,於一切法如實了知。


[1]大乘經從「一佛乘」而說二乘人所得所知及未來所證,也是菩薩法,《勝鬘經》云:

彼先所得地,不愚於法,不由於他;亦自知得有餘地,必當得阿耨多羅三藐三菩提;何以故?聲聞、緣覺乘皆入大乘,大乘者即是佛乘。

彼二乘人先所得的境地,不至於執小乘而拒大乘,也明了如來唯以一佛乘而化眾,故「不愚於法」。從所知所證中,自知仍未究竟(有餘地),將來必進而「得阿耨多羅三藐三菩提」。依法華經,舍利弗人往世曾隨佛發菩提心,中間退失了,佛即以方便教,攝引他們;然二乘從自證的見地,覺得有平等一味的果證:「我等同入一法性,云何如來以小乘法而見濟度」?因此,列席於大乘法會,佛為說:「汝等所行,是菩薩道」,就恍然自悟而回小向大:三乘初業,不愚於法,於彼義當覺當得。依般若經等,阿羅漢與辟支佛的智德/斷德,都是菩薩無生法忍所以論到誰能信受時,即說見諦──初果及阿羅漢,是能信受甚深般若波羅蜜若不信受,即是未得謂得的增上慢人。

[2]象山慶<八相成道>,<右脇出胎,大權示現>

[3]象山慶<悲救三圖:立撮、回首、鉤召>,<龍年的春聯-弘願利物>

      這四馬喻可以是根(器)機[2]的等差;所謂的「機」,乃動力,可塑性,遇緣而發動之可能性堪受佛教之素質,或佛陀說法之對象;就是「性能/素質/意向」。

《法華玄義》卷六說:佛隨眾生素質而差別施教眾生受佛之教而內發些微之善眾生之心行(機)與佛之教化(法)相契合。

佛以一切種智隨順各種機類,而有不同的說教,對(應)機說法、觀機逗教(因材施教)」。也就是相對於佛法」施教之難易度(遲速、淺深、少多……) 而論根機」的分類、等級,才不落空。例如,從以下幾種狀態來分:

1.業行:善機/惡機。2.素質:上/中/下,九品。3.信仰:大乘機/小乘機。4.悟修:頓機/漸機。5.受教:直入機/迂迴機。6.三世:冥(宿)機/現(今)機。7.契應:正機/傍機,實機/權機。 

機法(時教)相應:佛陀之教法眾生之根機相應契合。在中國、日本等地,機教相應之說,隨末法思想而盛行[3] 

淨土門依《觀無量壽經》,定善/散善二機。散機又分廢立/助正/傍正。淨土真宗以18、19、20三願,立為正/邪/不定三聚,又以惡人為正機。 

若就往生之機,可總括為三類:斷證(聖道),諸行(要門),念佛(弘願),雖也由宗派之「偏依」而對此三類又有「取捨/廢立/正雜……」種種爭論,大致是這幾類的選擇。若就「往生(機)」與「不往生(障)」相對比,則又可細分[4]

(一)平生念佛之正反二行:

他力、真實、正見、直心」者,決定往生;

自力、假名、惡見、慢心」者,不定往生。

(二) 臨終往生之相:

 (1)正念,平時念佛,臨終亦正念而往生。

 (2)狂亂,一生造惡,臨終受地獄火逼而狂亂,遇善知識之教,狂亂中念佛一聲十聲, 得遂往生。

 (3)無記,平生歸信,臨終雖衰弱而不能念佛,但由過去之業因,亦得往生。

 (4)意念,臨終,雖不出聲,惟心念阿彌陀佛,即得往生。

我輩念佛人依機、法」相應而念佛,則須如是選擇(專修) 念佛(弘願)他力、真實、正見、直心平時念佛,臨終亦正念而往生;這是審明自機而隨順佛願」,於念佛往生之因果,乃德自然而無礙。 

也有對往生之機(順)與障(逆),更瑣細、更複雜的分類[5]

:信心,精進,他力,卑下

:疑心,懈怠,自力,高慢

這種相對性,在善導大師與法然上人的著作中,多有比較,此處乃細說各種可能的狀況,讓行者自我對照。 

     往生四機

     一.智行兼備:1.顯教兼念佛2.密教并念佛3.捨顯密,歸念佛

     二.義解念佛:1.偏依善導釋,而捨雜歸正,不失義理者,信知彌陀本願之旨,而念佛2.不限一師,於曇鸞.道綽.懷感.迦才……(中/日)人師注釋,任心所引,隨信所發之念佛3.以教化為業之念佛 

     三.持戒念佛:1.勇猛強盛之念/戒」並行;2.持戒為本,不堪勇進,然恐破戒而常懺悔之念佛

     四.破戒念佛:1.心雖住戒不可破,罪不可造」之思,而其身不堪,深悲此事,唯仰稱名」之功,偏憑本願」之力,常恒念佛2.戒律」無能持守之衆生,乃法藏比丘五劫思惟所發念佛往生」之本願不顧我身之善惡,唯以稱名而來迎。 

     五.愚鈍念佛:約十六種,多乃不堪於聞法學解,持戒教化」,且天性或直或慳,或慈或謗,或作福或貪欲,或持齋或空過……但於念佛」之行,或多或少、或勤或惰,或共修或獨行,或平生或臨終,……。 

     難遂諸機

      1. 念佛精進,而自憍慢,臨終著魔2.日夜念佛,其德勝而受人供施,於此生貪3.有念佛之功,貪人之信施,而難住正念4.厭離心強,而欣求思弱5.信心不淳,若存若亡--6.信心不一,無決定--7.信心不相續,餘雜有間8.常生疑」煩惱9.好近雜緣」人10.雖得理,而偏執難改11.平生雖欣極樂,而內心不調,臨終墮於狂亂12.臨終忽遇惡知識13.於淨土教住於僻見(邪僻不中理之惡見,如五利使:身.邊.邪.見取.戒禁取)。 

     上述「要、略、廣」的種種分類,雖似瑣碎而難詳,然古籍所載,可有其事實,因為世間之學佛念佛人甚多,而逼此之業力因緣各有不同,所謂八萬四千機,乃至無量差別機,唯佛能盡知一切眾生之心性欲樂念想(根器、習氣)而施設不同的法門成熟者先度,未熟者亦以種種方便、譬喻言辭,引導其離苦得樂。我輩可於其中之分類自審己機而安心念佛,或擇其善(正定而順利)者而從之,其不善(多障而難遂)者而捨之,進而於教人信之時,觀察其人之機」與障」而方便代為調整之,則不枉費祖師古德所做約時被機」之分類與提醒。

    今年生肖屬馬,談馬之餘,試捻三聯為慶

       良馬見影奔前路,凡人念佛歸故鄉

    馬到成功因人駕,人生極樂由佛迎

    馬馬虎虎不計較,心心口口稱佛名。


[1] 象山慶<瓜熟蒂落,印壞文成-佛教生死學> 

[2] 機:遇緣而發動之可能性,堪受佛教之素質,或佛陀說法之對象

[3] 日蓮宗分直機(純受法華一乘)/雜機二種;直機又分順/逆二緣,逆緣謗法者本門成佛之對機;雜機亦分在世八機(化儀化法)、滅後三機(正、像、末)二種。

[4] 據云《西方指南鈔》卷下、《念佛得失義》所載,法然上人有「兩類四種」往生之說:

[5] 淨土宗全書《往生機鑑》之法然說,洞空增註『難遂往生機,並四障四機,種種念佛往生機』

( 知識學習隨堂筆記 )
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