坊間有一本題名為《中國民間通俗小說》的集子，是由〈七世夫妻〉、〈觀音得道〉、〈古本文素臣〉、〈方世玉打擂臺〉、〈三戲白牡丹〉五個故事組成。都是民間山由來已久的傳說，它們在文學中並不屬於精緻高尚的藝術，而可說是一些民俗信仰的記錄，濃縮了一般群眾對生活的感情與想像，本來並不刻意於結構、佈局的考究，但每個故事又都有它獨創性的來源。當正統文學發展到極致而為科舉文人所獨佔時，卻仍有許多非關經世濟民、名物訓詁的淺俗題材，流傳在從事生產的階層中，成為他們的娛樂。憑著這些道聽塗說的傳聞，群眾也獲得共同的意識內容，而可以互相溝通、互相接納了。由於是傳聞流通的緣故，小說的故事遂比說書者、作家更重要。職業的轉述者僅作為添加趣味，揭發教訓的媒介而已。也因為如此，一個傳說的原形，往往被不同的傳述者損益而歧異發展。民眾對於追尋本來面目的能力與興趣並不夠，他們只是好奇的聽著，散漫的記著或義務的傳播著，並配合他們自己的經驗與意見而讓故事永遠鮮活。安於常識的想像，使他們相信故事中的一切，包括神話、迷信、崇拜與禁忌。因而，所謂「民間通俗小說」多是粗糙雜亂的，不完全符合歷史與藝術的原則，但卻滿足了民眾對生活對世界的看法。

這裏要討論的「七世夫妻」，存在著許多問題，作為一個通俗故事，它足以被輕信的民眾接受。除此之外，若想給它較豐富的蘊意，並探尋它的起源、演進，及最後的完成_{（事實上，這是沒有終局的，除非它絕傳。但我們也不能預測它會轉變成什麼樣子。只能就目前已形成的狀態，作一個理解的探究）}，則我們應視它為一個隱含著民族進化的痕跡，跟著民族成長的史詩。在回溯、探源的過程中，我們將更了解祖先們的心態、信仰，以及作為子孫的，為何座落在當前的天地裏──它絕不是陌生、斷絕的荒島，而是充滿親切、溫慰、生息的土壤。

七世夫妻簡介與總論

按坊間七世夫妻的排列次序、姓名、朝代、故事紀年（即主要情節的發生年月）、回目，列成一表：

_{（上表的年代揣測，乃是根據書中所標指的朝代而對照歷史年表所擬定。）}

一、第五世與第六世在時間順序上是顛倒的。

二、這七對男女，原都各是一個故事單元，互不相干，如何卻被結合成為「七世夫妻」的關係？

三、為何是「七世」，而不能是「再世」、「三世」、或甚至「八世」、「九世」……？

四、書中以金童、玉女的貶落塵凡而輾轉七世為夫妻，最後完劫復歸天庭，這兩個小仙是何來歷？

首先，關於「七世」，有個猜測，即《易經．復卦》「七日來復」，指陽氣由剝盡而來復，共是七日，為一循環週期。「七」既代表天運之數無窮反復的基本單元，則小說中以「七世」為名，大約是指一次「神仙思凡──下凡應劫──凡念剝盡──復歸仙位」的完整世數。這也有其象徵意義。但這僅是個猜測，一般的佛教說法，總以三世為因果業報的約稱。七世則似非以輪迴立言而是仙緣的再試驗。或者如本書頭世夫妻第一回說：「這故事是某年七月七夕……。」在七夕發生的事，則以其緣會而決定下凡次數，亦有它相應的意思。

全書以「金童玉女」的轉劫為人而串連七個不同的民間故事。造成它們鎖鍊式的脈絡，乃是天命意旨。金童玉女是道家的人物，如徐彥伯〈幸白鹿觀應制詩〉：「金童擎紮藥，玉女獻青蓮」，大抵只是神仙座前供雜使的童子，由於他們未受塵染，未經人事，純潔無疵，故以金玉稱之，也顯得神仙世界的內外清淨。一般提及金童玉女的，總與西王母有關係，西王母是「柔順之本，為極陰之元，位配西方，母養群品。天上天下，三界十方，女子之登仙者得道者，咸所隸焉。所居宮闕……左侍仙女，右侍羽童。……。」_{（集仙錄）}羽童仙女應即是所謂金童玉女。元．戴善甫〈翫江亭〉雜劇，及賈仲名〈金童玉女〉雜劇，皆以「西王母殿前金童玉女，因一念思凡，調降下界，配為夫婦。後機緣已至，由李鐵拐度脫之，仍歸仙籍。」為故事。此亦即「七世夫妻」所本。照理說，西王母乃掌管一切女仙，如漢．桓鱗〈西王母傳說〉：「西王母侍女，王上華、董雙成、石公子等，凡十五位。」則侍應的玉女是有的，只是「金童」卻不知所指為何？且這些童男女的相貌顯示凡間的什麼年紀？他們是否已了解男女之間的情欲？也許只能假設，戲劇小說中的金童玉女乃專指某一對童男女，他們仍有頑皮好玩的習性，所以不能潛心於修真，而會「思凡」，會貪慕人世繁華，而思凡於仙道乃是一項墮落，故須被謫遣下凡，接受種種折磨，以認清本性、堅定心念。在七世夫妻的緣起乃是：

這故事是某年七月七夕，玉帝于斗牛宮中大宴群仙，命金童玉女向群仙敬酒。金童領旨敬至南極仙翁前，不料偶不經心，將手中琉璃盞失手打碎。其時金童失色，群仙無言，惟玉女在旁嗤的笑了一聲。玉帝因金童打碎了玉盞，玉女在旁嗤笑，不覺大怒，遂吩咐太自金星將二星謫下塵凡，罰受折磨。並吩咐此去下界，只許有夫妻之名，而不准成連理之好。

於宴會中失手打碎玉盞，只是無心的罪過，掃興而已，玉女卻不合時宜的嗤笑，使場面失盡莊嚴，這笑固然是可愛極了，卻有損女仙的矜重，於是被判決為道行有缺，須下凡受苦。而這笑又衝著金童的尷尬無狀而發，其中有微妙的情意，連累金童亦須奉陪貶謫，以報答這一笑，至於其禁忌與刑罰乃是──不可犯色戒。可結婚，但止於掛名夫妻──這的確是殘酷的試驗，中國古代男女，在洞房合巹後，才相識，生感情，是先透過宗教禮儀與肉體結合，才有共命的感情，而金童玉女是有了凡念，才受貶謫，在人間游蕩，卻又不能遂其欲望，這種阻撓，於仙是定力的自持，於人則是煩惱的折磨。七世夫妻裏的七對男女都是因緣湊巧，迫不及待的私定終身，想「成其好事」的。這大約即是他們墮落塵凡的私願──男女大欲。偏也是玉帝判決的唯一懲罰──不能好合。而他們也因此事不遂而抑悶夭死。雖然保持了純潔之軀，卻未解決禁果的誘惑。作者以此為主題而推展故事，前六世皆清白的來，清白的去。直到第七世，才讓他們滿足了這段飢渴。經過六世的禁忌，也算定了性，不致被色欲亂了根基，迷了面目，這是「好事多磨」的一個艱苦註解。在金童玉女，他們是拚命爭取，不惜再三貶謫的，上天的撥弄似於得饒人處現慈悲。書中說頭世夫妻死後，魂歸天庭，玉帝發派他們到西池侍奉王母，卻因「俗緣未脫」，「動了凡念」，「哀求再下凡塵，以遂人間之樂」，故又數次轉世為人，可見他們是在覺醒狀態下，自求流放。

以下，我們分別探討七世夫妻的故事：

頭世：萬杞梁──孟姜女[1]

孟姜女的故事，最早見於《左傳》襄公二十三年：

齊侯還自晉，不入。遂襲莒門於且于，傷股而退。明日，將復戰，期于壽舒，杞植、華還載甲，夜入且于之隧，宿於莒郊……莒子親鼓之，從而伐之，獲杞梁。莒人行成。齊侯歸，遇杞梁之妻於郊，使弔之。辭曰：「植之有罪，何辱命馬；若免於罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊弔。」齊侯弔諸其室。

這裏所說的杞植（杞梁）是齊國大夫，因與莒子戰，而被俘受死。杞梁妻迎其柩於郊。齊侯派遣使者想於郊外弔喪，而杞梁妻以士大夫之古禮，請齊侯弔諸其家，《禮記．檀弓》曾引用此事說：

齊莊公襲莒于奪，杞梁死馬。其妻迎其柩於路而哭之哀。莊公使人弔之。對曰：「君之臣不免於罪，則將肆諸市朝而妻妾執；君之臣危於罪，則有先人之敝廬在，君無所辱命。」

此時只提到「杞梁妻」，而未有本名，並且這一則記敘，也只用來討論杞梁妻的遵守古禮，是個奇女子，而《孟子》說：

華舟、梁之妻善哭其夫而變國俗。

《說苑．立節》篇云：

杞梁華周進門，殺二十七人而死，其妻聞之而哭，城為之陁，而隅為之崩。

《列女傳．貞順傳．齊杞梁妻》：

杞梁之妻無子，內外皆無五屬之親，既無所歸，乃就其夫之尸，於城下而哭之。內誠動人，道路過者，莫不為之揮涕，十日而城為之崩。既葬，曰：吾何歸矣？夫婦人必有所倚者也。父在則倚父，夫在則倚夫，子在則倚子，今吾上則無父，中則無夫，下則無子。內無所依，以見吾誠，外無可倚，以立吾節，吾豈能更二哉？亦死而已。遂赴淄水而死。

《列女傳》所記，可以說是後來孟姜女故事的原型。但此處所哭崩的，應是指莒城或杞城的城牆，而不是萬里長城。並且當時的杞梁要是孓然一身，無可依倚的。漢代即有人將這個故事編成詩歌，即古樂府〈杞梁妻歎〉。《琴操》說：「范杞梁妻歎者，齊邑范杞梁殖之妻所作也。殖死，妻歎曰：上無父，中則無夫，下則無子，將何以立吾節？亦死而已！援琴而鼓之，曲終，遂自投淄水而死。」

崔豹《古今注》則說此歌是杞梁妻的妹妹朝日所作，其歌辭現已亡伕。《琴操》不知從那裏證明杞梁姓「范」。而後人又根據「范杞梁」的同音轉借為「萬杞梁」、「萬善喜」。至於杞梁妻如何會變成「孟姜女」？據呂佛庭先生說：

《詩經．酈風．桑中》篇有：「云誰之思？美孟姜矣！」兩句詩，據注疏說是：「孟，長也；姜，齊女。」合起來看，孟姜就是齊之長女。

又唐代敦煌變文有一卷殘缺的〈孟姜女變文〉，曾提到「姜女」、「杞梁」、「長城」。宋．周輝的《北轅錄》也記載：

八日，過雍丘縣次遇范郎廟，其地名孟莊；廟塑孟姜女。

由上面資料所顯示的，萬杞梁與孟姜女名字來源已可確定。在故事內容上，包括杞梁赴長城後，孟姜女送寒衣，以血驗屍、哭崩長城、赴水而死等情節，也都可以從文集中找到原來的跡象。如唐．貫休和尚的詩：

秦之無道兮四海枯，築長城兮遮北胡。築人築土一萬里，杞梁貞婦啼嗚嗚。上無父兮中無夫，下無子兮孤復孤。一號城崩塞色苦，再號杞梁骨出土，疲魂鋨魄相逐歸，陌上少年莫相非。

這裏已把杞梁與其妻說成秦始皇時代的人，並有號城出骨的傳說。《敦煌曲子詞集．擣練子》練子有一段：

孟姜女，杞梁妻，一去燕山更歸不，造得寒衣無人送，不免自家理征衣。

大抵塞上苦衷，白古即有其家室寄送寒衣到邊關去的，而婦女想念丈夫，卻沒有理由親到邊塞，以好託之送寒衣，宋代劉克莊〈讀秦紀〉七絕：

黔首死於城者眾，杞梁身直一微塵；不知當日征人歸，親送寒衣有幾人？

又蔣瑞藻《小說考證．孟姜女第一九八》引《郡國志》：

陝西西安同官人孟姜，適范殖，僅三日，殖忽赴役長城。姜送寒衣至城下，殖已死，姜尋失骨無辨，嚙指血驗得之。

及錢曾《讀書敏求記．孟姜女集下》云：

女姓姜，楚地澧人，行一，故曰孟姜。秦始皇築長城，夫范郎往赴其役，久不歸。製寒衣躬送往之。至則范已死。痛哭城崩，瀝血求夫骨函歸，行至同官山，力竭死。土人即其遺骸，立祠以祀。

將上列資料總合起來，即可清楚看到民間傳說中孟姜女故事的來源、潤飾，乃至歪曲、變相。然而，真正與坊間這本〈七世夫妻〉最有影響的是：《孟姜仙女寶卷》_{（《中國俗文學論文彙編．佛曲序錄》，西南書局）}，此二篇可取相對照。

第一回：金玉投胎

金童玉女因某年七夕於斗牛宮群仙宴上敬酒，金童打碎琉璃盞，玉女在旁嗤笑，於是被貶下人間，投胎為萬杞梁、孟姜女（孟員外把女兒給姜員外為寄女）╱《寶卷》則說是天宮。冬至佳節，諸仙朝賀時，芒童仙官見下界穢氣沖天，便發願解救萬民之難，乃私自下凡投胎為萬喜良。另仙姬宮第七仙姑不忍坐視，亦隨到人間，遁身大冬瓜中，為姜氏婆婆與孟員外剖瓜共得之，故複姓孟、姜。

秦始皇起造萬里長城，聽信奸臣之言，捉拿各州縣名為「萬杞梁」者來祭城╱《寶卷》：玉帝因芒童仙姑私自下凡，頗為惱怒，決定把救民大事成就在他身上，命太白金星到人問傳播童謠：姑蘇有個萬喜良，一人能抵萬民亡，後封長城作大王，萬里長城永堅剛。」萬杞梁離家逃難:

第二回：避難園會

萬杞梁逃到蘇州，夜宿孟家花園，恰遇孟姜女紈扇吹落池中，脫衣撈扇，赤體被杞梁看見。於是面稟員，當夜成婚，尚未行房，即被官差捉去，遣送長城途中病死，即葬於長城腳下，築墓、建六角亭，杞梁陰魂託夢給孟姜女╱《寶卷》：萬喜良逃難至蘇州孟員外花園中，恰過孟姜女遊園落水，被喜良救起。孟員外把她許他為妻，正當二人結婚之晨，兵隸捕去喜梁，活埋在長城下，始皇封他為「長城萬里侯」。這一段情節，在《郡國志》則說是兩人結婚「僅三日」，〈七世夫妻〉與《寶卷》卻縮短成一夜，不讓他們開色戒。

第三回：尋夫哭城

孟姜女託家丁孟興送寒衣到長城，卻被私吞。後來孟姜女知杞梁確實已死，帶孝守過七七，即前往尋夫屍骨。路途多蒙神仙相助，才能到達。在六角亭前連哭七日七夜，六角亭崩倒，長城坍陷十餘里。白骨出上，以指血驗得杞梁屍骸，秦始皇貪其美色，欲納於宮中，孟姜女將計就計，開列三個條件：一、要十里長一方大地，安葬杞梁，立碑題墓。二、要皇帝身穿重孝，親自祭奠。三、要造橋一座，十丈高，靠在墓旁，等到三件事都如願完成後，孟姜女即立於橋上罵君，投水而死。╱《寶卷》：哭倒長城，露出屍骨，向秦始皇提出三件事，其中第三項改為「造萬王廟」。待墳廟俱成，始皇御祭時，孟姜女跳入焚化紙錠的火中而死。於是芒童、仙姑歸位，並度化兩家父母為仙。

綜合比較起來，〈七世夫妻〉是較有根據，且合情理的，它對於《孟姜仙女寶卷》的情節有所承襲，卻又稍加改變，使人世的情味濃些。雖則通篇故事沉溺於民間的迷信，顯得怪異詭誕。且於朝代事實上多不符合──如聘西席教讀五經四書、過滸墅關唱十二月花名歌、觀音庵祈願等，都非秦代可能發生的事──但是，它仍不失為一個淒美的傳說。

再者，這故事既是七世夫妻的開宗明義，故多處以「七」為因緣。如萬、孟皆於「七夕」誕生、七七小調、哭城七日七夜等，亦是別具用心。此外，關於孟姜女故事的其他說法還有：

清．黃世康〈孟姜墓銘〉以為孟姜姓「許」，又哭城時，扶蘇太子、蒙恬將軍被感動，而表范植為「左將軍」，姜為「貞夫人」，給鼓吹一部，賜以合葬。當日飛沙凝石，化作望夫之形。_{（《小說考證補編拾遺》）}

朝鮮洪漢卿〈望夫石歌〉亦以為孟姜姓「許」，又說范杞梁是弱冠從軍，遠戍漁陽，其結局是「某年石壓死」或者「何方戰陣亡」。

這許多訛傳皆不知所本，存而不論。後世戲曲以此故事為內容有宋元南戲〈孟姜女送寒衣〉、元明雜劇鄭廷玉撰〈孟姜女送寒衣〉、明清傳奇〈長城記〉、〈杞梁妻 〉、皮黃劇〈孟姜女〉。都是反覆諷唱這一段恩怨。沈香瑞《香餘詩鈔．姜女祠》詩云：

姜女荒祠何處存？紅邊牆外老軍屯。

白楊鶴雀啼朝日，赤水奩囂吼夜魂。

血淚拋殘城北角，蛾眉望斷海東門。

寒衣萬里心常在，傳言傳疑莫細論！

二世：梁山伯──祝英台[2]

曾永義〈梁祝故事的淵源與發展〉_{（《說俗文學》，聯經出版社）}，最早有關於梁、祝的記載是唐梁載言的《十道四蕃志》：

義婦祝英台與梁山伯同塚。

以及晚唐．張讀《宣室志》：

英台，上虞祝氏女，偽為男裝游學，與會稽梁山伯者同肆業，山伯，字處仁。祝先歸。二年，山伯訪之，方知其為女子，悵然如有所失。告其父母求聘，而祝已字馬氏子矣。山伯後為鄞令，病死，葬鄮城西，祝適馬氏，舟遇墓所，風濤不能進，問知有山伯墓，祝登號慟，地忽自裂陷，祝氏遂并埋馬。晉丞相謝安，奏表其墓曰義婦塚。

宋．張津《乾道四明圖經》更說梁祝已立廟，其廟大約就是徽宗時李茂誠所說的「義忠王廟」，李為此廟作記_{（事見《鄞縣．老壇廟類》），}說義忠王諱處仁，字山伯，姓梁氏，會稽人，為鄮令_{（此段與《宣室志》不同）}，生於東晉穆帝永和壬子三月一日，病卒於孝武帝寧康癸酉八月十六日（351~373），當英台哭墓，地裂並埋時，「從者驚引其裙，風裂若雲飛，至董豁西嶼而墜之。」馬家為此告到官府，請求開棺，而大蛇護塚，只得作罷。到了安帝隆安丁酉（397）秋日，孫恩叛亂，劫掠會稽和鄮縣，把梁祝的墓碑毀棄江中，於是山伯之神大怒，託夢於太尉劉裕，領著鬼兵神將助平寇亂。為此劉裕「奏聞帝，以神功顯雄，褒封義忠神聖王，今有司立廟焉」。

上段引自曾先生一文。可說梁祝的姓名，籍貫、事蹟、愛情、官誥、追封，都已確定，而後人即根據這些傳說，截取前半愛情故事，再添加種種神話的結尾，並潤飾情節，排定關目，而成為如今流傳的形象。李茂誠〈廟記〉的敘述，後復見於《勞久雜記》_{（蔣瑞藻：《小說考證》上）}：

……幼惠聰，有奇智，長就學，竺好墳典，嘗從名師過泉唐，道逢一士子，容止端偉，負笈擔簦渡航，相與坐而問曰：子為誰？曰：姓祝，名貞，字信齋。曰：奚止？曰：上虞之鄉。奚適？曰：師氏在邇。與之討論旨奧，怡然相得。……於是樂然同往，肆業三年。祝思親而返。後二年，山伯亦歸，省之上虞……山伯悵然始知其為女子也。退而慕其清白，告父母求姻。時英台已許字鄮城廊頭馬氏，弗克諧。山伯欺曰：生當封侯，死當廟食，區區何足論也。後簡文帝舉賢良，那以山伯應，詔為鄮令。嬰疾弗瘳，遺屬詩人曰：蝦城西清道源九龍墟為葬之地。瞑目而殂。（以下說與〈廟記〉同）……至今廟貌常新，俗稱新婚三年，夫婦同瞻神象者，得偕老。諺云：苦要夫妻同到老，梁山伯廟到一到。……吳中呼黃色花蝶蜨為梁山伯，黑色為祝英台。謂其死後焚衣，衣化成蝶。……。

此外，《小說考證》更引《花朝生筆記》中記錄《荊溪新志．祝英台小傳》，則說祝英台小字九娘，偽裝求學，與梁山伯同往宜興善權寺的碧鮮岩，築庵讀書，同居同宿三年。臨別時，祝與梁約定於某月某日相訪，並將稟告父母，把妹妹給他作妻子。其實是暗以自身相許。而梁以家貧，羞澀畏行，耽誤了日期，祝已奉命與馬氏子訂親。等到梁為鄞令，往訪祝時，後悔已遲，兩人見了一面。梁因此病死。葬於清道山下。祝出嫁之日，船過其墓，風濤險惡，詢知為梁墓，祝於是前往慟哭，地裂而祝墜入墳，「繡裙綺襦，化蜨蝶飛去」。

從這段記載衍伸而來的，便有所謂「祝英台讀書處」（齊建元間，改碧鮮岩為善權寺，寺後刻石），「祝陵」等名勝古蹟，以及杜鵑花發時，彩蜨雙飛不敵，為「二人之精魂」等傳說，《勞久雜記》與〈祝英台小傳〉皆提到「化蝶」之說，但這種說法早就出現於南宋．薛季宣的〈游祝陵善權洞詩〉：「蝶舞凝山魄，花開想玉顏。」以及南宋末年《咸淳昆陵志》：「昔有詩云：蝴蝶滿園飛不見，碧鮮空有讀書壇。」化蝶變形屬於神話的範圍，是意志、願力掙破形軀的限囿而輾轉寄寓，是死亡以後仍延續開展的愛情見證，並且，由人化為蝶，即等於脫離了禮法的阻撓而還原成自然的律則──自行配對，雙宿雙飛。在這種形象中，只須互相慕悅，即成永恆的佳偶。人類給自身編造的繭，恰可藉由變形神話而突破。宗教式的捨身或巫術式的尸解，亦無助於普遍存在的情欲問題。惟有堅持此心，化作相應的物形，始能得遂其志。因而，歷來亦有許多所謂「化禽類型」的傳說，如精衛填海之類。至於梁祝故事較相近的如《搜神記》卷十一：

宋康王舍人韓憑妻何氏，美。康王奪之。憑怨，王囚之，論為城旦。妻密遺憑書，繆其辭曰：「其雨淫淫，河水水深，日出當心。」既而王得其書，以示左右，左右莫解其意。臣蘇賀對曰：「其雨淫淫，言愁且思也。河大水深，不得往來也。日出當心，心有死志也。」俄而憑乃自殺。其妻乃陰腐其衣，王與之登台，妻遂自投台，左右攬之，衣不中手而死。遺書於帶曰：「王利其生，妾利其死，願以屍骨賜憑合葬。」王怒，弗聽，使里人埋之，冢相望也。王曰：「爾夫婦相愛不已若能使冢合，則吾弗阻也。」宿昔之間，便有大梓木，生於二冢之端，旬日而大盛抱，屈體相就，根交於下，枝錯於上。又有鴛鴦，雌雄各一，恆棲樹上，晨夕不去，交頸悲鳴，音聲感人。宋人哀之，遂號其木曰「相思樹」……南人謂：此禽即韓夫婦之精魂。

這故事發生於戰國末年，韓憑與宋康王確有其人^{（見《史記．田敬仲完世家、宋微子世家》）}雖然故事與彼二人無關。而相思樹、鴛鴦正是愛情的象徵，韓憑夫婦為愛而死，變形為的樹、禽，即是最好歸宿。雖則此樹、禽未必仍存有人的神識，亦未必即是韓憑夫婦，但他們所要爭取的、證明的，亦只是一股愛的願力，強烈而堅持，甚至不惜毀身滅識，而昇華為天地間一個純粹的形象。同樣的，東漢末〈孔雀東南飛〉敘事詩中的焦仲卿夫婦，也如此體現了他們的抉擇。

兩家求合葬，合葬華山旁。東西植松柏，左右種梧桐。枝枝相覆蓋，葉葉相交通。中有雙飛鳥，自名為鴛鴦。仰頭相向鳴，夜夜達五更……。

兩個故事的結尾如此相似，是否有互相承襲的關係？但它代表一種對愛情悲劇的態度則是普遍認可的。韓憑故事到唐代已由鴛鴦變為蝴蝶，如李義山詩：「青陵台畔日光斜，萬古貞魂倚暮霞，莫許韓憑為蛺蝶，等閒飛上一枝花。」後來的梁祝故事化蝶之說，即可能淵源於此。至於梁祝故事最令人感念低迴的「殉情」，「同冢」，亦有其來源與延伸，樂府吳聲歌曲〈華山畿〉的本事，據《樂府詩集》云：

（宋）少帝時，南徐一士子從華山畿往雲陽，見客舍有女子，年十八九，悅之無因，遂感心疾。母問其故，具以啟母。母為至華山尋訪，見女，具說。聞，感之，因脫蔽膝，令母密置其席下，臥之，當已。少日，果差。忽舉席，見蔽膝，而抱持，遂吞食而死。氣欲絕，謂母曰：「葬時車載從華山度。」母從其意。比至女門，牛不肯前，打拍不動。女曰：「且待須臾！」妝點沐浴，既而出，歌曰：「華山畿，君既為儂死，獨活為誰施？歡若見憐時，棺木為儂開！」棺應聲開。女透入棺。家人叩打，無如之何，乃合葬。呼曰：神女冢。

這原是一則單戀的故事，卻因對方感念知己的恩義，遂至捨生相許，不肯獨活，於是男女兩好，情癡且烈。梁祝的類型亦是梁為祝死，祝不獨活，愛情因生死不渝而愈顯莊嚴。

其次，《太平廣記》卷三八九引《述異記》：

吳黃龍中，吳都海鹽有陸東美，妻朱氏，亦有容止，夫妻相重，十步不相離。時人號為比肩人。夫婦云：「皆比翼，恐不能佳也。」後妻卒，東美不食求死。家人表之，乃合葬。未一歲，家上生梓樹，同根二身，相抱而合成一樹，每有雙鴻，常宿於上。孫權聞之嗟歎，封其里曰「比肩」，墓又曰「雙梓」。

生時相愛，猶恐大限分飛，故又於墳墓裡繼續，此時，死恰則是愛情的完成與開展，比眉墓說明了另一種與世隔絕的卿即我我，亦像是初戀時對相偕隱居的渴望：在無限的幽靜裡，不焦慮歲月的流轉，愛情貞定於永恆的相慕悅，恰似鍾情的第一眼，那樣悠悠而又簡捷的凝視。然後情根生愛用，長成合抱的大樹，以全然不同的造形與姿勢，挺立人世。任是風狂雨暴，再摧折也是同死，雙鴻則是雙宿雙飛的最後肯定，即使大限來時，亦絕不各自飛。

從上引韓憑夫婦、焦仲卿夫婦，乃至陸東美伉儷，都能有殉情、合冢、木交抱、化雙禽的堅烈，則梁祝亦自然會選擇它們作一分淒美的妝點了。但是，純精魂或純象徵式的愛情結局，並不能確實滿足生者面對考驗時的欲望，於是，「化禽說」在六朝神怪小說形成後，便被「還魂」、「再生」、「神鬼交通」等方式取代了。以死亡衝破人世的難關，並延續愛情於「此身非我」的變形中，這似乎是不夠的，愛情中仍有許多問題、許多幸福、許多價值，只有在「我」活著、能感覺時，才得以處置。死雖亦是另一種美感的典型，但不如生的真實。梁祝故事在明朝朱少齋的〈英台記〉，以及佛曲〈梁山伯還魂團圓記〉裏，都給與了復活的描寫。也就是讓有情人終成眷屬，結了婚，大團圓，享受粗俗的人間之樂。雖然，這種類型的愛情故事，原只該有鍾情、有相悅，而沒有白頭偕老，才算是它意境之美。但是，多少情侶自願捨此就彼，只為了建立一個悲劇的形象？「化蝶」是藝術的創造，「還魂」則是倫理的補償。

另如清初的〈梁山伯歌〉則令梁祝轉世投胎，結為夫婦，以湊成兩世姻緣。這就更費事了。來生記不得今生事，縱使結了婚，亦只是芸芸眾生一對普通夫婦，與這梁、祝既不同姓名，不同事蹟，則更毫不相干了。〈七世夫妻〉裏的梁山伯與祝英台雖轉世為第三世夫妻，但就梁祝故事而言，乃是獨立單元，頗為完整的。

除了以上「事有明徵」的基本情節外，後代的民歌、戲劇在繼續演述中，又增加了不少副情節及細緻的描繪，大致在《梁山伯寶卷》裏，已定形流傳為目前的內容。《寶卷》以「某一個七夕，天上的牛郎織女忽動凡念，被貶下凡投胎」為緣起，隨後即是傳說的本題。〈七世夫妻〉的情節，應是綜合了所有相關題材的最後總整理。

第一回：「求學結義」寫祝英台於六秋亭打鞦韆，便已流露出她頑皮而自信的性格，以及扮賣卦先生哄騙雙親的模樣，是個很美滿的少女時期，但是這般慈愛的父母卻是悲劇的主持者，另有一段祝英台得父母答應出外遊學時，其三嫂譏諷她「將來回來，只怕有了女婿了」，於是，祝英台與她「埋紅綾，指月月紅」發誓，必定保持清白之身，直到回家。這也間接促成英台不向山伯表白女性身分，而造成錯誤的原因之一。接下來就是草橋結拜、同窗攻書，同宿安睡的一段親密相處，有幾次英台險被山伯認出本相，如：「和衣而睡」，「更衣露乳」，「月經斑點」，「耳朵穿眼」等。但都被英台機伶的應付過去。

第二回：「辭師留鞋」說英台恐身分終於洩露，乃向師母道明做媒成全的意思，留下一隻花鞋作為山伯提親時的表記。於是辭師歸家，與山伯演出「十八相送」的關目。英台再三以詩語點明以身相許的意思，而山伯的真魂卻被人白金星攝去，換了呆魂上身，而糊塗不悟。最後，才假說要以家妹許配山伯，囑他早日央媒來說親。這段極寫得英台的細膩與顧忌，山伯的懵懂與呆滯，相映成趣。

第三回：「求親愆期」則是毛府提視，山伯歸訪。

第四回：「揮淚贈銀」梁祝見面後，情知絕望，英台持銀三百兩送給山伯，要他另娶賢婦為妻。

第五回：「得病喪身」。英台敬山伯「送行酒」，願來世結為夫婦。」山伯歸家後，相思病死，囑葬於胡橋鎮大路旁。英台聞訊，耍前去弔孝。

弟六回：「裂墓殉情」迎娶之日，路過胡橋鎮，英台下轎拜山伯墳，墓忽裂開，英台跳進墳內。馬文才扯下半幅花裙，變成一對花蝴蝶飛去。文才撞死，到森羅殿哭訴，冥王為說因緣，令他還魂。而馬員外帶人挖開山伯墳墓，不見屍體，只有一對白鶴沖天西去。

這些情節，大部分是後來添加的，如「四九」，「銀心」的配角，打鞦韆、扮道人、指物發誓、辯護女身、留鞋憑證、十八相送、贈銀、弔孝、馬文才死而還魂等。但為了使故事趣味化，這些卻是有益的。它們是想像力的發揮，編造得使整個情節前後因果連貫，是從筆記小說演進而來的章回體裁，雖然其中有些主要事件與前面引述的傳說材料不甚符合，卻也不礙其為民間故事。戲曲中以此為內容的有：宋元南戲〈祝英台〉，元雜劇〈祝英台死嫁梁山伯〉（白璞），明清傳奇〈訪友記〉、〈同窗記〉、〈牡丹記〉（朱從龍），〈兩蝶詩〉（王紫濤），皮黃戲〈雙蝴蝶〉……等。

三世：郭華郎──王月英

《太平廣記》卷二七四──〈買粉兒〉：

有人家甚富，止有一男，寵恣過常，遊市，見一女子美麗，賣胡粉，愛之，無由自達，乃托買粉，日往市，得粉乃去。初無所言，積漸久，女深疑之。明日復來，問曰：「君買此粉，將欲何施？」答曰：「意相愛樂，不敢自達，然恆欲相見，故假此以觀姿耳。」女悵然有感，逢相許以私，剋以明日。其夜，安寢堂屋，以俟女來。薄暮果到，男不勝其悅，把臂曰：「宿願始伸。」於此歡踴遂死。女惶懼，不知所以，因遯去。明還粉店。至食時，父母怪男不起，往視，已死矣。當就殯斂，發篋笥中見百餘盒胡粉，大小一積，其母曰：「殺我兒者，必此粉也。」入市遍買胡粉，次此女比之，手跡如先，遂執問女曰：「何殺吾兒？」女嗚咽具以實告陳。父母不信，遂以訴官。女曰：「妾豈復恡一死，乞一臨屍盡哀。」縣令許馬，逕往撫之，慟哭曰：「不幸致此，若死魂而靈，復何恨哉！」男豁然更生，具說情狀。遂為夫婦，子孫繁茂。

這段筆記，當即是「三世夫妻」故事所本。在形態上，與前述〈華山畿〉的感恩知己類似。古代女性的終身是「待價而沽」的，婚嫁被界定為祭宗廟、延子嗣的家族公事，女性常為一個悅己者的示愛，便以身相許，至死不惜。這基於感激、道義的成分較重，且不必有相戀的過程。禮法使人行為趨於合理化，卻禁制不了生命的激情。所以賣粉兒慨然反報恩私，而男竟因興奮而休克。兩人的行動都給對方一種無法承受的驚喜，死亡或許是最極端的自白。但這死卻也不是真死，而只是生命過量的負擔而假死，以緩合當前的壓迫。直到此女受挫而情勢稍轉，第三者介入後，此男才恢復了正常的負荷量，而還魂，接受現實。湯顯祖所云：「情不知所起，一往而深，生者可以死，死者可以生。」便是最好的註解。只要神識未泯，或生或死，都是無所不宜。亦如《幽夢影》云：「情必近於癡而始真。」推演下來，則愛必至於顛倒生死，而始為美。

以此則故事為模型，敷演到元人雜劇，於是有〈王月英元夜留鞋記〉的曲本。角色定名為郭華、王月英：

洛陽人郭華，奉父命至京應試，以時還不濟，文場失利乃淹留京師，與胭脂鋪女子王月英相戀，常藉買胭脂為名，得相與交談。月英亦以郭華翩翩少年，企慕不已。時月英已二九年華，春情難遣，思念郭華，日益憔悴。侍兒梅香向月英示意，願代為說合。於是月英賦詩轉交郭華，約當夜至相國寺觀音殿中相會。郭華大悅，是晚值元宵佳節，應友人宴畢，帶醉赴約，時月英未至，華困倦入睡。月英至時，呼華不醒，無奈留羅帕一方，繡鞋一雙而去，及華醒，見二物，知為月英所留。大悔而吞羅帕自盡。及其琴童尋至，以為郭華為和尚謀殺，立到開封府告狀，包拯以繡鞋事有曖昧，乃命張千喬裝貨郎，肩擔行李，置此鞋於上，游行市間，侯捕與此鞋有關之人。恰值月英之母遇見，指其鞋為女兒所有，於是張千乃拘其母與月英、梅香到案，同英供出元夜事，府尹以為羅帕尚無著落，命張千押月英到相國寺，見郭華屍體橫陳，口邊露出羅帕一角，遂急抽出，郭華竟徐徐甦醒。郭華見府尹，供出醉酒誤約，悔恨自盡事，真相大白，府尹乃斷月英嫁郭莘，成其好事。

曲文所述情節，似較合理，但已盡失「買粉兒」故事的情操，如以二人相戀而月英思春有件，於是寄詩約會，只是平凡的情欲與大膽；又介入侍兒梅香，代傅書信，更是《西廂記》的俗套，比之兩人直接的授意，總隔一層，且中介者適足以破壞這私情的祕密感，再如醉酒入睡，呼喚不醒，亦見此郎的情淺，不堪寄託。吞帕自盡，只是悔恨失約，不關相思。後又扯入包拯斷案的事，等於是恩義已絕，憑人作主了。此曲本之不如原來故事者，在於化至性為俗情，把「可以生，可以死」的那種癡烈，沖淡成為瑣碎的顧慮。這是曲本為情節合理解釋之故，至使絕美的傳說化為諧鬧的通俗劇。基本上，它是以「公案小說」的佈局來鋪敘線索發展的，反而把愛情的本題忽略了。

據說明代戲文尚有一本題名〈胭脂記〉的。亦演述此一故事，但未見全本。

至於〈七世夫妻〉中所見的郭華郎與王月英，又另有一種情節：

第一回「游春遇美」說郭華郎乃父母行善，天賜麟兒，故寵愛異常，但「鼻樑不平，眉下有一道紋痕，恐怕不壽，過了十六歲，便可平安無事，如果一人出門，難免不遭意外之變」。而王月英則是寡婦弱女相依為命，在城內開設胭脂店，因月英貌美而生意興隆，但月英自負，不肯妄許輕浮少年。一日，郭華郎私離書齋，上街遊玩，於胭脂店驚見王月英，從此愛慕。

第二回「調情私許」，華郎假託買胭脂，向月英調情，初則被回絕，乃故將紙扇遺落櫃上，出店而去。月英心有懊悔，便喚他回來，願將終身許配，兩人本要就此進房春風，卻被黃金力士化作賣貨郎毛鬍子，從中阻梗。為的是不讓金童玉女開了色戒。書中以「大紅汗巾」、「香珠一串」、「雲帚一把」、「白銅鏡一面」等物，諷諭郭、王，耽誤了好事。

第三回「失約得病」郭、王於毛鬍子走後，攜手拜天地，結為夫妻，又被母親驚散，於是約定明晚在城外土地祠相會。隔天，月英先到，華郎卻奉父母命陪酒，誤過佳期，月英懷怨離去，留下花鞋一雙；並壁間題詩：「約期到此廟，誰知難成雙，今宵錯過後，從此欲斷腸。」歸家後，兩人皆染病而死。陰魂相會，同往西池王母見證因緣。

在這裏，為了符合「七世夫妻」的天命禁忌，郭、王雙雙病死，改動了〈賣粉兒〉，〈留鞋記〉的美滿結局，使他們在情欲的飢渴中殞命，也免破壞了金童玉女的純潔影像。他們就像未成年的大孩子，對異性的好奇與試探，然終歸先天不足，而導致精神失衡，斷送了性命。從調情、私許、誤酒、留鞋等行為來看，他們只是遊戲、輕率。而付諸行動時，又不能密切配合，而彼此耽誤，互存愧疚。在悔恨與焦躁下，他們的心志並未成熟得可承擔錯誤，再謀補償，於是，死亡又成為真情的最後表白。

在這裏，「梅香」沒有了，只有兩人的秘密，但無端介入一個黃金力士與母親，使他們的衝動受挫而轉為互憐的焦慮，於是倉促約定在外相會，這段時間的隔離以及空間的拉長，本可以提供反省的機緣，而打消欲念，豈知他們始終不悟，被諾言所拘而釀成錯誤，終至以死為代價，「歡踴遂死」、「吞帕自盡」的激情也沒有了，代之而來的是「相思病死」，增添了一分稚情的淒美。「官府斷配」也取消了，「復活成親」也不必要了，而簡潔的讓他倆鍾情赴死，回天庭以本來面目對質，永結神仙佳配。也免去了淪落人間，遭受俗物的褻瀆。

「七世夫妻」裏的郭、王故事，雖不如「買粉兒」的癡烈，卻也掃除了〈留鞋記〉的俗巧。

四世：王十朋──錢玉蓮

這是兩個確有其人的人物。在戲曲中有一本〈荊釵記〉即說的是他們的故事。此書作者，歷來多有爭論，或稱柯丹邱，或明寧獻王。至於故事取材，據蔣氏《小說考證》，有幾種說法：

1.甄江佚志

王十朋，字龜齡，梅溪樂清人……為御史，首彈丞相史浩，乞專用張浚。上為出浩帥紹興。又上疏，言舜去四凶，未嘗使之為十二牧。其忠義蹇諤如此，令世俗所傳〈荊釵記〉，因梅溪劾史浩八罪，孫汝權實慫恿之。史氏切齒，遂令門客作此傳以蔑之。蓋玉蓮乃梅溪之女，孫乃梅溪同榜進士也，史客故謬其說耳。又有一說，玉蓮實錢氏，本娼家女，初王與之狎，錢心許嫁王。後王狀元及第歸，竟不復顧。錢憤而投江死。

2.南窗閒筆

錢玉蓮，宋名妓，從孫汝權。

3.聽雨增筆

孫汝權乃宋朝名進士……五蓮則王十明之女也。十明劾史浩八罪，乃汝權嗾之，史氏子姓，怨兩人刺骨，遭作〈荊釵記〉，以玉蓮為十朋妻，而汝權有敘配事。

4.柳南隨筆

王梅溪嘗讀書溫州江心寺……往來嘗與妓錢玉蓮善，約富貴納之。梅溪登第後，三年不還鄉，玉蓮為人偪嫁，自沉於桑門江口。

王十朋與錢玉蓮之間的關係，或為父女，或為夫妻、或為士子名妓，總難定論，但故事中的「狀元及第」、「投江」則是重要關目。現存〈莉釵記〉內容為：

王十朋與錢玉蓮訂婚，以荊釵為聘禮，時富人孫汝權見玉蓮貌美，欲娶之。繼母逼之嫁汝權。玉蓮不從，乃與十朋草草成婚。十朋入京赴試，中狀元，丞相万俟卨欲招為婿，十朋不從。修書家中，為汝權中塗改成休書，玉蓮乃投江自殺，為錢安救起，收為義女。同起福建任所。十朋聞玉蓮死，悲痛異常。万俟丞相以其不肯就婚，惡之，改調廣州潮陽僉判。時有饒州王士宏死，玉蓮誤以為十朋，表傷不已，時十朋升任吉安，錢安撫欲以玉蓮嫁之，皆不從，後幾經波折，十朋與玉蓮終於圓圓。(孟瑤：《中國戲曲史》)

這裏所牽涉的人事頗雜，然大抵不出「天緣湊巧，機心難效」的模式，所以雖有波折，終歸圓滿。議親下聘的「荊釵」雖不是金銀打造，卻成就了兩人的堅貞。兼且守志投江，辭婚遭貶，也有一段恩烈。這傳統式的節操，正是文學戲劇所標榜垂教的。〈七世夫妻〉裏的故事則加以大幅改造，事由北宋真宗朝，代八賢王選妃起：

第一回：「指腹定親」。古時風俗，於帝室廣選民女入宮時，為父母者，都不忍女兒中選，一去不回，故常哄成「嫁女兒的、討媳婦的、慌慌張張，不成禮體」的情況_{（此種擾民事件，於《拍案驚奇》卷之十，有詳細的描述）}。父母們寧可女兒匆促錯嫁了丈夫，也不願選充掖庭，如兔入虎口，任人宰割。而彼時錢、王兩員外膝下無適齡兒女，免去耽憂，只是雙方妻皆懷胎，於是指腹為婚。後來錢府安人病死，錢員外再娶續室不賢，王十朋進京應試。

第二回：「虐女自盡」。十朋考中頭名狀元，留京任職，值父母雙亡，恩詔回鄉祭奠，事畢即進京。臨行寄書給錢玉蓮，待三年喪服滿，便將請旨完婚。當時錢員外已死，繼室與鄰人私通，對孤女玉蓮百般打罵，玉蓮熬不過，寄書給十朋，自己投江自殺。

第三回：「得訊尋屍」。十朋朝罷回府，坐在轎內，一陣陰風飛揚，有女鬼告狀，即錢玉蓮也。又得錢府家丁報信證實，於是表奏朝廷，回鄉審冤。被一張白紙引帶到觀音廟，拾得玉蓮遺留的花鞋與婚書。隨即升堂問案，察明通姦男女逼死玉蓮的情實。又於江邊沙灘找著玉蓮屍身，十朋乃跪哭成殮，題其墓為「烈女墓」。而十朋因思念玉蓮，鬱悶成疾，神志昏迷而死。

這故事雖人名不改，但所有情節與〈荊釵記〉無關，不知根據什麼傳聞編撰。書中公案仿自包龍圖的風格，寫玉蓮的受虐待，死不如生，則又是漢樂府〈孤兒行〉：「居生不樂，不如早去，下從地下黃泉」的情調。描繪玉蓮到江邊尋死的心理，最為生動：說她以指血寫了一封絕命書，註明地址，以便死後，有人撈屍。及抱著石頭要跳水前，又希望有人搭救。於是祝告父母陰靈，慢走一步。卻望江心，想起王郎，不忍自盡。最後看時光已不早，明知無助了，才赴水而死。這也是為了主題「不得成連理之好」的緣故，王、錢以死亡避免了情欲。

五世：商琳──秦雪梅

第一回：投親贈畫

明憲宗成化年間，有秦太師與商侍郎同僚同鄉，當著文武百官面前，割下彩衿，將兒女預訂結親，時兩人不過五歲。孝宗即位，不用老臣，於是秦、商告老還鄉，隔街定居。商府偶遭回祿，家道中落，把商琳送往秦府寄讀，誰知秦太師欺貧愛富，報以冷眼，並有意毀約退婚，幸秦夫人作主，收留商琳於書房攻讀，又以一幅美人圖送與商琳解悶。不料商琳被同學誘引，貪玩廢學，不務正業。一日，秦雪梅走進書房，見牆上美人圖，畫的是雪梅的真容，原是仙人所贈，囑咐不可送與女婿。雪梅把圖偷起。偶見案上文章，愈看愈愛，朗誦起來。

第二回：李代桃僵

恰遇商琳回來，便被抱住，強要求歡。雪梅推拒不肯，訓以大義。商琳乃於當夜三更，偷進繡樓挑逗雪悔，又遭回絕。於是神思恍惚，病倒呻吟，卻被秦太師趕出，仍歸商府，病勢益重。家人向秦太師懇求雪梅前來搭救，不果。又託人私訪雪梅，陳說病情，雪梅寄書贈銀給商琳，反惹得商琳思念而求速死，家人乃命丫頭愛玉，喬裝秦小姐，與商琳成婚，後被識破，商琳於是氣絕。

第三回：弔孝還魂

商府報喪，秦雪梅前往弔孝，撫屍痛哭，忽見屍身口中流出鮮血。雪梅對靈開斂，願守節終身。於是撞頭自盡，陰魂被帶往天宮，與金童會面，聽剖因緣：「玉女，妳好癡心，在陽世作夫妻，原是假的，妳為何認真起來？」又因她劫數未滿，乃命她還陽。彼時丫頭愛王生下一子，名為「商輅」，雪梅留在商府守寡。

第四回：投考榮歸

秦太師因雪梅不肯歸寧，乃面奏皇帝，告商府逼雪梅在家守寡。於是欽旨捉拿商侍郎入京。雪悔寫下一道血表，轉呈聖上，說明秦太師毀約退婚。御旨乃將秦太師革職為民。後秦太師又藉口招回雪梅，哄騙其門生與之結婚，卻遭雪梅斥罵。從此，雪梅仍到商府與愛玉奉養公婆，撫育商輅，及商輅成年，高中狀元，應詔為駙馬。雪梅與愛玉皆封一品夫人，全家榮貴。

這一世的故事，較為平淡，且有數處與其他幾世不同者，如梁祝、萬孟、郭王、王錢，都是同死、無子，而商琳死後，秦雪梅則多活了半生。又商琳開了色戒，與婢女成親生子。依此比例，商、秦在金童玉女的對稱上，已失平衡。雪梅未能於愛情中活得貞烈，而是無聊的守節。在七世夫妻的整體而言，是不合標準、破壞美感的。

六世：韋燕春──賈玉珍

第一回：遺書托孤

明朝宣德年間，洛陽有韋秀才，老蚌生珠，得一子名為韋燕春。臨危時，將幼子老妻囑托契友張公。張員外乃代為延師教讀，照顧一切。燕春因是孤兒，屢受欺凌，一日歸家時迷路，被奇異紅光所帶引，逢一老僧，贈與金丹二粒，並以手摩其頭頂，頓覺氣爽神舒。老僧又囑咐燕春：一、夜晚不可外出。二、十八歲上下不可問柳尋花。三、張家不可久住。

第二回：遭火遇鹿

後值張員外房舍遭火焚毀，燕春與母親仍然回家居住。到十四歲時，偶爾出外遊玩，救下一隻牝鹿。又藍橋鎮上有一對老夫婦，獨女賈玉珍，年已十五，幫忙父母看顧店面。某日早晨，下樓提水，看中了韋燕春。

第三回：藍橋認屍^[3]

燕春向玉珍調情，互許終身，以汗巾為信物，並約於三更藍橋上相見。燕春先到等侯，卻遇狂風暴雨，寧死不歸。果然被積水淹死。半夜雨止，玉珍悄悄赴約，驚見燕春七孔流血，雙手猶抱橋柱。玉珍說：「他今為我，奴家焉可獨生。」遂跳水自盡。次日，雙方家長來認屍，空中落下一紙，題道：「一雙兒女非凡人，乃是金童玉女身；一旦離塵前世事，兩家何用鬧紛紛。」

以上說完前六世故事，除杞梁、王十朋外，皆以情欲不遂而鬱死。這原是註定不許的禁忌。且於情節關鍵處，總有神仙出面阻撓或解說，把單純的愛情事件總括於天命因緣下，以達成金童玉女犯戒歷練的主題。至於它所選用的民間傳說，不論本來結局如何，適用的則附會因果，不符的則改動，以套襲模子。可說是把愛情悲劇作不同的面相化，而歸結於鍾情、相思的奇蹟大能。它證明著一項道理：

才子而美姿容，佳人而工著作，斷不能永年者，匪獨為造物所忌，蓋此種原不獨為一時之寶，乃古今萬世之寶，故不欲久留人世，以取褻耳。

多情者不以生死易心。

多情者必好色……紅顏者必薄命……

這幾條引自《幽夢影》的話，但〈七世夫妻〉則把它倒過來運用：金黃玉女只是下凡受情劫的折磨，不該永年，故而天賦予男子多才，女兒紅顏。並且郎才而貌俊，女麗而能詩。在情感的表現上，則由於混合著色欲，故都未經相戀取證，便倉促許身。但雖許身，卻不得結合，如此挫折，才挽救了彼此的貞潔，而淨化於殉情。死亡解除了他們的色身煩惱，更恢復了仙道的莊嚴。書中交代，金童玉女下凡六世，終未成親，特准再往凡間一走，可以夫妻團圓。這是玉帝最後的讓步，成全金童玉女的俗願，此即第七世：李奎元──劉瑞蓮。

七世：李奎元──劉瑞蓮

故事說明崇禎年間，有闖王李自成族弟李某，避嫌逃亡，游山拾得一子，取名李奎元，成年後，因某退休丞相擺擂招親，彩球打中李奎元，遂把女兒劉瑞蓮許配與他。於是金童玉女歷盡折磨，終得匹配成夫妻。

大體說來，第七世既是團圓故事，則不必限定男女主角的名色，因為那是中國戲劇的通用結局。且李、劉夫妻並無特殊感人之處，亦不能作為愛情的任何見證，而只是美滿婚姻的抽樣例子而已。不足深論。

餘言

〈七世夫妻〉，嚴格的說，算不上高水準的小說，它僅是幾個民間故事的雜湊，外加一個迷信的主題，編貫成書；在於鋪演才子佳人的變相而已。但因為它包含了幾個著名的傳說，如〈孟姜女哭倒萬里長城〉、〈梁山伯與祝英台〉、〈留鞋記〉、〈荊釵記〉等重要的俗文學題材，是以值得個別探究、以期保存這些民俗資料。它們畢竟還是我們的財產，也是祖先們的心象留影。