楊子過於宋東之逆旅，有妾二人，其惡者貴，美者賤。楊子問其故，逆旅之父答曰：「美者自美，吾不知其美也，惡者自惡，吾不知其惡也。」楊子謂弟子曰：「行賢而去自賢之心，焉往而不美。」（韓非子說林~~上）

評述：其實法家最極致的施政理想是「無為而治」。

    司馬談論六家要旨認為「法家源於儒家，歸本於道家。」法家源於儒家，似乎比較能夠理解，荀子的兩個高徒－韓非、李斯，都是法家重要人物。然而與道家看起來格格不入的法家，怎會以道家為依歸呢？我們從老子的＜道德經＞似乎可以得到一些線索，「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」「道」、「德」是屬於道家的層次；「仁」、「義」是屬於儒家的層次，至於荀子崇「禮」與法家的尚「法」，其實相差已很有限。法家為了標舉它的政治理想，提出「刑期無刑」（制定刑罰的目的是讓刑罰無須加諸於人民）的終極價值。然而在操作的層次上的「信賞必罰」卻又與其終極價值有極大的扞格，想來這是法家要進入哲學殿堂，不得不去承受的矛盾，卻也是法家唯一令人覺得「可愛」之處。

    楊子（楊朱是戰國末期道家的重要學者）經過宋國，住在一家旅店，店老闆有兩個侍妾，長得很醜的似乎很寵信，另一個長得很美的，卻受到鄙賤，這似乎有悖於常理，於是就問店老闆箇中的原因何在？店老闆回答說：「長得美的，是由著眾人的讚賞而認為她美，可我卻不認為她果真美麗，長得醜的，是由著眾人的嫌惡而認為她醜，可我卻不認為她果真醜陋。」楊子聽了這一番充滿哲理的話，就告訴他的門徒說：「一個做善事的人，在做善事時，能忘掉自認為做善事的居心，不論到哪兒，都可以為善。」

    如此的說法與道德經「為無為則無不至」的哲理是相同的。世人對於佛家「捨得」二字往往解釋成「有捨才有得」這顯然是極大的誤解，應該理解為「捨去得的想法再去施捨」。只是楊朱的話出現在韓非子的言論之中，也就能為「法家歸本於道家」找到一個強而有力的註腳。