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Science 和宗教的不足
2018/04/22 06:41:27瀏覽277|回應0|推薦7
在另個部落格聽了個演講(在此不連結該格以避免不相關連想),整理一下自己的理念。但因不是 original(想法是因影片所引發,不是自發性文章),所以沒有一般文章的條理性。再者,因演講者是「外國人」,所以在腦中浮現的、探討的,也都是「外國人」的 science 與宗教。

首先我的立場:(即然是 scientific ,答案先放在前,才不會造成誤讀)
  • 我以 science 形容,因為科學二字對我來說,還有科技和資訊的意味,不夠精準 (如此類推其它難以完整翻譯的字詞)

  • 我相信上帝,但不相信任何人類因信仰而聚集,總稱之為宗教的集體信仰

  • 我的相信(我不斷以相信二字形容,因為「確知」沒有實據),和 science 沒有抵觸:站在 science 這一面,我不認為神是可被證實的,站在神這一面,我不認為神須要被證實

  • 這篇是認同演講 science 的貢獻後,接續探討 science 及宗教雙雙不足之處:
    片中著重的是:(集體)宗教是利用了人腦自然機能所構造出來的
    我的觀點:不論神真的存在,還是人腦機能所構造出神現象的錯覺,
    重要的是 為什麼 存在這樣的需求,使人腦不得不運作這樣的機能(假設未經宗教認知神的概念)
     

雖宗教有許多弊病,但宗教卻像是個旁枝,未經認可的 psychology。影片最後也說明未來 science 應不得不將宗教納入研究範圍:未來教課書將必須包涵 the cognitive neuro science of religion。我認為那(只/或)是人類尚未 tap into 的腦部位,能夠引發自我療癒性的部份。宗教記錄裡有不少不藥而癒的「實例」。 

雖然 science 因講究實據,所以一直都存有宗教所要求的 humility(這類影片不乏出現 scientists 承認他們不知答案,因此能獲取不論信神或不信神者,不論暫時與否的信服),也提出  "we are more vulnerable to religious beliefs when we are powerless",但science卻從來也沒有提供人們一個解決 powerless 和 hopelessness 的方法。

截至目前為止 science(只限其與 religion 關係)所提供的:
 

1. 藥物「答案」,只不斷延伸出更多因藥物及其副作用所造成的更多精神「疾病」(他們仍在捉襟見肘的研究中)。
也就是 science 並未能在人們的精神痛苦上找到答案

2. 心理學,其實也就是將你的思考方式轉換成另一種思考方式,設法使你走出胡同。但沒有財力資源或遇上庸醫、或找不到和自己的理念配對而能感到心理 connection 的心理醫師時,人們只能捨棄 science


未經救助的人們有一些會轉向「另一枝」branch :心靈探索(或信仰)。影片證實人類是追求生存下去的本能生物,這些人們便以這與生俱來的本能,不斷在失去意義的人生中尋找生存下去的動力——許多在尋求安慰中「找到」神,或者說某個「人」的理念,某個力量,絕對不會有負於他的,不論它以什麼形象出現,只要讓人能在一片黑暗中看見希望之光的就是了——可形容為一種精神索求的滿足性。神在 science 中確實有些像人類於自我的索尋中,所自然印證的現象(此地不論神是否真的存在,只在意人的需求是否被滿足)。除了宗教,還有另一群人探討 spirituality 的人稱之為 higher self,是未受大量宗教影響的,也比較符合我的概念。

我認同演講中:any mind that is oriented towards seeing intentions and desires and goals is going to over read purpose,只不過影片是針對集體信仰的:宗教--宗教才會刻意尋找 purpose and goals 以提供人們答案。

Science 對立於宗教,指出其對人類 purpose 與 goal 等精神本能的濫用,卻沒有提供人類對 purpose 與 goal 需求的答案。那是 science 的盲點和限制,因為那是基本推動 science 的兩個字彙,我想沒有深研 science 且有所成就的人會懂得什麼是:不懂那兩個字。

宗教的弱點,則在於它必需使所有的人一同信服,每一個人其實都有自己不同於他人的故事,屬於自己的理念和思考方式。所以宗教就有了「洗腦式」"I want you to know that we both believe that...", 或影片所說的:利用人類 cognitive mechanism 的嫌疑,使人先認同(走入)它的理,再進而說服。

但它的理終究還是不能勸服每一個人(小個體),以至於信了教的人人,還是得日日不卸的追尋「教義」。它其實就是要人用它的(其實或只源自於某一個「人」的「成功」)思考方式。只不過不是自己的思考方式,總是使用起來較難得心應手,宗教卻是不論個人狀況如何,都還是要求采用宗教的思考方式: "morality is doing what is right regardless of what we are told.  Religious dogma is doing what we are told, no matter what is right ."。直到駕輕就熟了,信者就是可以被「支配」的信徒了。信者會相信他被「救」了,會相信要「救」下一個「落難」者的使命,到達一個整體群眾的規模。但客觀看去,它似乎只是設法建立一個「同思考方式人」的聚集,一同建立一個新的,統一理念和目標 (purpose and goal) 的生活。


對於沒有和一群人一同尋求「神」需求的人,宗教反因是個大溶爐,涉及各式各樣的人,必須涉入人間各種世俗進行磨合,而無益於神所能滿足個人需求的追求。其實宗教的形成或許只是當初那一個發起「人」的個性,他因為喜歡人群所以他的救助理念自然包括人群的概念。因應他們的個性特性,他們也就免不了四下倡導宗教的必要;但對於不需要尋求群眾的人,人人反正心中本就已存有神 (spirit as in liveliness if not anything higher),有真理,有一個絕對平靜的地方,他們反不需要更多附加性的「煩惱」(對喜宗教進而聚會的人來說,不和人群接觸才是煩惱)。


當然許多事不只有 science and religion,還有 humanitarian 等,因為人性很弱,science 又不是全部的答案,所以在 science 不能普及的地方,我不反對宗教,它使人們安樂(當然也有使戰爭發生的地方,但戰爭的原因從不只有宗教);因為人類很自立自強很上進,所以我也相信 science(雖然 science 也有其弱點,但它誠實可信)。只是雙雙都力有未逮時,人類除了靠自己,還是只能靠自己了。這也是為什麼我這麼推崇 science,因為那是人類的根本精神。

*****

一篇文章所能表現的其實只能這麼多。對我來說不論文的基調(他人讀起來)像什麼,在於我本人都只是接受資訊後的整理與審視和辨別(無意影嚮他人); science(不論其內容探討的是什麼)讓我能有自由和資訊理性的辨清我的立場, deity 讓我在 science 不足的地方讓我仍相信人類,相信人類所自立自強自救而生成 的 science 。

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引用
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