錢穆先生《孔子思想與現實世界問題》有這段話：

這世界，跨進了二十世紀，學術思想，曰新月異，門類愈添愈多，科別愈分愈細。任何一專家，幾乎無不針對人類現實問題求解答，求應用。然而此五十年來，人類問題，卻愈變愈複雜，愈來愈糾紛。人類當前最需要的，還該有一個更綜合，更普遍，更恆久的指導原則，來作解決一切問題的共同基準。若沒有了這個更高原則與共同基準，人類社會，將終不免於治絲益紛，欲解還結的。

炎初老師說過這段話：

故當一個人，如果特別看重「天道之變化」，則他會喜歡《道德經》；但如果一個人，如果喜歡自己「內心之德美」，那他一定會喜歡《論語》。這是當時兩家思想的大別。

至於道教，那是在漢代時，因為黃老思想盛行，才逐漸發展出來的。而其內容就更複雜了。也因此就更不容易看見孔子的「德」了。

汪先生亦言：

「就在下所感，論語殆屬最難讀之書籍。｣

用今天的話來說，就是不易掌握它的特色或說理解。而這正是它無與倫比的深弘特色歟！常人所學所為，乃專為所求，若所求不至，則改行廢學。然孔子一生則不流於世俗之所求，乃在人生更高之成德修養上，故能樂天知命，信其所學。吾亦希秉其精神，跟隨其後「喜好｣ 論語一書。今，在對一書中最難懂的三句話做淺言如下：

「唯女子與小人難養也｣

原句：唯女子與小人難養也，近之則不孫，遠之則怨。《論語‧陽貨(17-25)》

南朝梁儒家學者，皇侃撰成《論語義疏》一文，對此段話亦做另解：

「女子小人竝稟陰閉氣多。故其意淺促。所以難可養立也。此難養之事也。君子之人。人愈近愈敬。而女子小人近之。則其承狎而為不遜從也。君子之交如水。亦相忘江湖。而女子小人。人若遠之。則生怨恨。言人不接已也。｣

君子相敬，縱使相隔仍情意長；而女子和小人，若親近則輕慢放肆，疏遠後則會生怨恨，說你不和他們交往。

宋代理學朱熹注解孔子這句話：

「此小人，亦謂僕隸下人也。君子之於臣妾，莊以莅(ㄌㄧˋ)之，慈以畜之，則無二者之患矣。｣ 

朱熹認為，不管是小人或女子，只要莊重嚴肅和泛眾愛人，就不會有「近之則不孫，遠之則怨｣ 的憂慮！

孔子受《詩經》的影響很深，他說：「詩三百一言以蔽之，思無邪。」他認爲《詩經》是一部偉大的著作，但有很多人都說這是一部糜糜之音，盡談些男女情愛的歌謠。後人也斷章取義或不了解其背景都誤解「女子難養｣ 這段話的意義，實之罪過！

所以我們就要看看，孔子當初是在什麼一種環境下說出「唯女子與小人難養也」這句話的？這話又是對誰說的？

在《史記‧孔子世家》裡，提到了孔子之前的衛國之行，孔子「居衛月餘，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘出，使孔子爲次乘，招搖市過之。孔子曰：『吾未見好德如好色者也。』於是醜之，去衛。」

春秋這位南子夫人，是衛靈公國君夫人。在衛國仗著得寵，驕橫跋扈，亂政擾民。有一回南子與靈公出遊，就要孔子乘坐第二車，尾隨其後，百姓夾道觀看，讓孔子顏面無光，因而忿忿言：「唯女子與小人難養也！」遂離開衛國。

知道了這些歷史背景和人生經歷，孔子這話就很好理解了。再看看孔子的衛國之行，他不是突然口出惡言，而是有一個特指的對象，這個對象，就是衛靈公那位夫人南子，這個宮廷女子。所以，說孔子歧視婦女、無德便是才的思想不符，只是後人斷章這個說法，實在是大大地有待商榷。炎初老師說：「單從《論語》一書中擇一章一語而發揮，實不如通觀《論語》全書而更能得其旨。讀《論語》當能以通觀全書為貴。｣ 故書不能讀一半。

「無友不如己者｣

這段話，和論語陽貨篇(17-25)「唯女子與小人難養也」一樣有很多的爭議！

「無友不如己者。過則勿憚改。」白話試譯：莫和不如己的人交友。有了過失，不要怕改。苟我心常能見人之勝己而友之，即易得友，《論語新解》有言：

孔子之學，以人道為重，斯必學於人以為道。道必通古今而成，斯必兼學於古今人以為道。道在人身，不學於古人，不見此道之遠有所自。不學於今人，不見此道之實有所在。不學於道途之人，則不見此道之大而無所不包。子貢曰：「夫子焉不學，而亦何常師之有。」可知道無不在，惟學則在己。能善學，則能自得師。 (頁195-1969)

無友不如己者，或說：人若各求勝己者為友，則勝於我者亦將不與我為友，是不然。師友皆所以輔仁進德，故擇友如擇師，必擇其勝我者。能具此心，自知見賢思齊，擇善固執，虛己向學，謙恭自守，賢者亦必樂與我友矣。

竊謂此章決非教人計量所友之高下優劣，而定擇交之條件。孔子之教，多直指人心，苟我心常能見人之勝己而友之，即易得友，又能獲友道之益。人有喜與不如己者為友之心，此則大可戒。

故應是呼應〈學而篇〉第一章之「好學」之旨既是如此，則反知「三人行必有我師」之必然，與「見賢思齊」之必然。更可推知「人道非一聖之所建，乃歷數千載眾聖之所成。不學則不知。」此又孔子「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」之要義也。

在學而篇(1-8)子曰：「無友不如己者。過則勿憚。」過，則勿憚改。這改變自己之先，須面對自己。因為孔子深知「君子求其在我，故不患人之不己知」。更宏觀的解釋應該是「用之則行，舍之則藏」亦即順遂之勢貢獻己專能行於世，受到困境時，則將己專能更磨練。

今日世界已焉為地球村，任何國度皆然不能不參予全球化的趨勢，否則將成為畫地自圓、從井觀天的企業囹圄。

湯瑪斯‧佛德曼在《了解全球化》一書說：「沒有健全橄欖樹的國家，絕對不會有根，當然也不能在這個世界上獲得穩固的發展。但是要保持兩者平衡，就得不斷的奮鬥。｣

以現代論述，應集眾人之力，完成不可能之事，是謂「君子不器｣ 數業專攻、分門別類、集眾之力，是故人必有一專才或二專才，唯必再與其他專才相輔，如此企業、組織方而能為之。若世下人抱持「不和不如己者交朋友」於此二十一世紀當下應難存乎。過去推動教改，廣設大學，卻教不出企業界需要的人才，這跟我們的教育制度或社會觀感有關，在逐利與科技創新掛帥的時代，如偏離此臼槽，而自身獨處於外境之欲，必然就產生失敗之途或被棄之於社群之外。

「無友不如己者｣，此語或應有另一解套或釋疑之處！炎初老師說：「單從《論語》一書中擇一章一語而發揮，實不如通觀《論語》全書而更能得其旨。讀《論語》當能以通觀全書為貴。｣  故書不能讀一半。

「民可使由之，不可使知之」

「民可使由之不可使知之」，是孔子的「名言｣之一，由於原文沒有標點符號，也由於論語沒有記載孔子說這句話的語言背景，人們對孔子的這句名言的理解便產生了許多的歧義。斷章取義，刻意在句子的中間用一個不恰當的「句斷｣ ，使這句話産生了歧義。歧義表現在句讀上，這短短的一句話，竟然有六種句讀法：

1.「民可使由之，不可使知之。」

2.「民可，使由之；不可，使知之。」

3.「民可使，由之；不可使，知之。」

4.「民可使，由之不可，使知之。」

5.「民可使由之？不，可使知之。」

6.「民可使由之？不可，使知之。」

第一句話釋義是：可讓民眾跟著走、照著走，不可讓民眾知道為什麼。宋代大儒朱熹解釋為「民可使由之，不可使知之」，亦即施政只需讓民眾知其然，不必讓民眾知其所以然；此種說法讓人覺得孔子似乎在鼓吹愚民政策。

第二句話釋義是：民眾認可，就讓其跟著做；就告訴民眾為什麼，讓民眾理解，然後在去做。

第三句話釋義是：在民眾可驅使的情況下，讓其聽命服從；如果不可驅使，就告訴他們為什麼要服從的道理。

第四句話釋義是：民眾可以被驅使，但不可放任自由，必須教育民眾，引導民眾。

第五句話釋義是：民眾可以放任不管嗎？，不，可使知之。

 第六句話釋與第五句讀大同小異，相差無幾。

《論語新解》是這樣解釋的：「在上者指導民眾，有時只可使民眾由我所指導而行，不可使民眾盡知我所指導之用意所在。」如在上者每事於使民由之之前，必先家喻戶曉，並於語言文字務使之知，即以達「民可使由之」。若不，離析其耳目，蕩惑其心思，則天下亦將多故焉！由之而不知，自然而深入，終自可知。不由而使知，知終不真，而相率為欺偽。

民性皆善，故可使由。顏淵篇(12-7)子貢問政。子曰：「足食。足兵。民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者。《易傳》云：「通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。」亦為民之不可使知，而謀求其可由，乃有此變通神化之用。近人疑《論語》此章謂孔子主愚民便專制，此亦孔子所以有不可使知之嘅歟！

在《論語》一書中不管是孔子所說的話、學生問孔子的話或是學生彼此之間的對話，短短的一句話或一段話，的確是很難拿來現代民主社會當做為人處事還是施政準則，當下議政觸角甚多至廣，實非春秋戰國背景所能比擬！對於「民可使由之，不可使知之」，此語在不同背景或時代的空間與時間下，或應有另一解套或釋疑之處！炎初老師說：「單從《論語》一書中擇一章一語而發揮，實不如通觀《論語》全書而更能得其旨。讀《論語》當能以通觀全書為貴。｣  故書不能讀一半。

引用

[1] 《最想問孔子老師的101個問題》 [P190]  如果出版社/王鈞林等‧著

[2] 《論語新解》